Depois de mapear os graus diante das mitsvot, Saadia chega ao penitente — e mostra que a teshuvá tem quatro elementos, todos contidos num só verso de Hoshéa. O mais difícil não é arrepender-se, mas não recair; e há um remédio para isso. E, acima de tudo: a teshuvá sincera nunca se perde, ainda que se caia mil vezes.
E o décimo tipo é o penitente ha-shav, aquele que cumpre os elementos da teshuvá. E os elementos da teshuvá são quatro: o abandono do pecado, o arrependimento, o pedido de perdão, e que ele assuma sobre si não reincidir.
E os quatro estão reunidos na Escritura, no lugar que trata da teshuvá, ao dizer (Hoshéa 14:2-4): "Volta, ó Israel, até o Senhor teu D'us, pois tropeçaste na tua iniquidade. Tomai convosco palavras e voltai ao Senhor; dizei-lhe: ''Tudo perdoas a iniquidade e aceitas o bem, e em vez de novilhos ofereceremos as palavras de os nossos lábios. A Assíria não nos salvará, sobre cavalos não cavalgaremos, e não diremos mais 'nosso D'us' à obra das nossas mãos''."
E quanto a dizer "volta" shuva — volta daquilo em que estavas —, esta é a porta do abandono dos pecados. E quanto a dizer "pois tropeçaste" — significa o arrependimento: ou seja, reconhecer que aqueles pecados são maus e fazem tropeçar. E quanto a dizer "tomai convosco palavras" — significa o pedido de perdão.
E há aqui uma palavra de origem estrangeira aramaica: "kol tisá avon ve-kach tov" — significando "em troca daquilo que nos perdoares, nós te louvaremos e diremos: bom e reto é o Senhor". É como esta mesma palavra em (Yeshayahu 30:5) "kol hoví'sh al am lo yo'ilu lamo", cuja raiz vem de "kol kovel" (em correspondência a), que está na língua do Targum aramaico; e esse uso já se juntou ao hebraico, como em (Kohelet 5:15) "exatamente como veio, assim se vai". E ainda nele no verso, "u-neshalmá farim sefateinu": é possível ler "como novilhos"; e é possível que haja nele uma elipse — "e ofereceremos como novilhos aquilo que pronunciaram os nossos lábios".
E quanto a dizer "a Assíria não nos salvará, e sobre cavalo não cavalgaremos, e não diremos mais ''nosso D'us'' à obra das nossas mãos" — esta é a porta do compromisso de não reincidir. E enumerou aqui estas três coisas — a Assíria, o cavalo e a idolatria — porque eram as mais visíveis entre os tipos de pecado que o povo cometia, como está escrito no início do livro de Hoshéa: (8:9) "pois subiram à Assíria como um asno selvagem solitário"; e ainda (8:11) "pois Efraim multiplicou altares para pecar". E do mesmo modo, se os pecados mais manifestos do povo fossem o roubo, o homicídio e o adultério, o profeta teria dito: "sangue inocente não derramaremos, adultério não cometeremos e furto não furtaremos".
E quando se completam estes quatro, eles são as condições da validade da teshuvá. E não temo, quanto à maior parte do nosso povo, que falhem em nenhuma das condições da teshuvá — a não ser nesta quarta, isto é, na de não reincidir. Pois confio em que, na hora do jejum e da oração, abandonarão o pecado, se arrependerão e pedirão perdão; mas penso que no íntimo eles já consentem em voltar a pecar.
E depois digo qual há de ser o remédio para remover dos corações o pensamento de reincidir. Digo: compor textos sobre o desprendimento do mundo — que o homem se lembre da sua fraqueza, da sua pobreza, do seu cansaço, da sua morte e da decomposição das suas partes, do verme e da podridão, do ajuste de contas o juízo, dos sofrimentos, e do que se assemelha a isto, e de tudo o que a isso se associa — até que despreze este mundo. E quando o desprezar por inteiro, os seus pecados entrarão no rol das coisas desprezadas, e então disporá bem a sua mente a abandoná-los. E digo que foi por isso que achei que os Sábios antigos costumavam recitar, no Yom Kipur, composições como estas: "Tu compreendes os pensamentos do meu coração", "Não venhas conosco em repreensões", "Senhor de toda obra", e outras semelhantes a elas.
E a estes quatro elementos juntam-se outros três: o acréscimo na oração e na caridade tsedacá, e o esforço de fazer voltar as pessoas ao bom caminho. Disse (Mishlei 16:6): "pela bondade e pela verdade — pela oração e pela caridade — expia-se a iniquidade, e pelo temor do Senhor o homem se aparta do mal". E quanto a fazer voltar as pessoas ao bem (Tehillim 51:15): "ensinarei aos transgressores os teus caminhos e os pecadores a ti retornarão".
E esclareço ainda: quando o homem, no momento da sua teshuvá, decide de coração íntegro não reincidir, a sua teshuvá é aceita. E se depois o desejo o seduzir a reincidir, a sua teshuvá anterior não se anula; antes, são-lhe perdoadas as iniquidades anteriores à teshuvá, e só se registra contra ele o que vier depois dela. E do mesmo modo, se ele repetir esse padrão muitas vezes — voltar em teshuvá e depois reincidir no pecado —, não se registra contra ele senão o que vem depois de cada teshuvá, desde que, em cada vez, a sua mente esteja íntegra e o seu coração sincero em não reincidir.
E aquilo que encontras na Escritura ao dizer (Amós 2:6) "por três transgressões de Israel, e por quatro, não o revogarei" — não se refere à aceitação da teshuvá, mas ao adiamento do castigo depois do envio do profeta. É como se D'us enviasse a um povo um profeta para que se arrependessem, dizendo: se não se arrependerem, trarei sobre eles a espada e a fome. E se se arrependerem após o primeiro envio, ou o segundo, ou o terceiro, não trará sobre eles o que dissera trazer; mas, se não se arrependerem, decretará sobre eles o que dissera. E uma vez decretado o que dissera, então — ainda que se arrependam depois — a sua teshuvá, na quarta vez, já não lhes aproveitará para afastar deles aquele castigo neste mundo; mas ela ainda lhes aproveita para se salvarem no mundo vindouro.
Saadia faz aqui algo elegante: mostra que os quatro elementos da teshuvá — abandonar o pecado, arrepender-se, pedir perdão e resolver não recair — não são uma lista inventada pelos sábios, mas estão todos inscritos num único verso do profeta (Hoshéa 14:2-4), lido palavra por palavra. "Volta" é o abandono; "pois tropeçaste" é o reconhecimento; "tomai palavras" é o pedido de perdão; e "a Assíria não nos salvará… não diremos mais ''nosso D'us'' à obra das mãos" é o compromisso de não voltar. Os mesmos quatro que o Rambam viria a codificar nas suas Hilchot Teshuvá.
A grande lucidez do capítulo está em identificar onde a teshuvá costuma falhar. Não no arrependimento — esse vem fácil no jejum e na prece —, mas no quarto passo: o firme propósito de não recair, que o coração apegado ao desejo sabota em segredo. E o remédio de Saadia é tão racional quanto profundo: não exortações, mas a meditação sobre a fragilidade e a morte, até que o mundo deixe de seduzir e o pecado perca o seu atrativo. Foi para isso, lembra ele, que os Sábios compuseram os piyutim de Yom Kipur.
Contra todo desânimo, Saadia firma um princípio de imensa misericórdia: a teshuvá sincera é aceita e não se anula, mesmo que depois se caia — e mesmo que se caia muitas vezes. Cada retorno de coração íntegro apaga o que veio antes dele; só conta o que vier depois. A condição não é a perfeição futura, impossível de garantir, mas a verdade do coração naquele instante. É a recusa de toda lógica de "agora já é tarde".
Por fim, Saadia desfaz uma leitura sombria de Amós 2:6. "Por quatro não o revogarei" não significa que haja um limite além do qual D'us rejeita o arrependimento. Significa apenas que, após avisos repetidos e ignorados, a pena deste mundo pode já não ser adiada. Mas a teshuvá guarda sempre o seu poder maior: salvar no mundo vindouro. Distinguir o castigo temporal da condenação eterna é, no fundo, distinguir a justiça que corrige da misericórdia que nunca se fecha.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado V (O mérito e o demérito), cap. 5, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Hoshéa 14:2-4, 8:9 e 8:11; Yeshayahu 30:5; Kohelet 5:15; Mishlei 16:6; Tehillim 51:15; e Amós 2:6; os versos do viduy e os piyutim citados ("Atá mevin sar'apei libi" e semelhantes) são da liturgia de Yom Kipur. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.