Saadia desenha um mapa preciso da alma diante dos mandamentos: do servo (fiel a um só preceito) ao justo completo (que cumpre todos), descendo pelo deficiente, o pecador, o deliberado e o negador. Duas teses luminosas guiam tudo: a perfeição é possível, e a teshuvá alcança a todos.
O servo ha-over é aquele que singularizou para si um mandamento que não transgride em todos os dias da sua vida — de modo que, ainda que seja negligente noutros ou neles falhe, nesse não falha de modo algum. Como quem se impõe nunca perder a oração no seu tempo, ou nunca adquirir dinheiro por via proibida em hipótese alguma, ou nunca ter uma união proibida, e coisas semelhantes. E como disseram os nossos mestres: "todo aquele que cumpre um só mandamento, fazem-lhe bem, prolongam-lhe os dias e ele herda a terra" — e explicaram tratar-se de quem singulariza um mandamento para cumpri-lo, como o honrar pai e mãe. Mas aquele que não deixou mandamento algum sem o ter transgredido ao menos uma vez não se chama "servo".
O rebelde ha-momer é aquele que se impõe a si mesmo a regra de transgredir sempre um determinado mandamento; e os antigos chamam-no meshumad apóstata. O exemplo é como alguém que vê ser relapso num certo mandamento e o trata como se cumpri-lo lhe fosse demasiado difícil — o dos juros a usura, o das uniões, ou o dos alimentos — conduzindo-se nele conforme lhe convém. Por isso cada pessoa tem um mandamento característico conforme a sua inclinação.
Mas o perfeito ha-shalem é aquele que conseguiu cumprir todos os mandamentos e advertências, sem falhar em nada deles; e a esse se chama justo completo tzadik gamur. Ainda que as pessoas pensem que encontrar alguém assim — em que todos os seus caminhos se salvem sem falha — seja raro, eu vejo que isto se pode realizar; pois, se não fosse possível, o Sábio não o teria ordenado. E, se alguém disser: "visto que achamos na Torá 'e um bode em oferta pelo pecado, para expiar por vós' (Bamidbar 28:22), sabemos que é impossível viver sem pecado" — dizemos que isso foi escrito para o caso possível: se pecar, a oferta expia-lhe; e, se não pecar, fica para nós a recompensa por ela. E, se disser: "como diz, então, 'pois não há homem justo na terra que faça o bem e não peque' (Kohelet 7:20)?" — dizemos que isso se diz apenas quanto à capacidade: não há justo que possa fazer o bem sem que também possa fazer o mal; mas ele escolhe o bem e fá-lo prevalecer sobre o mal.
Mas o deficiente ha-mekatzer é o que é relapso nos mandamentos positivos mitsvot asê, e dele se diz que "transgride um mandamento positivo": é o que negligencia os tefilin, o tsitsit, a sucá, o lulav e o shofar, e coisas semelhantes; e este está neste grau de pecado. Já o pecador ha-chotê é o que transgride mandamentos negativos lo ta'asê, mas não os graves. E como sabemos que não são graves? Porque a Torá não tornou grande o seu castigo neste mundo. Chama-se "o que transgride um mandamento negativo": é como quem negligencia as carnes proibidas da neveilá e da treifá, o sha'atnez, os falsos juramentos e a negação de dívidas, e coisas semelhantes, cujo assunto está neste grau de pecado.
Mas o deliberado ha-mezid é o que transgride os mandamentos graves — aqueles em que há karet excisão pela mão do Céu, morte pela mão do Céu, e as quatro penas de morte do tribunal —; e por isso sabemos que são graves: como as uniões proibidas arayot, a profanação do Shabat, comer no Yom Kipur e o chametz no Pessach, e coisas semelhantes; este está neste grau de pecado. Mas o negador ha-kofer é o que abandona o Princípio — isto é, o Criador de tudo, bendito e exaltado seja. E o abandonam de três modos: ou serve a outro — uma imagem feita, ou um homem, ou o sol ou a lua (como se proíbe em "não terás outros deuses"); ou não serve a Ele nem a outro — não serve coisa alguma, nem verdadeira nem falsa (como em "e dizem a D'us: aparta-te de nós, não desejamos o conhecimento dos teus caminhos", Iyov 21:14); ou está em dúvida na sua fé — e, embora seja chamado "crente", talvez ore e suplique sem que o seu coração esteja inteiro e crente: ilude-se na sua palavra e na sua fé, como se diz "lisonjeavam-no com a boca e com a língua lhe mentiam, e o seu coração não era reto para com ele" (Tehillim 78:36-37); a esse chama-se "aquele por quem se profanou o Nome do Céu", e está neste grau de pecado. E todos estes, quando se arrependem, ser-lhes-á perdoado neste mundo — exceto aquilo de que o Criador escreveu "não inocentará" (Shemot 34:7), pois a esse não pode deixar de vir um mal duradouro.
Este capítulo é uma taxonomia precisa do estado religioso, definida pela relação de cada um com os mandamentos: do servo (fiel a um só preceito) ao justo completo (que cumpre todos), descendo pelo deficiente (relapso nos positivos), o pecador (transgressor de negativos leves), o deliberado (dos graves) e o negador. É a anatomia ordenada e racional de Saadia — cada grau com a sua definição e o seu exemplo.
O mais belo é o começo. Para ser "servo" de D'us, não é preciso ser perfeito: basta singularizar um mandamento e nunca o trair. Quem assim faz já merece que "lhe façam bem, lhe prolonguem os dias e ele herde a terra" (Kidushin 39b). O caminho não é tudo-ou-nada — é dar um passo firme e mantê-lo. Uma teologia da esperança: há sempre uma porta por onde entrar.
Contra a ideia de que pecar é inevitável, Saadia afirma que a perfeição é alcançável — "pois, se não fosse possível, o Sábio não a teria ordenado". E desarma os versos que parecem dizer o contrário: "não há justo que não peque" fala da capacidade, não da fatalidade. O justo pode errar — e é por escolher livremente o bem, podendo o mal, que o seu bem tem valor. É o coração do humanismo da Torá: somos livres, e por isso responsáveis e capazes.
No outro extremo está o negador, que abandona o Princípio de três formas: a idolatria (servir outro), o ateísmo prático (não servir nada) e a hipocrisia (crer só com a boca). Mas o capítulo não termina na condenação, e sim na misericórdia: todos eles, ao se arrependerem, são perdoados neste mundo — até o negador. A teshuvá não tem porta fechada; a única exceção é o que a própria Torá reservou, ao dizer "não inocentará". É a mesma confiança que o Rambam poria no centro das suas Hilchot Teshuvá: nenhuma queda é, em si, definitiva.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado V (O mérito e o demérito), cap. 4, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Bamidbar 28:22; Kohelet 7:20; Iyov 21:14; Tehillim 78:36-37; e Shemot 34:7; o dito "todo aquele que cumpre um mandamento..." é de Kidushin 39b. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.