Por que sofre o justo, mesmo o íntegro — e até a criança inocente? E por que tem D'us tanta paciência com o ímpio? Saadia responde com os "sofrimentos de amor" (a provação que prepara uma recompensa maior), com a sabedoria de quando D'us explica a dor e quando cala, e com os sete modos pelos quais Ele concede tempo ao ímpio.
E depois digo: encontro os sofrimentos dos justos neste mundo de dois modos. Um, por poucos pecados, como antes expliquei. E o segundo: um mal que o Criador faz vir sobre eles no início, quando sabe que eles o suportam — e depois os recompensa por isso com bem, como diz "o Senhor prova o justo" (Tehillim 11:5). E Ele não costuma fazer assim com quem não suporta, pois nisso não há proveito. Mas o proveito do sofrer dos justos é para que os homens saibam que não foi à toa que D'us os escolheu — como conheces o caso de Iyov Jó e o seu sofrer.
Mas, se um homem está a ser punido pelos seus sofrimentos e pede ao seu D'us que lhe dê a conhecer por que os trouxe sobre ele, D'us costuma dar-lho a conhecer, como disse "e quando disserdes: por que nos fez o Senhor nosso D'us todas estas coisas?..." (Yirmiyahu 5:19) — e nisto há um conserto, pois o leva a afastar-se dos seus pecados. Mas, quando um homem está a ser provado posto à prova pelos seus sofrimentos e pede que lhe dêem a conhecer por que vieram, D'us costuma não lho dar a conhecer — como disse Moshé, nosso mestre, "por que fizeste mal ao teu servo?" (Bamidbar 11:11), e não lho explicou; e Iyov disse "dá-me a conhecer por que contendes comigo?" (Iyov 10:2), e não lho explicou. E também nisto há um conserto: para que o sofrer do justo não seja tido em pouco pelos homens — que diriam: "ele só sofreu porque sabia que a sua recompensa seria grande".
E digo ainda que até o homem perfeito pode ser afligido para depois ser recompensado; pois encontro as crianças a serem afligidas — e não tenho dúvida da sua recompensa. E os sofrimentos que o Criador traz sobre elas são para o bem delas — como a correção de um pai, que as castiga e as contém para afastar delas o dano; e como quem lhes dá a beber remédios amargos e repugnantes para remover as suas doenças. Como disse "que, assim como um homem corrige a seu filho, também o Senhor teu D'us te corrige" (Devarim 8:5); e, em sentido semelhante, "pois o Senhor repreende aquele a quem ama..." (Mishlei 3:12). E, se alguém disser: "Ele poderia fazer-lhes esse mesmo bem da recompensa sem sofrimento", responder-lhe-emos com a nossa resposta anterior: que D'us nos inclina para a parte maior — pois a retribuição por via de mérito gemul é maior do que a que vem por via de graça chesed.
E depois digo que a prosperidade dos negadores da fé neste mundo, e a sua longevidade, se dá de sete modos. Há aquele de quem o Criador sabe que há de arrepender-se, e por isso lhe concede tempo para que a sua teshuvá se complete — como achamos que concedeu a Menashé 22 anos, até que se arrependeu no seu 33.º ano, ainda que a sua teshuvá não se tenha completado. E há aquele a quem concede tempo para que dele saia um filho justo — como a Achaz, e dele saiu Chizkiyahu; e a Amon, e dele saiu Yoshiyahu. E há aquele a quem concede tempo para, por meio dele, punir homens mais ímpios do que ele — como disse da Assíria: "contra uma nação hipócrita o enviarei..." (Yeshayahu 10:6). E há aquele a quem concede tempo a pedido de um justo, em algo que lhe traga benefício — como disse a Lot: "eis que também nisto atendi o teu rosto, de não destruir..." (Bereshit 19:21). E há aquele a quem concede tempo para agravar sobre ele o castigo — como salvou o Faraó das dez pragas, até afogá-lo no mar, como diz "e lançou o Faraó e o seu exército no Mar Vermelho" (Tehillim 136:15).
E foi sobre estas coisas que Yirmiyahu perguntou ao seu D'us a respeito dos ímpios — para saber por qual destes modos lhes concedia tempo, e não porque a coisa fosse má aos seus olhos, ao dizer "por que prospera o caminho dos ímpios?..." (Yirmiyahu 12:1). E D'us deu-lhe a conhecer que era pelo último modo — para puni-los com castigo severo —, como disse na passagem seguinte "até quando estará de luto a terra?..." (Yirmiyahu 12:4). E, explicado o necessário no tema do justo e do ímpio, acrescento: eis que vemos a Escritura dizer "um só pecador destrói muito bem" (Kohelet 9:18), e o compara à mosca caída no óleo do perfumista, como diz a seguir "moscas mortas fazem feder e borbulhar o óleo do perfumista" (Kohelet 10:1). Ora, isto é apenas quanto ao nome o rótulo: como se um homem tivesse duzentos e um atos — cem méritos e cem faltas —, o seu caso ficaria equilibrado; e, se aquele único ato a mais fosse bom, por ele seria chamado justo; e, se fosse mau, por ele seria chamado ímpio.
Depois de explicar (no cap. anterior) por que o justo pode sofrer pelas suas poucas faltas, Saadia abre uma segunda via: os yissurin shel ahavá, os "sofrimentos de amor". São provações que D'us reserva a quem sabe que as suportará, para recompensá-lo depois — e a recompensa merecida é maior do que a dada por pura graça. É a recusa racionalista de ver o sofrer do justo como acaso ou abandono: ele tem sentido, medida e fruto — inclusive o de mostrar ao mundo que a eleição do justo não era vazia, como no caso de Iyov.
Há aqui uma observação psicológica notável. Ao que sofre como castigo, D'us costuma revelar o motivo — pois quer conduzi-lo de volta. Ao que sofre como prova, costuma calar — como calou a Moshé e a Iyov. E a razão é delicada: se o justo soubesse a recompensa que o espera, o seu sofrer perderia o valor, pareceria interesse. O não-saber mantém o sofrimento gratuito — e, por isso, puro.
Saadia não evita o caso mais doloroso: o sofrimento dos inocentes. A sua resposta é sóbria — também eles serão recompensados, e a dor lhes é, no fim, "para o bem", como a disciplina de um pai ou o remédio amargo. À pergunta "não poderia D'us dar-lhes o bem sem a dor?", responde que a retribuição conquistada vale mais que a recebida de graça. Não é uma resposta que elimina o mistério — é uma que o torna suportável; e a sua realização plena, lembra ele, pertence ao Mundo Vindouro (Tratado IX).
Quanto à prosperidade dos ímpios, Saadia recusa vê-la como falha da justiça: enumera sete razões pelas quais D'us lhes concede tempo — para que se arrependam, para que gerem um filho justo (Achaz→Chizkiyahu), para servirem de instrumento contra piores que eles, a pedido de um justo, ou para tornar o castigo final mais pesado. A pergunta de Yirmiyahu foi um inquérito, não um protesto. E o capítulo fecha com uma chave: quando os méritos e as faltas se equilibram, é o ato decisivo que faz a pessoa ser chamada justa ou ímpia — "um só pecador destrói muito bem". O mesmo princípio da balança que o Rambam exporia em Hilchot Teshuvá 3.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado V (O mérito e o demérito), cap. 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Tehillim 11:5 e 136:15; Yirmiyahu 5:19, 12:1 e 12:4; Bamidbar 11:11; Iyov 10:2; Devarim 8:5; Mishlei 3:12; Yeshayahu 10:6; Bereshit 19:21; e Kohelet 9:18 e 10:1; "sofrimentos de amor" (yissurin shel ahavá) é da Guemará (Berachot 5a). As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.