Uma série de perguntas difíceis sobre a justiça divina: por que ordenar a quem já é justo? por que pregar a quem não crê? e, sobretudo — quando um assassino mata, um ladrão rouba, um império destrói, a quem se atribui o mal? A resposta de Saadia, fiel ao livre-arbítrio: D'us decreta o resultado; o homem escolhe o meio — e responde por ele.
E achei pessoas que perguntam neste tema: que sabedoria há em D'us ordenar e advertir o justo, de quem Ele sabe que não se afastará do seu serviço? E achei para isto quatro razões. Uma: para lhe dar a conhecer o que Ele dele deseja. Outra: para lhe pagar a recompensa — pois, se ele O servir sem ter sido ordenado, não terá recompensa. Outra: porque, se Ele o recompensasse por aquilo que não lhe ordenou, ou o punisse por aquilo de que não o advertiu, isso seria injustiça. Outra: para repetir-lhe a ordem por meio do profeta, junto com a ordem que está na razão, a fim de que se guarde e se acautele — como está dito "e tu, se advertires o justo para que não peque, e o justo não pecar, certamente viverá, porque foi advertido" (Yechezkel 3:21).
E perguntam ainda: que sabedoria há em enviar profetas aos negadores da fé, de quem Ele sabe que não crerão? E consideram isto em vão. E achei para isto seis razões. Uma: que seria injusto puni-los se Ele não tivesse enviado ao negador o chamado a crer. Outra: que, se aquilo que está apenas no seu conhecimento não tivesse de sair ao ato, a recompensa e a punição seriam segundo o seu conhecimento, e não segundo o feito das criaturas — o que é falso: julga-se pelos atos, não pela presciência. Outra: que as suas provas sensoriais e racionais, assim como as estabeleceu no mundo para os que creem e para os que negam, assim convém que as suas provas proféticas abranjam crentes e negadores. Outra: que, assim como ficou claro que quem ordena o mal a quem não o fará lhe faz mal e é chamado tolo, também quem ordena o bem veria a sua ordem tornar-se tolice se o ordenado a recusasse; e então quem ordena o mal veria a sua ordem tornar-se sabedoria quando o ordenado a aceitasse — e as verdades do bem e do mal inverter-se-iam, passando a depender da aceitação: e isto é absurdo. Outra: que, visto que Ele os igualou na razão, na força e na capacidade, convém que os iguale na ordem e na missão profética. E depois digo: quem age em vão faz algo sem proveito para nenhuma criatura; mas a missão do Criador aos negadores — ainda que eles tenham escolhido não cumpri-la, e dela não se aproveitem nem se corrijam — já serviu para que os crentes e os demais homens se corrigissem e refletissem; como vês que os homens, até hoje e para sempre, narram o episódio do Dilúvio, dos homens de Sodoma e do Faraó, e os que se lhes assemelham.
E perguntam ainda: quando a entrega de um homem à morte é um dos atos do Criador — seja como punição por pecado, seja como prova —, e um injusto o mata (como Jezabel a alguns dos profetas), que diremos deste ato, e a quem o atribuiremos? Dizemos: a morte é ato de D'us, e o matar é ato do injusto; e, se a sabedoria divina decretou a morte, então, não houvesse o injusto, ele teria morrido por outra causa. E o mesmo quanto ao ladrão: quando a perda do dinheiro de alguém é decreto do Criador (para punir ou para provar), como diremos daquele roubo que é dos atos do Criador? A resposta: a perda é ato do Criador, e o roubo é ato do homem; e, quando a sabedoria decretou a perda daquela coisa, então, não a roubasse o ladrão, ela se teria perdido de outro modo. E assim responderam os Sábios a certos governantes que os ameaçavam: "se somos passíveis de morte pelo Céu, ainda que tu não nos mates, muitos são os agentes que D'us tem para nos atingir".
E perguntam ainda: como foi D'us punir David pela transgressão, trazendo Absalão a fazer outra semelhante — e ainda maior do que ela? Como Ele disse "pois tu o fizeste em segredo, mas eu farei esta coisa diante de todo o Israel..." (II Shmuel 12:12). Dizemos que estas coisas que Natan, o profeta, anunciou são de duas partes: uma é ato do Criador — o fortalecimento de Absalão e o dar-lhe domínio sobre tudo o que era de David; e sobre isto Ele diz "eis que farei levantar contra ti o mal da tua própria casa, e tomarei as tuas mulheres diante dos teus olhos e as darei ao teu próximo" (II Shmuel 12:11). A segunda é ato de Absalão, pela sua própria escolha — e é o que Ele diz "e ele se deitará com as tuas mulheres à vista deste sol"; e Ele quis, ao anunciá-lo de antemão, dar a conhecer a David a escolha de Absalão, para com isto ferir-lhe o coração.
E perguntam sobre o caso de Senaqueribe e Nabucodonosor, e do que fizeram no mundo de matança e destruição, e dos demais atos de violência; e como Ele chamou a um deles a sua vara, ao dizer "ai da Assíria, vara da minha ira..." (Yeshayahu 10:5), e ao outro a sua espada, ao dizer "e fortalecerei os braços do rei da Babilônia, e porei a minha espada na sua mão" (Yechezkel 30:24). Dizemos que o lugar do ato do Criador, para ambos e para outros, é o dar a capacidade e a força — tal como foram comparados a uma espada e a uma vara; e, com tudo isto, tudo o que eles e os seus exércitos fizeram foi por escolha, pela qual são passíveis de punição. Por isso Ele diz "visitarei com castigo o fruto da soberba do coração do rei da Assíria..." (Yeshayahu 10:12), e diz "e retribuirei a Babilônia e a todos os habitantes da Caldeia" (Yirmiyahu 51:24).
E perguntam ainda: visto que todos os acontecimentos se renovam por ordem d'Ele, quando Ele leva um crente a mentir, por causa de algo que o obriga à mentira — não o terá Ele, então, conduzido à mentira? Há nisto duas respostas. A primeira: quando se investiga bem como o homem chega a precisar de mentir, acha-se a causa num pecado do próprio homem na sua conduta — e erradamente ele lança a culpa sobre o seu Criador, como está dito "a tolice do homem perverte o seu caminho, mas é contra o Senhor que o seu coração se irrita" (Mishlei 19:3). A segunda: que, com a razão que D'us nele compôs, ele nunca precisa de mentir — pois, quando diz uma frase que se pode entender como verdadeira no seu enunciado, por um modo de falar um sentido figurado, ele diz a verdade, e não há injustiça nas suas palavras. Assim como Abraão disse de Sara "ela é minha irmã", querendo dizer "minha parenta" — tal como achamos que Lot foi chamado "irmão" por modo de linguagem sendo sobrinho. E eles supuseram que ela era de facto sua irmã; e não houve nisto pecado sobre ele, mas sobre eles, pois foram injustos: porque é costume perguntar ao estrangeiro sobre os seus assuntos e o que lhe é necessário, mas não é costume perguntar-lhe sobre quem está com ele e que relação tem com ele — tanto mais que ele já experimentara o lugar a respeito de outra, como está dito "pois eu disse: certamente não há temor de D'us neste lugar, e me matarão" (Bereshit 20:11). E, visto que falei destas perguntas o que basta, o estudioso do livro fica obrigado a responder, à maneira destas respostas, a tudo o que achar semelhante a elas.
O capítulo abre com duas perguntas sobre a aparente inutilidade de certos atos divinos. Ordenar ao justo que não pecaria? — para lhe dar mérito (servir por ordem vale mais que servir por conta própria) e para que a recompensa e a pena sejam justas. Enviar profetas a quem não crerá? — porque a prova tem de ser oferecida a todos por igual, porque se julga pelos atos e não pela presciência, e porque a própria recusa dos incrédulos instrui o mundo. Saadia conclui com um argumento que ainda hoje fulgura: se o valor de uma ordem dependesse de ser aceita, o bem e o mal trocariam de lugar — logo, a moral é objetiva.
É a coluna que sustenta todo o capítulo, e a continuação direta da doutrina do livre-arbítrio. Há dois planos distintos: D'us decreta o resultado — que uma pessoa morra, que um bem se perca; mas o meio mau — matar, roubar — é ato livre do homem. Por isso "a morte é ato de D'us, e o matar é ato do injusto". O decreto cumprir-se-ia de outro modo, sem o crime; logo, o criminoso não pode esconder-se atrás da Providência. É a mesma lição no caso de David: D'us permitiu a revolta de Absalão, mas o pecado foi escolha de Absalão.
Saadia enfrenta o caso mais espinhoso — os impérios chamados "vara" e "espada" de D'us. A sua resposta é cirúrgica: o ato divino é dar a força; o uso cruel dela é escolha humana, e por isso punível ("visitarei o fruto da soberba"). Servir, sem o saber, aos desígnios da história não absolve ninguém da sua própria maldade. É um equilíbrio difícil e profundo: a Providência pode usar o mal sem que o mal deixe de ser mal — e o Rambam retomaria este fio ao tratar de como o livre agente, ainda quando "instrumento", responde pelos seus atos.
O fecho não é uma resposta a mais, mas uma chave para todas: diante de qualquer dificuldade sobre a justiça divina, o leitor deve "responder à maneira destas respostas". E o coração do método é sempre o mesmo — separar o que é ato de D'us (o quadro, a ocasião, a capacidade) do que é ato do homem (a escolha do bem ou do mal). Quem aprende a fazer essa distinção deixa de acusar o Céu pelos males que nascem da liberdade humana — e guarda, intacta, tanto a justiça de D'us quanto a responsabilidade do homem.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IV (Obediência, rebeldia e livre-arbítrio), cap. 5, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Yechezkel 3:21 e 30:24; II Shmuel 12:11-12; Yeshayahu 10:5 e 10:12; Yirmiyahu 51:24; Mishlei 19:3; e Bereshit 20:11 (com o uso de "irmão" para Lot, Bereshit 13-14). A resposta dos Sábios sobre os "agentes" do Céu é de tradição aggádica. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.