D'us não força ninguém — nem ao bem, nem ao mal. Saadia prova-o de quatro modos (pela experiência, pela razão, pela Escritura e pela tradição) e responde então à grande objeção: se D'us já sabe o que farei, como sou livre? A resposta racionalista: saber não é causar. D'us conhece a escolha livre enquanto livre.
E digo, após estas coisas, que o Criador não tem governança coercitiva alguma sobre os atos dos seres humanos, e não os obriga nem à obediência nem à rebeldia. E tenho para isto provas pela via do que se percebe a experiência, pela via da razão, e por aquilo que está na Escritura e na tradição. Pela via da experiência: achei que o homem percebe em si mesmo que pode falar e pode calar, pode segurar e pode soltar — e não percebe nenhuma outra força que o impeça da sua vontade, em absoluto. A coisa não é senão que ele conduz a sua natureza pela sua razão: se assim faz, é sábio; e, se não, é tolo.
E pela via do raciocínio: já se firmou, no que precedeu, a impossibilidade de um só ato ser o ato de dois agentes. E quem pensou que o Criador obriga o seu servo a uma coisa, já atribuiu o único ato aos dois ao mesmo tempo. Além disso, se Ele o obrigasse, não haveria sentido no seu ordenar e no seu advertir. Além disso, se Ele o obrigasse a um ato, não seria justo puni-lo por ele. Além disso, se os seres humanos fossem obrigados, a recompensa seria devida igualmente ao que crê e ao que nega — pois cada um deles teria feito o que lhe foi ordenado fazer; tal como, se um sábio designasse um de dois operários para construir e o outro para demolir, ficaria obrigado a pagar o salário de ambos. E, ainda, se o homem fosse obrigado, teria uma defesa: pois sabe que o homem não pode vencer o poder do seu Criador; e, quando o que nega se desculpasse diante d'Ele dizendo que não consegue crer, de direito seria justo na sua palavra, e a sua desculpa, aceitável.
E pela Escritura, como prefaciámos no início: "e escolherás a vida" (Devarim 30:19). E o que veio a respeito dos pecadores: "da vossa mão veio isto; acaso vos será levantado o rosto?" (Malachi 1:9). E o que D'us esclareceu, que é limpo dos pecados deles, ao dizer "ai dos filhos rebeldes, diz o Senhor, que tomam conselho, mas não de mim" (Yeshayahu 30:1). E o que esclareceu da sua isenção quanto aos atos dos falsos profetas, ao dizer "não enviei os profetas, e contudo eles correram..." (Yirmiyahu 23:21). E pelo que há na tradição, nas palavras dos nossos mestres: "Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor do Céu" — como está dito "e agora, Israel, que pede de ti o Senhor teu D'us, senão que O temas..." (Devarim 10:12; Berachot 33b).
E ainda que, após estas explicações, nada reste por buscar, o Criador negou a coerção por três vias enfáticas. A primeira, pelo espanto: pôs os seres humanos a espantar-se com o assunto, ao dizer "acaso desejo eu a morte do ímpio, diz o Senhor D'us?..." (Yechezkel 18:23). A segunda, ao afirmar que esta coisa não será, ao dizer "pois não desejo a morte daquele que morre, diz o Senhor D'us" (Yechezkel 18:32). A terceira, ao jurar sobre isto, ao dizer "dize-lhes: vivo eu, diz o Senhor D'us, juro que não desejo a morte do ímpio..." (Yechezkel 33:11). E cercou o assunto por todos os lados, e foi enfático nele.
E depois desta explicação, trago a seguir três perguntas. Digo: talvez alguém diga: se o Criador é limpo de querer o pecado do pecador, como é possível haver no seu mundo aquilo que Ele não quer? E a resposta a isto é fácil: aquilo que nos parece estranho — que um sábio deixe no seu domínio uma coisa que não quer — aplica-se ao homem. Pois o homem detesta a coisa que o prejudica; mas o nosso D'us, bendito seja, não detestou estas coisas por causa de si mesmo — pois é impossível que algum acidente O atinja —, mas detestou-as por causa de nós, porque nos prejudicam: se pecamos e não reconhecemos o que Lhe devemos, agimos como tolos; e, se pecamos uns contra os outros, destruímos as nossas almas e os nossos bens. E, sendo a coisa assim manifesta, não é estranho que haja no seu mundo aquilo que nós detestamos; e o que Ele nos esclareceu — que isso Lhe é detestável — é dito, para nós, por via da compaixão. E já o esclareceu na Escritura, ao dizer "é a mim que provocam, diz o Senhor? Não é a si mesmos...?" (Yirmiyahu 7:19).
E talvez alguém diga ainda: se Ele sabe o que será antes de ser, então já soube que o homem está destinado a rebelar-se — e é impossível que o homem não o faça, para que se complete o seu conhecimento. E a resolução desta dúvida é ainda mais clara do que a primeira. É esta: tal afirmação não tem prova de que o conhecimento do Criador acerca das coisas seja a causa da sua existência; é, antes, uma alegação que alguém supôs, ou sustentou sem fundamento. E a demonstração da sua falsidade: se o conhecimento do Criador acerca de uma coisa fosse a causa da sua existência, então as coisas seriam eternas — pois o seu conhecimento delas é eterno e nunca cessou, já que nunca cessou Aquele que as conhece. Mas entendemos que Ele conhece as coisas segundo a verdade do seu ser: o que dentre elas Ele mesmo há de originar, já soube que o originaria; e o que dentre elas o homem há de escolher, já soube que o homem o escolheria.
E, se disser: quando o Criador soube que o homem está destinado a falar, seria possível que ele se calasse? Dizemos, em linguagem clara: se o homem viesse a calar-se em vez de falar, então estaríamos a pôr, na raiz da afirmação, que o Criador soube que o homem estava destinado a calar-se — e não seria correto pormos que Ele soube que o homem estava destinado a falar. Pois Ele conhece o resultado que provém do ato do homem, o qual sobrevém depois de todo o pensar, de todo o anteceder e adiar toda a deliberação; e é esse mesmo resultado que Ele conheceu. Como está dito "o Senhor conhece os pensamentos do homem" (Tehillim 94:11); "pois conheço a sua inclinação" (Devarim 31:21).
A tese do capítulo é direta e radical: o Criador não força ninguém — nem ao bem, nem ao mal. E Saadia sustenta-a com quatro testemunhos convergentes: a experiência (sentimo-nos livres), a razão (a coerção seria absurda), a Escritura ("escolherás a vida"; D'us declara-se "limpo" dos pecados dos homens) e a tradição ("tudo está nas mãos do Céu exceto o temor do Céu"). Quatro caminhos, uma só conclusão — o método típico de Saadia, que nunca se contenta com uma única via.
O argumento racional é cerrado: se D'us obrigasse, o mesmo ato teria dois autores (o que já fora refutado); o mandamento e a punição perderiam o sentido; e — o golpe decisivo — o pecador teria uma defesa legítima: "não pude crer; quem pode vencer o poder do Criador?". Uma Torá que ordena, adverte, recompensa e pune só faz sentido se o homem for verdadeiramente livre. Negar a liberdade é negar toda a justiça.
À primeira das três perguntas — como pode existir no mundo de D'us o que Ele não quer? — Saadia responde com uma distinção fina. D'us não "detesta" o mal como nós detestamos o que nos fere, pois nada O pode ferir; Ele o rejeita por nossa causa, porque o mal nos destrói. Quando a Escritura fala do "desagrado" divino, fala a nossa linguagem, por compaixão: "é a mim que provocam? Não é a si mesmos?" (Yirmiyahu 7:19). O mal existe no mundo porque o homem é livre — e a liberdade vale o risco.
A pergunta mais difícil é a da presciência: se D'us conhece o futuro, então já sabe que pecarei — logo, não terei como não pecar. Saadia desfaz o nó com uma única distinção: o conhecimento não é a causa do conhecido. Se o saber divino causasse os factos, tudo seria eterno, pois esse saber é eterno. Mas D'us conhece as coisas "segundo a verdade do seu ser": conhece a escolha livre enquanto livre. O seu saber espelha o que escolheremos; não o produz. É a resposta que o Rambam consideraria além do nosso alcance — e que Saadia, fiel ao seu racionalismo, ousa formular com clareza.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IV (Obediência, rebeldia e livre-arbítrio), cap. 4, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 30:19, 10:12 e 31:21; Malachi 1:9; Yeshayahu 30:1; Yirmiyahu 23:21 e 7:19; Yechezkel 18:23, 18:32 e 33:11; Tehillim 94:11; e ao dito talmúdico de Berachot 33b. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.