Se o ser humano é o alvo da criação, por que tem corpo pequeno, vida breve, carne frágil, doenças, dores, apetites perigosos — e a morte? Saadia abre sete portas da justiça e mostra, uma a uma, a sabedoria escondida em cada aspeto da condição humana. O princípio que as governa todas: onde parece haver falha, procura — e acharás sabedoria.
E devo registar o que examinei com cuidado neste tema, daquilo que era necessário esclarecer. Digo, pois, que pensei e disse: como pode o propósito de tudo o que há no mundo recair sobre o homem, se vemos que o seu corpo é pequeno e desprezível? E ponderei nisto e descobri que, embora o seu corpo seja pequeno, a sua alma é mais ampla do que os céus e a terra — pois o seu conhecimento abrange tudo o que neles há, até alcançar o conhecimento daquilo que está acima deles e em que se firma a existência deles: isto é, o Criador, bendito seja. Como disse "maravilhosas são as tuas obras, e a minha alma o sabe muito bem" (Tehillim 139:14).
Pensei na questão dos dias da sua vida e disse: por que não vive ele para sempre? E ficou-me claro que o Criador não lhe deu esta vida breve no mundo presente — que é o mundo do labor — senão para que, quando as suas obras o ajudarem, ele tenha a vida perpétua, como diz a Escritura "vida te pediu, e tu lha deste..." (Tehillim 21:5); e como explicarei no Tratado IX.
Pensei: como é que, apesar da superioridade do homem, a estrutura do seu corpo é frágil, composta de sangue, fleuma e os dois tipos de bílis os quatro humores, e por que não são as suas partes puras e duradouras? E respondi a este pensamento e disse: se desejássemos isso, estaríamos a desejar que ele fosse criado como um astro ou um anjo — pois o corpo do homem é este, criado destas misturas, e é mais puro do que todas estas coisas terrenas; e o que é mais puro do que ele é uma de duas coisas: ou um anjo, ou um astro. E quem quiser fazer o corpo do homem de partes que não são as suas, quer aboli-lo — como quem quisesse que os céus não fossem senão de pó, e a terra não fosse senão de fogo: o seu desejo é vão, e não é sabedoria. E já se disse "quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor; todas com sabedoria as fizeste..." (Tehillim 104:24).
Pensei ainda nas enfermidades que vêm sobre ele e disse: oxalá fosse poupado delas, ou que delas se livrasse. E achei-as boas para ele — para que retorne dos seus pecados, se submeta ao seu D'us e se corrijam os seus caminhos, como diz "e é repreendido com dor sobre o seu leito" (Iyov 33:19).
Pensei ainda no domínio do calor e do frio, e na sua sensibilidade ao veneno dos répteis da terra e dos animais nocivos. E compreendi que essa sensibilidade é para o seu bem — pois, se não sentisse dor, não temeria o castigo do seu D'us. Porque, se Ele lhe dissesse "eu te farei sofrer", ele não saberia o que é o sofrimento. Por isso o fez sentir estas dores, para que as reconheça e lhe sirvam de termo de comparação — como se disse, a respeito do grande calor, "pois eis que vem o dia, ardendo como um forno" (Malachi 3:19); e se disse, figurando o castigo por meio do veneno, "o seu vinho é veneno de serpentes" (Devarim 32:33).
Pensei nestas necessidades que nele se compõem, e nos apetites — muitos dos quais lhe são para o mal. E ficou-me claro que o Sábio não os implantou nele senão para pôr cada um no seu devido lugar, pela razão com que D'us o agraciou: o apetite pelo alimento, para manter o indivíduo; e o apetite pela união conjugal, para manter quem o suceda a espécie. E que ele se ocupe de tudo conforme D'us lhe esclareceu e lhe permitiu. E, se dele se ocupa pelo lado do permitido, será louvável; e, ocupando-se dele pelo proibido, será reprovável — como diz "o desejo dos justos é só bem, mas a esperança dos ímpios é ira" (Mishlei 11:23); e diz "porque o ímpio se gloria do desejo da sua alma" (Tehillim 10:3).
Pensei: como pode estar-lhe preparado o sofrimento doloroso e a permanência no fogo o castigo perene? E vi que, em contrapartida a isto, está o deleite perpétuo e a permanência como recompensa; e, se ambos não fossem assim eternos, o homem não esperaria com esperança plena, nem temeria com temor pleno — como diz "estes para a vida eterna, e aqueles para vergonha e desprezo eterno" (Daniel 12:2).
Pensei que, antes disso, D'us ordenou a seu respeito, já no mundo presente, que se lhe desse a morte pelos modos das quatro penas capitais. E ficou-me claro que isto é para o seu bem, e que não sai fora da razão. Pois a razão, quando vê que, num só homem, ao corromper-se um dos seus membros por doença ou por veneno, a sua amputação é uma correção em prol de salvar o resto do corpo — assim vê, quanto aos seres racionais a humanidade, que dar a morte a quem, dentre eles, se corrompeu e corrompe a terra é uma correção, para que se salve o resto da espécie, como diz "e os restantes ouvirão e temerão" (Devarim 19:20).
E, depois de ter relatado estas sete portas da porta da justiça no modo como D'us ordena este homem, digo: do mesmo modo, tudo o que parecer ao crente assemelhar-se a elas — toda dificuldade semelhante — convém que dela pense bem, pois sem dúvida nela achará algum aspeto de sabedoria, como diz "todas as veredas do Senhor são bondade e verdade..." (Tehillim 25:10).
O capítulo inteiro é governado por uma só regra de método, enunciada no fecho: diante de qualquer aparente injustiça na obra ou no governo do mundo, "convém pensar bem dela, pois sem dúvida nela se achará algum aspeto de sabedoria" (Tehillim 25:10). Não é fé cega — é confiança racional de que a criação é ordenada por sabedoria, somada à humildade de quem sabe que a sua visão é parcial. Saadia oferece sete exemplos resolvidos justamente para treinar esse olhar: onde os outros veem falha, o sábio procura — e encontra — a razão. O Rambam retomaria este princípio no Guia, ao tratar da providência e do mal.
A primeira e mais bela resposta é à objeção do corpo pequeno: o homem parece insignificante no cosmos. Saadia inverte a medida. O corpo é pequeno, mas a alma "é mais ampla do que os céus e a terra", porque o seu conhecimento os abarca e sobe até o Criador. A dignidade do ser humano não está na sua dimensão física, mas no seu poder de conhecer — exatamente onde o Rambam situará a "imagem de D'us". O pequeno, aqui, é o maior de todos.
Três das sete portas tratam do lado duro da existência: a vida breve, a doença, a dor, a morte. A resposta de Saadia nunca é "isso não é mau", mas "isso serve a um bem". A vida é breve porque este é o "mundo do labor", e a verdadeira vida é a recompensa eterna; a doença reconduz à teshuvá; a dor é o que torna possível temer o castigo e compreender as advertências; até a pena capital se justifica como correção do todo. É a recusa rationalista de ver o mal como caos sem propósito — sem por isso negar que ele dói.
Por fim, um ponto central da ética racionalista da Torá: os apetites não são maus em si. D'us "não os implantou senão para pôr cada um no seu lugar, pela razão". A fome mantém o indivíduo; o desejo conjugal mantém a espécie. O mesmo apetite é louvável quando usado dentro do permitido e reprovável quando usado fora dele — "o desejo dos justos é só bem" (Mishlei 11:23). Não se trata de extinguir o desejo, mas de o governar pela razão e pela lei — a mesma medida que o Rambam ensinaria nas suas Hilchot De'ot.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IV (Obediência, rebeldia e livre-arbítrio), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Tehillim 139:14, 21:5, 104:24, 10:3 e 25:10; Iyov 33:19; Malachi 3:19; Devarim 32:33 e 19:20; Mishlei 11:23 e Daniel 12:2. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.