Pode a Torá ser anulada — substituída por outra? Saadia responde que não, e fá-lo em duas frentes: a tradição e a Escritura afirmam a sua eternidade; e, pela razão, refuta um a um os sete argumentos de quem defende a ab-rogação. O ponto decisivo: a Torá não foi dada para ser anulada — e acrescentar não é anular.
Posto isto, convém acrescentar aqui a discussão sobre a anulação (ab-rogação) das Torot, pois este é o seu lugar. Digo: os filhos de Israel já receberam uma tradição completa de que os profetas lhes disseram que os mandamentos da Torá não serão anulados — e disseram tê-lo ouvido numa declaração explícita, o que afasta de nós toda especulação e conjetura.
Depois examinei os livros e achei o que o confirma. Primeiro, que a maioria das mitsvot vem escrita com a expressão "pelas vossas gerações" (le-doroteichem). E está dito: "a Torá que Moshé nos ordenou é herança da congregação de Yaakov" (Devarim 33:4). Além disso, a nossa nação não é nação senão pelas suas Torot; e, uma vez que o Criador disse que a nação subsistiria por todo o tempo em que durarem o céu e a terra, é forçoso que as suas Torot subsistam todos os dias do céu e da terra — como está dito: "assim diz o Senhor, que dá o sol para a luz do dia... se estes estatutos se desviarem de diante de mim, diz o Senhor, também a descendência de Israel deixará de ser uma nação..." (Yirmiahu 31:35–36).
E vi, ao fim das profecias, uma advertência a guardar a Torá de Moshé até o Dia do Juízo, e o anúncio da missão do profeta Eliyahu antes dele: "Lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo, que lhe ordenei em Chorev, para todo o Israel — estatutos e juízos. Eis que vos envio o profeta Eliyahu, antes que venha o grande e temível Dia do Senhor" (Malachi 3:22–23).
Vi também homens da nossa nação que trazem uma prova, pela via do raciocínio geral, para rejeitar a anulação da Torá. Dizem: quando o Criador ordena uma Torá, ela não pode escapar de um destes quatro casos. (1) Ou Ele especifica que é eterna — e então não cabe anulá-la. (2) Ou a põe para parte do tempo, como se dissesse "fazei isto por cem anos" — e então anulá-la antes dos cem anos é impossível, e depois dos cem ela já se cumpriu, e não há "anulação". (3) Ou está ligada a um lugar, como "fazei isto no Egito" — no Egito não cabe anulá-la, e, se Ele ordenar outra coisa fora do Egito, isso não é anulação. (4) Ou está ligada a uma causa, como "fazei isto enquanto correm as águas do Nilo" — antes de elas pararem não cabe anulá-la, e, se Ele ordenar outra coisa depois, isso não é anulação.
E, quando se lhes diz: "eis um quinto caso — uma Torá à qual se fixou um tempo sem o declarar, e os homens não cessam de cumpri-la até serem ordenados de outro modo" —, respondem: também este, se existisse, seria "parte do tempo", pois a medida seria conhecida ou por D'us (na sua verdade) ou pelos homens (até o segundo mandamento); e, nos dois casos, a "anulação" reduz-se ao exemplo do Egito, e o tempo da Torá seria, pela razão, parcial desde o início. E alguns dizem que esse quinto caso nem é possível, pois só há a Torá geral eterna e a parcial — não resta nada "em aberto".
Vi, da parte de quem julga a anulação possível por esta via, sete argumentos, que ele tem por racionais e suficientes para estabelecê-la; convém mencioná-los, e dar as respostas. Primeiro, a analogia entre a vida e a morte: assim como é sábio dar vida e sábio dar a morte, assim D'us daria a Torá com sabedoria e a anularia com sabedoria. Resposta: há entre os dois uma grande diferença. Ele não deu a vida senão para conduzir à morte — pois a morte é o caminho da passagem ao mundo vindouro, que é a intenção. Mas não deu a Torá para a anular. Pois, se a Torá fosse dada para ser anulada, nenhuma Torá poderia existir sem anulação: a primeira anulada pela segunda, a segunda pela terceira, sem fim — o que é falso. E mais: a segunda Torá conteria para sempre uma contradição — seria uma Torá (cujo fim é ser cumprida) e, ao mesmo tempo, teria por fim anular a primeira.
Segundo, a analogia com os mortos, que a morte isenta da Torá. Resposta: a morte forçosamente retira a Torá dos mortos, pois sobre eles não recai mandamento nem proibição; e não se pode argumentar do que é possível sem a anulação para o que é impossível sem ela a morte. Terceiro, a analogia com quem trabalha num dia e descansa noutro, jejua num dia e come noutro. Resposta: também isto é por necessidade — o homem não pode jejuar todos os dias nem descansar todos os dias, e por isso não seria próprio que o Criador o ordenasse; mas a Torá, essa, o homem pode cumpri-la em toda geração.
Quarto, a analogia com quem enriquece e depois faz herdar, dá a vista e depois cega — fazendo cada coisa no tempo em que é bom fazê-la. Resposta: todas as venturas D'us as pôs como recompensa de quem O serviu, e todas as aflições como retribuição de quem se rebelou; mas a Torá Ele não a pôs como recompensa, nem do serviço nem da rebeldia. Quinto, a analogia com a tâmara que avermelha depois de verde, e coisas assim. Resposta: todas estas são necessitadas pela estrutura e pela natureza, ou pelo hábito; mas a Torá não é assim — pois, se fosse, a anulação de toda Torá seria forçosa, e voltaria a contradição já mencionada.
Sexto: assim como o trabalho no Shabat era permitido pela razão, e a revelação o aboliu por uma proibição, diz ele assim uma outra revelação poderia devolvê-lo à permissão. Resposta: esta analogia só se completaria se a razão obrigasse a trabalhar no Shabat, e então se pudesse dizer que a revelação aboliu essa obrigação. Mas a razão apenas permite: o homem sempre vê, pela razão, que lhe é permitido abster-se do trabalho em todo Shabat, ou noutro dia — para o descanso do corpo, para o prazer, ou para ambos. Assim a Torá veio sobre o que a razão permite, e disse-lhe "o Shabat, para o descanso do teu corpo", fazendo disso um proveito de recompensa, e não uma anulação de coisa alguma — ainda que o chame "eterno". Pois é razoável que um sábio ordene a alguém descansar num dia certo, e lhe dê por isso, a cada dia, um dinar.
Sétimo: assim como foi adequado que a Torá de Moshé fosse diferente da de Avraham, diz ele também seria adequado que houvesse uma Torá, diferente da de Moshé, a suplantá-la. Resposta: ao examinarmos a Torá de Moshé, achamo-la, na verdade, a própria Torá de Avraham — apenas Moshé acrescentou novos mandamentos e o Shabat, pelas renovações que ocorreram ao seu povo; como quem se salva num dia certo e faz voto de jejuar sempre esse dia. E, quando isto é justo para ele por si mesmo, é justo que o seu D'us lho ordene. Ora, se o acréscimo fosse "anulação", então quem se oferece voluntariamente em oração, em jejum ou em caridade já teria anulado a sua Torá; e, se o Autor da Torá lho permitiu, já teria permitido anular a sua própria Torá o que é absurdo — e o mesmo vale para os seus argumentos anteriores. E todos estes — que D'us tenha misericórdia! — são embaraços, dos quais nada se sustenta sob exame.
Saadia abre a sua defesa não pela razão, mas pela tradição e pela Escritura: os profetas declararam, em termos explícitos, que os mandamentos não seriam anulados; e o texto confirma-o de vários modos — o "pelas vossas gerações" que acompanha tantas mitsvot, o laço entre a permanência de Israel e a do céu e da terra (Yirmiahu 31), e o último dos profetas, que manda lembrar "a Torá de Moshé" até o Dia do Juízo (Malachi 3). A eternidade não é uma tese filosófica isolada — é o que o povo recebeu e o que os livros dizem.
O coração do capítulo é a refutação, uma a uma, de sete analogias que pretendem tornar plausível a ab-rogação. A mais forte compara a Torá à morte: assim como D'us dá a vida e depois a tira, daria a Torá e depois a anularia. Saadia desfaz a comparação: a morte serve a um propósito (a passagem ao mundo vindouro), mas a Torá não foi dada para ser revogada — supor isso leva a um regresso infinito (cada Lei anulada pela seguinte) e a uma contradição interna. As outras analogias (os mortos isentos, o ritmo de jejuar e comer, o fruto que amadurece) confundem o que é necessário por natureza com uma "anulação" — e a Torá não pertence à ordem da necessidade.
O argumento final é o mais memorável. Objetam: a Torá de Moshé já não foi diferente da de Avraham? Saadia responde que ela é a Torá de Avraham — com acréscimos, ditados por novas circunstâncias históricas do povo (como quem, salvo num certo dia, faz voto de o assinalar para sempre). E acrescentar não é anular: se o fosse, quem reza, jejua ou dá caridade por iniciativa própria estaria "anulando" a Torá a cada ato de piedade — o que é absurdo. É a mesma sobriedade racionalista de todo o tratado: a Lei é viva e cresce em pormenor, sem que o seu fundamento se mova.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 7, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. O tema da ab-rogação foi vertido com sobriedade (ver a nota de contexto), como defesa filosófica da eternidade da Torá, sem epítetos contra qualquer tradição. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 33:4, Yirmiahu 31:35–36 e Malachi 3:22–23. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.