Por que pôr a revelação por escrito — e por que podemos confiar no que nos foi transmitido? Saadia mostra que toda Escritura se reduz a três raízes (a lei, a recompensa e o exemplo) e que a tradição fiel é tão real quanto ver com os olhos: vivemos dela em tudo. E explica por que uma tradição de massa não pode ser falsificada.
Depois disso, vou explicar o assunto dos livros sagrados. Digo: o Criador resumiu para nós, de todo o conjunto, aquilo que no tempo passado foram relatos dispostos para o seu serviço — recordou-os no seu livro, juntou-lhes os seus mandamentos e, a estes, anexou a recompensa que dá por eles; e isso foi um proveito permanente para o mundo. Pois todos os livros dos profetas, e os livros dos sábios de todo povo, embora muitos, contêm apenas três raízes: a primeira, a disposição do mandamento e da proibição — uma categoria; a segunda, a recompensa e o castigo — o seu fruto; a terceira, o relato de quem fez o bem nas terras e prosperou, e de quem fez o mal nelas e pereceu. Pois o aperfeiçoamento completo só se dá na reunião das três.
Dou um exemplo: é como quem visita um doente com febre, e lhe fica claro que a causa do mal é o excesso de sangue. Se lhe disser "não comas carne nem bebas vinho", já remediou algo — mas não é o remédio completo. Se acrescentar "e não perturbes a tua mente", já acrescentou ao remédio — mas ainda não está completo, até que lhe diga "como aconteceu a fulano" um caso real; e, ao fazer isso, o remédio se completa. Por isso os livros reúnem estas três raízes — a lei, a recompensa e o exemplo narrado. E não preciso citar nenhuma delas, de tão numerosas que são.
Depois digo: o Sábio, exaltado seja, sabendo que as suas Torot e as palavras dos seus sinais precisariam, com o passar do tempo, de transmissores, para que se confirmassem aos últimos como se confirmaram aos primeiros, pôs nas mentes um lugar para acolher a transmissão fiel (hagadá ne'emana), e na alma um lugar onde ela se assenta — para que nela se confirmem os seus livros e os seus relatos.
E vou mencionar algumas provas da verdade da transmissão. Não fosse o fato de as almas estarem firmadas na convicção de que existe transmissão verdadeira no mundo, ninguém esperaria aquilo que costuma esperar — o que lhe prometem quanto ao êxito no comércio, ou ao proveito em tal ofício, para cuja aquisição um homem dispõe a sua força e o seu empenho. Nem temeria aquilo que se teme — o perigo de tal estrada, o aviso que proíbe tal ato; e, se não esperasse nem temesse, todos os seus assuntos se arruinariam.
Se a pessoa não admitisse que há transmissão no mundo, os súditos não aceitariam os mandamentos do seu rei nem a sua advertência, a não ser quando o vissem com os próprios olhos e ouvissem as suas palavras com os próprios ouvidos; e, quando ele não estivesse presente, cessaria a aceitação da sua ordem — e, assim, a governança ficaria nula, e muitos pereceriam. E, não fosse a transmissão verdadeira, ninguém chegaria a saber que este é o bem herdado do seu pai, e esta a herança do seu avô; nem chegaria sequer a saber que é filho da sua mãe — quanto mais filho do seu pai. E os assuntos humanos ficariam em dúvida, até só se crer naquilo sobre que o sentido cai, no instante em que cai. E essa opinião está próxima da dos que negam todo saber, que mencionamos no Tratado I.
Já disseram os livros que a transmissão fiel é verdadeira — tão fiável quanto o que se alcança pela vista —, como está dito: "passai às ilhas de Kitim e vede, e enviai a Kedar e considerai com toda a atenção" (Yirmiahu 2:10). E por que a Escritura acrescentou, a respeito da transmissão, "considerai com toda a atenção"? Digo: porque a transmissão pode sofrer uma corrupção que não atinge o que é percebido pelos sentidos, por dois lados: um, pela via da conjetura erro; o outro, pela via da falsificação deliberada. Por isso disse "considerai com toda a atenção".
E, ao examinarmos esses dois pontos — como crer na transmissão apesar deles? —, achamos, pela razão, que a conjetura e a falsificação só se ocultam no indivíduo; mas, num coletivo, as conjeturas não divergem todas do mesmo modo; e, se quisessem deliberadamente combinar-se para forjar a transmissão, isso não ficaria oculto entre a multidão deles — antes, a sua transmissão, onde quer que saísse, sairia acompanhada do rastro do relato do seu conluio. E, quando examinas a transmissão dos nossos sinais — nós, os filhos de Israel — sobre estas três raízes, encontra-la-ás livre dessas objeções, clara e fiel.
Saadia abre com uma anatomia da Escritura: por mais numerosos que sejam os livros, tudo se organiza em três raízes — o mandamento, a recompensa e a narrativa que dá o exemplo. A parábola do médico explica por quê: para curar de verdade, não basta o diagnóstico (a lei); é preciso a sua consequência (o regime) e o caso concreto que torna tudo crível. A forma da Escritura, longe de ser fortuita, é a de um ensino completo — e, como vimos no capítulo anterior, nada nela é arbitrário.
O cerne do capítulo é uma defesa da tradição (hagadá ne'emana). Costuma-se opor "o que vejo" a "o que me contam", como se só o primeiro fosse seguro. Saadia desfaz a oposição: a vida inteira — o comércio, a obediência a uma lei, o evitar de um perigo, e até o saber quem são os nossos pais — repousa em testemunho confiável que não vimos com os olhos. Negar a tradição em bloco não é ser rigoroso; é cair no ceticismo que se reduz ao instante presente — a posição já refutada no Tratado I. A razão inclui a confiança no testemunho fiel.
Mas a tradição pode falhar — por erro ou por fraude. A resposta de Saadia é a base da epistemologia do Sinai: erro e fraude só se escondem no indivíduo. Uma pessoa pode enganar-se, ou mentir em segredo; uma nação inteira não erra toda do mesmo modo, nem consegue combinar uma mentira sem deixar o rastro do conluio. Por isso uma tradição transmitida por todo um povo — como a de Israel sobre os "três pilares" — é imune a essas objeções. É o mesmo argumento que, depois, sustentaria a singularidade de uma revelação dada diante de uma nação, no Rambam e no Kuzari.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público (a versão moderna é protegida por direitos autorais), de modo que se trabalhou diretamente sobre o hebraico. A citação remete a Yirmiahu 2:10; a "opinião dos que negam todo saber" foi tratada no Tratado I. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.