Como o próprio profeta sabia que ouvia D'us, e não a sua imaginação? Por um sinal — a nuvem, o fogo, a luz — que às vezes o povo também via. E como distinguir um milagre de um truque de mágico? Saadia responde com dois critérios: o milagre é aberto e vasto demais para ser manipulado. Ao fim, o enigma de Yonah: por que um profeta fugiria de D'us?
Verifiquei também como os próprios profetas se certificavam de que aquilo que ouviam vinha do Criador, antes mesmo de o transmitir ao povo. É que lhes aparecia um sinal, que começava com o início da fala e se completava com o seu fim: uma coluna de nuvem, uma coluna de fogo, ou uma luz clara, distinta das luzes habituais. E, quando o profeta via isso, ficava-lhe claro, sem dúvida, que a fala vinha do Criador.
E é possível que também o povo o visse — como acontecia com Moshé: quando ele se separava deles para ir ao lugar da profecia, ficavam de pé, olhando o ar, que estava límpido, sem nuvem, e os olhos fixos em Moshé. Ao chegar ele ao lugar da profecia, descia a nuvem em coluna e permanecia até D'us falar com ele; depois subia, e ele voltava para eles — como está dito: "e sucedia que, ao sair Moshé para a tenda, todo o povo se levantava, e cada um ficava de pé à entrada da sua tenda" (Shemot 33:8). E, quando ele voltava e transmitia a sua missão, diziam: "É verdade — nós vimos a limpidez do ar antes da tua chegada, e a descida da coluna de nuvem ao chegares, e a sua permanência durou o tempo em que ouviste as palavras que nos disseste."
E mais: encontrei alguns profetas em cujo relato não se explicita que D'us lhes falava por uma coluna de nuvem — mas esclarece-se, noutro livro, que a sua profecia era assim. Pois Shmuel é mencionado junto com Moshé e Aharon, e a Escritura diz a respeito de todos: "numa coluna de nuvem lhes falava" (Tehillim 99:7). E, achando isto quanto a Shmuel, não há dúvida de que muitos profetas eram como ele.
E, se alguém perguntar: como os magos do Egito se opuseram a Moshé e aos seus sinais? — respondemos: dos dez sinais que Moshé fez (a vara que virou serpente e os outros nove), a Torá só menciona que os magos fizeram três contra ele; e mesmo esses três, a Torá não os mencionou para igualá-los a ele, mas para mostrar a diferença entre o que ele fez e o que eles fizeram. Pois esclareceu que Moshé fez algo aberto, como o Senhor ordenou, enquanto eles fizeram algo oculto e dissimulado — por manobra, em que se vê o truque —, como disse a respeito dos três: "e os magos fizeram o mesmo com os seus encantamentos secretos (be-lateihem)" (Shemot 7:11). E essa palavra, na língua, aplica-se ao que é oculto e velado: como em "eis que está envolta (lutá) num manto, atrás do efod" (I Shmuel 21:10), "o véu (ha-lot) que cobre todos os povos" (Yeshayahu 25:7), "cobriu (va-yalet) o rosto com o manto" (I Melachim 19:13), "o rei cobriu (la'at) o rosto" (II Shmuel 19:5), e semelhantes. E, ao a Torá especificar "com os seus encantamentos", tornou claro que isso era para desmerecer o ato deles, não para confirmar a sua veracidade — assim como, ao dizeres "Reuven disse palavras retas, e Shimon, palavras tortas", não pretendes igualar os dois, mas distingui-los.
E, posto este princípio, não preciso mostrar como lhes era possível fazer um truque com pequenas porções de água, mudando-lhes a cor, ou como lançavam algo em certos charcos para deles afugentar as rãs. Pois tais artifícios não são possíveis em grandes massas: o que Moshé fez foi mudar toda a água do Nilo — cuja extensão é uma jornada de quatrocentas parsa'ot, de Assuão ao Delta — e do mesmo modo fez subir as rãs de todo ele. Isso é impossível por truque ou astúcia: é a obra do Poderoso, Sábio e Capaz, como está dito: "Àquele que sozinho faz grandes maravilhas" (Tehillim 136:4).
E, se alguém perguntar: como Yonah foi escolhido para a sua missão e dela fugiu — sendo que o Sábio não escolhe quem O desobedeça? — digo: examinei o caso de Yonah e não encontrei escrito que ele tenha deixado de cumprir a primeira missão; e, embora não o tenha encontrado dito, também afirmo que ele a cumpriu — pois sou obrigado a crer nisso, como de todos os profetas: que o Sábio não escolheu para a sua missão quem não a cumprisse. E, de fato, a Escritura diz, em vários lugares, "e o Senhor falou a Moshé, dizendo: fala aos filhos de Israel" — sem que se explicite "e assim falou Moshé aos filhos de Israel", a não ser nalguns casos.
Mas Yonah fugiu por dois motivos — temendo que D'us o enviasse uma segunda vez na sua missão. Pois ocorreu-lhe que a primeira fora um aviso, e a segunda seria para ameaçar com o castigo; e Yonah temeu que D'us os advertisse de algo, e eles se arrependessem, de modo que a ameaça fosse retirada não cumprida e o atribuíssem à falsidade. Por isso saiu da terra em que o Criador designara que houvesse profecia. E isto está explícito no fim das suas palavras: "ah, Senhor! não foi isto o que eu disse, estando ainda na minha terra? Por isso me adiantei a fugir para Tarshish" (Yonah 4:2). E nisto não houve pecado da sua parte, porque o seu D'us ainda não lhe dissera "eis que te envio uma segunda vez"; foi algo que lhe veio ao coração, e ele quis evitar o que poderia, ou não, acontecer. E o nosso D'us fê-lo voltar, por necessidade, à terra designada, até profetizar por ele e enviá-lo — e a sua sabedoria se cumpriu.
Antes de o povo ter de crer no profeta, é o profeta que precisa de certeza. Saadia recusa a ideia de uma revelação puramente subjetiva: a profecia vinha com um sinal objetivo — a coluna de nuvem, de fogo, ou uma luz clara — que durava exatamente o tempo da fala. No caso de Moshé, até o povo o via de fora, e media a nuvem pela duração da mensagem. E onde a Escritura não o diz explicitamente (como em Shmuel), outro versículo o esclarece. A certeza do profeta não é um sentimento; é uma experiência marcada.
O coração racionalista do capítulo é a distinção entre o sinal divino e o truque do mágico — a mesma que a Torá faz com os magos do Egito. Saadia oferece dois critérios. O filológico: a palavra be-lateihem ("encantamentos") vem da raiz do oculto, do dissimulado — a própria Escritura classifica o ato deles como manobra escondida, não como verdade. E o da escala: a ilusão funciona no pequeno (um pouco de água, um charco), mas não no imenso — ninguém transforma todo o Nilo. O milagre verdadeiro é público e vasto demais para caber numa fraude.
Saadia fecha resolvendo uma dificuldade célebre. Se D'us não escolhe quem O desobedeça, como Yonah pôde fugir? A resposta: Yonah não desobedeceu à sua primeira missão; o que temia era um segundo envio — e o seu medo não era a tarefa, mas a reputação: anunciar a destruição, ver o povo arrepender-se, e ser tido por mentiroso quando o castigo fosse suspenso. É a chave da profecia de advertência: ela existe para ser revogada pelo arrependimento. Um aviso que "não se cumpre" porque comoveu o coração não é um fracasso — é o seu maior êxito.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 5, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público (a versão moderna é protegida por direitos autorais), de modo que se trabalhou diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Shemot 33:8 e 7:11, Tehillim 99:7 e 136:4, e Yonah 4:2, além das provas filológicas (I Shmuel 21:10; Yeshayahu 25:7; I Melachim 19:13; II Shmuel 19:5). As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.