Como saber se um profeta é verdadeiro? Pelo sinal que só D'us pode dar — uma quebra da natureza. Mas Saadia acrescenta uma ideia genial: D'us só altera a natureza com um propósito e avisando antes, para não arruinar a confiança no mundo. E o profeta é mantido inteiramente humano — mortal, faminto, vulnerável — para que o milagre aponte para D'us, e não para ele.
Tendo explicado que necessidade trouxe a missão dos profetas, convém mostrar agora como essa missão se confirmava diante dos homens. Digo: os homens sabem, pela sua própria fraqueza, que não conseguem forçar as naturezas nem transformar as substâncias — não têm poder para tal, pois isso é obra do seu Criador. Foi Ele que forçou as naturezas opostas e as criou unidas, embora a tendência delas seja fugir umas das outras; mudou a essência dos seus componentes separados até que se tornassem um só — de modo que neles já não se vê um elemento puro, mas surge outra coisa: um ser humano, uma planta, e corpos semelhantes. E é por isso que um feito que desafia as naturezas é, para eles, sinal da obra do Criador.
E todo profeta que o Criador, bendito seja, escolhe para a sua missão recebe d'Ele um destes sinais: ou uma quebra da natureza — como impedir o fogo de queimar, deter um rio para que não corra, parar a esfera celeste no seu curso, e coisas assim —, ou uma transformação — como o vivo tornar-se inerte, e o inerte vivo; a água, sangue, e o sangue, água.
E, quando lhe é dado esse sinal, todo homem que o vê fica obrigado a reconhecê-lo e a crer no que ele disser — pois o Sábio não lhe daria um sinal a não ser que ele já fosse, diante d'Ele, digno de confiança. E isto, ainda que evidente à razão, está também escrito nos livros, como sabes do caso de Moshé, o nosso mestre, e dos sinais plenos que lhe foram dados — que não preciso recordar aqui, pois estão explicados no livro de Shemot e noutros. Como ele disse ao seu povo: "as grandes provas que os teus olhos viram" (Devarim 7:19). E os que nele creram foram os justos, como está dito: "e fez os sinais aos olhos do povo, e o povo creu" (Shemot 4:30); e os que não creram foram os que erram.
E preciso dizer aqui algo com que se preservam as verdades: o Criador, bendito seja, não inverte coisa alguma da natureza senão depois de avisar os homens de que está prestes a fazê-lo — e isso com o propósito de levá-los a crer nas profecias; mas, sem um propósito, não altera nada. Pois, se pensássemos o contrário, as verdades arruinar-se-iam para nós: cada um de nós, ao voltar para casa e para a sua família, não teria como confiar que o Criador não transformara os seus em outra coisa; e o mesmo valeria para confiar num testemunho ou num juízo. Por isso devemos crer que os seres permanecem como são, e que o seu Criador não os muda senão depois de um profeta o anunciar.
Digo ainda que não seria sábio que os mensageiros aos homens fossem anjos. Pois os homens não conhecem a medida do poder dos anjos — o que podem e o que não podem —; e, se os anjos viessem com sinais plenos, os homens poderiam pensar que tal é, simplesmente, a natureza dos anjos, e não se certificariam de que aquele sinal vinha do Criador. Mas, sendo os mensageiros seres humanos como nós, e fazendo o que nós somos incapazes de fazer — o que só é obra do Criador —, a sua missão fica confirmada pela sua palavra.
Digo ainda que, por essa mesma razão, o Criador igualou os profetas aos demais homens na morte: para que não se pensasse que, assim como supostamente poderiam viver para sempre, fora do comum, também poderiam fazer os sinais por si, fora do comum. Por isso não os dispensou de comer e de beber, nem os impediu da união conjugal — para que não caísse dúvida sobre os seus sinais, e os homens não supusessem que tal abstenção era da sua natureza, e que, assim, também os sinais o eram.
Por isso, também, não lhes prometeu saúde perpétua do corpo, nem muitas riquezas, nem filhos, nem o livramento da violência de um agressor — fosse por golpes, por afrontas ou por morte. Pois, se o tivesse feito, os homens poderiam atribuir isso à sua especial natureza, pondo-os fora da categoria dos demais homens, e dizer: assim como diferem nisto, também devem poder, por si, fazer o que os outros não podem. E digo — e a sua sabedoria está acima de toda palavra —: Ele deixou-os, em tudo, como os demais homens, e distinguiu-os apenas por lhes dar poder sobre o que os outros não podem, para confirmar o profeta e fazer crer na sua missão.
E digo: por isso, também, não os fez realizar sinais continuamente — para que o povo não pensasse que havia neles uma natureza especial que a isso obrigasse —, mas fez com que os realizassem de tempos a tempos, num momento e não noutro; e assim ficou claro que o sinal lhes vem do lado do Criador, e não de si mesmos. Louvado e bendito seja o Sábio.
E o que me levou a mencionar tudo isto foi ver homens que arruinaram o seu pensamento ao especular sobre estas coisas: uns disseram "tenho por impossível que o profeta morra como os demais"; outros, que tenha fome e sede; outros, que se una e gere filhos; outros, que sobre ele recaiam a violência e a injustiça; outros, que algo dos seres lhe fique oculto. E achei que tudo o que disseram é falsidade e injustiça. Pelo contrário, confirmou-se-me que a sabedoria com que o Criador agiu a respeito dos seus mensageiros é semelhante a todas as suas obras, como está dito: "pois reta é a palavra do Senhor, e toda a sua obra é feita com fidelidade" (Tehillim 33:4). "Mas eles não conheceram os pensamentos do Senhor, nem entenderam o seu conselho" (Michá 4:12).
Saadia oferece um critério público e verificável: o profeta autêntico realiza um sinal que excede o poder humano — quebrar a natureza ou transformar substâncias. Como só o Criador pode fazê-lo, o sinal é, de fato, a Sua assinatura, e quem o vê fica obrigado a crer. E o filósofo nota que a razão e a Escritura dizem aqui o mesmo: foram os sinais de Moshé, "aos olhos do povo", que fundaram a fé — não uma exigência cega.
O lance mais profundo do capítulo é uma teoria racional do milagre. Longe de minar a confiança no mundo, o milagre, em Saadia, depende dela: D'us só altera a natureza com um propósito e anunciando-o antes. Se fizesse milagres ao acaso, nada seria confiável — nem um testemunho, nem um juízo, nem o reencontro com a própria casa. Por isso "os seres permanecem como são": a exceção é rara e proposital, e existe apenas para autenticar a profecia. O milagre não é o colapso da ordem natural — é a sua única e deliberada exceção, que confirma a regra.
Saadia recusa, com firmeza, a imagem do profeta como ser sobre-humano. D'us manteve os profetas mortais, famintos, casados e vulneráveis de propósito: se fossem imortais ou invulneráveis, as pessoas creditariam os seus milagres à sua própria natureza, e não a D'us. E por isso os sinais são ocasionais, nunca constantes. Aqueles que "deslumbraram" o profeta — imaginando-o imune à morte, à fome, ao sofrimento — erraram, diz ele, e a sua especulação é "falsidade". O profeta é um mensageiro humano; o milagre aponta para Quem o envia. É a mesma sobriedade que o Rambam faria princípio de fé.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 4, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público (a versão moderna é protegida por direitos autorais), de modo que se trabalhou diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 7:19, Shemot 4:30, Tehillim 33:4 e Michá 4:12. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.