Saadia desce ao detalhe: por que a razão proíbe matar, a libertinagem, o furto e a mentira — e por que o bem e o mal não são apenas "o que me agrada". Depois mostra que até os mandamentos "ouvidos" (o Shabat, o sacerdócio, a kashrut, a pureza) guardam um sentido — sem que isso esgote a sabedoria do Criador.
Convém tratar primeiro dos mandamentos da razão. Digo: é próprio da sabedoria proibir o derramamento de sangue dos seres racionais, para que isso não se permita e eles não se exterminem uns aos outros. Pois, além da dor que nisso se sente, o homicídio anula o propósito que o Sábio pôs neles, e arranca-os daquilo para que os criou e a que os destinou.
É próprio da sabedoria proibir a libertinagem, para que os homens não sejam como os animais — para que cada um conheça o seu pai e o honre em retribuição por o ter criado; para que o pai lhe deixe a herança, como dele herdou o existir; e para que conheça os seus demais parentes — o tio, o irmão da mãe — e lhes faça a bondade que puder.
É próprio da sabedoria proibir o furto. Pois, se fosse permitido, alguns confiariam em roubar os bens dos outros, e não cultivariam o mundo nem ganhariam bens; e, se todos confiassem nisso, o próprio furto acabaria — junto com o fim de toda propriedade —, porque não haveria mais nada que roubar.
E é próprio da sabedoria, desde o seu princípio, dizer a verdade e abandonar a mentira. Pois a verdade é dizer da coisa como ela é, no seu real estado; e a mentira é dizer da coisa não como ela é. Quando o sentido a percebe numa certa condição, e a alma declara o contrário, numa condição diferente, os dois estados encontram-se na alma e chocam-se — e percebe-se o absurdo, pela impossibilidade de uma coisa ser o que não é.
Disse depois: vi, entre os homens, quem sustente que estas quatro raízes não são em si repugnantes — que repugnante, para ele, é só o que o aflige e o inquieta, e bom é o que lhe é doce e o sossega isto é, o bem e o mal seriam apenas prazer e dor. Tenho a isto uma resposta ampla no Tratado IV, no capítulo sobre a justiça; mas mencionarei aqui parte dela, e digo: quem assim pensa já abandonou tudo o que aqui trouxe como prova — e quem abandona isto é um tolo, e o seu fardo já não nos pesa.
E, ainda assim, não descansarei sem desenvolver o argumento da inversão e da contradição. Digo: matar o inimigo é doce para quem mata e doloroso para o morto; tomar os bens e as mulheres casadas é doce para quem toma e doloroso para quem é despojado. Por esse modo de pensar, cada um desses atos teria de ser, ao mesmo tempo, sabedoria e tolice: sabedoria, por ser doce ao ladrão, ao assassino, ao libertino; e tolice, por afligir a sua vítima. Ora, toda doutrina que leva à inversão e à contradição é falsa. Seria como o mel em que caiu um pouco de veneno: quem o come acha-o doce — e mortal —, e seríamos forçados a dizer que a mesma coisa é, a um só tempo, sabedoria e tolice o que é impossível.
Passo agora à segunda espécie — a que a razão deixa permitida, e da qual a Torá ordenou uma parte, proibiu outra, e deixou o resto permitido como estava: como santificar um dia entre os dias (os shabatot e as festas); santificar um homem entre os demais (o sacerdote e o profeta); abster-se de comer certos alimentos e de unir-se a certas pessoas; e a separação, logo após certas ocorrências, por causa da impureza. Estas raízes, e o que delas deriva — embora a grande razão do seu cumprimento seja a ordem do nosso D'us e o bem a que Ele nos conduz —, eu encontro, para a maioria delas, razões parciais e úteis; vou mencionar algumas. E a sabedoria do Criador está acima de tudo.
Da utilidade de santificar uma parte do tempo: primeiro, ao deixar o trabalho, alcançar o descanso de muita fadiga; alcançar alguma sabedoria; uma parte acrescentada de oração; e os homens voltam-se para o encontro uns dos outros ao reunir-se, e conversam sobre os assuntos da sua Torá e os proclamam, e coisas semelhantes. Da utilidade de santificar um homem o sacerdote, o profeta: receber dele mais sabedoria, interceder por todos, e tornar amável às pessoas o caminho reto, para que cheguem a graus elevados; e que ele se esforce por endireitar os homens, já que é digno disso.
Da utilidade de proibir o consumo de certos animais: para que não se os compare ao Criador, e para que o homem não adore nenhum deles — pois não se adora aquilo que foi posto como alimento, nem o que foi posto como impuro. Da utilidade de afastar a união com certas mulheres: a casada, como já dissemos; mas, quanto às da própria família, a necessidade obriga a conviver de perto com elas, e, se a união fosse permitida, surgiria no coração a tentação; a proibição faz ainda que não se deseje apenas a forma bela entre os parentes, nem se despreze a que não é bela, ao ver que os parentes não a querem. Da utilidade da impureza e da pureza: que o homem se humilhe em si e na sua carne; que a oração se torne preciosa aos seus olhos, depois de dela se afastar alguns dias; que o santo e o Templo se tornem preciosos, depois de deles ser privado alguns dias; e que volte o coração ao temor do Céu. E, deste modo, quem investiga a maioria destes mandamentos da revelação encontra neles muitos ramos de razão e de proveito — e a sabedoria do Criador, no seu saber, está acima de tudo o que os homens podem alcançar, como está dito: "porque, assim como os céus são mais altos que a terra, assim os meus caminhos são mais altos que os vossos caminhos" (Yeshayahu 55:9).
No capítulo anterior, Saadia dividiu os mandamentos em racionais e revelados. Aqui mostra como a razão chega aos primeiros. Cada proibição protege uma condição da vida em comum: matar destrói o fim da criação; a libertinagem dissolve a família e o vínculo entre as gerações; o roubo, se geral, aniquilaria a própria propriedade; a mentira nega a realidade. A moral, para Saadia, não é convenção — é a leitura, pela razão, daquilo que sustenta a existência humana.
O coração filosófico do capítulo é a refutação do subjetivismo moral. Há quem diga: bom é o que me dá prazer, mau é o que me dói. Saadia responde com uma prova por absurdo: se assim fosse, o mesmo assassinato seria bom para o assassino e mau para a vítima — a mesma coisa, sabedoria e tolice ao mesmo tempo. Como isso é uma contradição, o subjetivismo é falso. O bem e o mal têm de ser objetivos — e é por isso que a razão pode, de fato, descobri-los.
Na segunda metade, Saadia faz algo ousado para o seu tempo: procura razões para os mandamentos que a razão não decretaria — o Shabat, a kashrut, a pureza. Encontra-as, uma a uma. É o programa que o Rambam desenvolveria séculos depois, no Guia dos Perplexos: nada na Torá é cego. Mas Saadia guarda a humildade necessária — "a sabedoria do Criador está acima de tudo o que os homens podem alcançar". Procurar o porquê das mitsvot é um dever da razão; supor que o esgotamos seria orgulho.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público (a versão moderna é protegida por direitos autorais), de modo que se trabalhou diretamente sobre o hebraico. A citação final remete a Yeshayahu 55:9; o tema da "justiça" anunciado é retomado no Tratado IV. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.