Existem mandamentos que a razão exigiria sozinha — não matar, não roubar, agradecer a quem nos criou — e mandamentos que só conhecemos porque foram revelados. Neste capítulo, Saadia funda a grande distinção entre as mitsvot da razão e as mitsvot da revelação, e mostra que nenhuma delas é arbitrária.
Posta esta introdução, começo dizendo: o nosso D'us, bendito seja, deu-nos a conhecer, pelas palavras dos seus profetas, que tem para nós uma Torá pela qual O servimos, com mandamentos que nos ordenou, e que somos obrigados a guardar e a cumprir de coração inteiro — como Ele disse: "Hoje o Senhor, teu D'us, te ordena cumprir estes estatutos e estes juízos; guarda-os e cumpre-os com todo o teu coração e com toda a tua alma" (Devarim 26:16). E os seus profetas confirmaram-nos esses mandamentos com sinais e provas plenas, e nós logo os guardamos e cumprimos. E só depois achamos que a própria razão os exige — e não seria digno que Ele nos deixasse sem palavra revelada.
Convém que eu explique o que a razão exige nesta matéria. A razão obriga a retribuir todo aquele que faz o bem — com um benefício, se dele precisa; ou com reconhecimento, se não precisa de recompensa. E, sendo isto um dos deveres da razão, não seria justo que o Criador, bendito seja, o omitisse a seu próprio respeito; pelo contrário, teve de ordenar às suas criaturas que O servissem e Lhe agradecessem, por as ter criado.
A razão obriga ainda a que o Sábio o Criador não permita que O insultem nem O amaldiçoem; e por isso teve de proibir os seus servos de fazê-lo. A razão obriga ainda a que as criaturas sejam impedidas de pecar umas contra as outras, em todo gênero de pecado; e por isso teve de não lho permitir. E a razão aprova ainda que o Sábio ponha um trabalhador a uma tarefa e lhe dê a sua recompensa por ela — só para o conduzir ao proveito —, pois isto é o que aproveita ao que trabalha, e em nada prejudica quem o emprega.
Reunidos estes quatro pontos, as suas linhas gerais são os mandamentos que o nosso D'us nos ordenou. Pois Ele nos obrigou a conhecê-Lo e servi-Lo de coração inteiro, como disse o profeta: "E tu, Salomão, meu filho, conhece o D'us de teu pai e serve-O de coração inteiro e alma disposta" (I Crônicas 28:9). E advertiu-nos a não O afrontar com maldições e insultos — ainda que estes não O prejudiquem, mas porque não é próprio da sabedoria permiti-los —, como disse: "Quem amaldiçoar o seu D'us levará o seu pecado" (Vayikrá 24:15). E não permitiu que uns fizéssemos mal aos outros, nem que nos roubássemos, como disse: "Não furtareis, não negareis, nem mentireis uns aos outros" (Vayikrá 19:11).
Estes três pontos — eles e o que a eles se liga — formam a primeira das duas espécies de mandamentos. Ao primeiro (servi-Lo em gratidão) liga-se: render-Lhe homenagem, servi-Lo, estar diante d'Ele, e coisas semelhantes. Ao segundo (não O afrontar): não associar nada a Ele, não jurar falsamente em seu Nome, não O descrever com atributos indignos, e coisas semelhantes. Ao terceiro (não nos fazermos mal): fazer justiça, verdade, retidão e juízo; afastar-se de matar pessoas; a proibição do adultério, do furto, da maledicência; e que o crente ame para o seu próximo o que ama para si mesmo — e tudo o que se inclui nestas portas. E tudo isto está na Escritura.
E cada uma das coisas que Ele ordenou, plantou na nossa razão a sua bondade; e cada uma das que proibiu, plantou na nossa razão a sua torpeza — como disse a Sabedoria, que é a razão: "pois a minha boca proferirá a verdade, e a impiedade é abominação aos meus lábios" (Mishlei 8:7).
A segunda espécie são coisas que a razão, por si, não decreta: não são boas em si mesmas nem torpes em si mesmas. Sobre elas o Criador acrescentou-nos mandamento e proibição, para aumentar a nossa recompensa e a nossa felicidade por meio delas — como disse: "Foi do agrado do Senhor, por amor da sua justiça, engrandecer a Torá e torná-la gloriosa" (Yeshayahu 42:21). Assim, o que delas se ordena torna-se bom, e o que se proíbe torna-se torpe, por causa do serviço que há em cumpri-las — e elas acrescentam-se àquele quarto ponto da primeira espécie o do trabalho recompensado. E, ainda assim, é impossível que não tenham, sob reflexão, proveitos parciais e alguma razão, ainda que pequena — assim como a primeira espécie tinha grandes proveitos e uma grande razão.
Esta é, talvez, a contribuição mais influente de Saadia ao pensamento judaico: a divisão dos mandamentos em sichliyot (da razão) e shimiyot (da revelação, literalmente "ouvidos"). As primeiras a razão humana descobriria por si — gratidão ao Criador, reverência, justiça entre as pessoas. As segundas — os pormenores do Shabat, as leis de pureza, os detalhes do culto — não se deduzem da razão nua; conhecem-se porque foram reveladas. A genialidade está em mostrar que ambas vêm do mesmo D'us e servem ao mesmo fim.
A pergunta é inevitável, e Saadia já a respondeu na ordem do seu relato: os profetas trouxeram os mandamentos antes de a razão os confirmar. Por quê? Porque a razão, sozinha, é lenta, desigual e imprecisa — nem todos raciocinam bem, e mesmo o sábio não deduziria a medida exata de cada dever. A revelação chega a todos de uma vez, dá forma definida ao que a razão só intui, e confirma-se com sinais. Razão e Torá são, para Saadia, duas testemunhas que dizem o mesmo: uma por dentro, outra por fora.
O fecho do capítulo é o seu coração racionalista. Mesmo os mandamentos "ouvidos", que a razão não decretaria, "não podem deixar de ter proveitos parciais e alguma razão". Ou seja: não há na Torá ordem inteiramente sem sentido. Saadia abre aqui a porta que o Rambam atravessaria com as suas razões dos mandamentos. Obedecer não é abdicar de pensar — é cumprir o que, cedo ou tarde, a mente reconhece como bom.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 1, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público (a versão moderna é protegida por direitos autorais), de modo que se trabalhou diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 26:16, I Divrei haYamim 28:9, Vayikrá 24:15 e 19:11, Mishlei 8:7 e Yeshayahu 42:21. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.