Para fechar o tratado, Saadia reúne doze últimas dúvidas — de discrepâncias entre versículos a perguntas sobre os sacrifícios, a circuncisão, a novilha vermelha e "Azazel" — e mostra que cada uma se desfaz à luz da razão. Entre elas, duas joias racionalistas: o Templo não é necessidade de D'us, e "Azazel" não é um demônio, mas um lugar.
Depois de tratar da ab-rogação, e de mencionar as confusões que sobem ao coração — por causa da morte dos profetas, do seu comer e beber, do casar-se e da violência que sobre eles recai —, e de tratar dos relatos que parecem aplicar-se ao Criador (a recusa da corporificação, a questão da sabedoria, do poder e dos atributos), vejo que devo acrescentar doze pontos. Penso que, se não falar de cada um, os corações se confundirão e a fé se arruinará; e, ao esclarecê-los, cai o domínio das dúvidas, e os corações purificam-se, como se purificaram dos primeiros. O primeiro: talvez alguns hesitem em apoiar-se neste livro, por nele não estarem explicados os pormenores dos mandamentos. Digo: este não é o único canal da nossa Torá; temos, além dele, outros dois — um ao seu lado, o manancial da razão; e outro depois dele, a fonte da tradição. O que não acharmos aqui, completam-no os mandamentos, na sua quantidade e na sua qualidade, por esses canais.
O segundo: talvez alguém hesite por julgar haver uma contradição — como quando em Shmuel se diz que "Israel era de oitocentos mil homens" (II Shmuel 24:9), e em Crônicas "todo o Israel era de um milhão e cem mil" (I Crônicas 21:5). Digo: cerca de trezentos mil estavam inscritos no registo do rei — vinte e quatro mil por mês (I Crônicas 27:1) —, e o autor de Shmuel omitiu de uma contagem os já inscritos no exército, que foram contados na outra. O terceiro: talvez o leve a duvidar o pensar que há ali uma afirmação falsa — que o filho seria dois anos mais velho que o pai: Yehoram ben Yehoshafat morreu aos quarenta, e Achazyahu, seu filho, o sucedeu; e em Reis (II Reis 8:26) está escrito que tinha vinte e dois anos, e em Crônicas (II Crônicas 22:2), quarenta e dois. Digo: os vinte e dois contam a sua vida, e os quarenta e dois, a vida da casa de sua mãe — mencionada porque foi por causa dela que Achazyahu morreu. E, se alguém objetar "como atribuir o filho a uma contagem anterior à sua existência?", investiguei o caso: um de Israel pedia um filho e fazia um voto anos antes de lhe ser concedido, e, ao recebê-lo, chamava-o "filho do meu voto" (bar nedarai) — como em "que direi, meu filho? e que, filho do meu ventre? e que, filho dos meus votos?" (Mishlei 31:2). Assim os que buscam a verdade aprofundam-se, até que o caminho se lhes aclare.
O quarto: talvez alguém se apresse a objetar sobre os sacrifícios — quer pelo abate dos animais, quer pela queima do sangue e da gordura. Digo: o Criador decretou a morte sobre todo ser vivo, fixou a cada homem os seus dias e fixou a medida da vida dos animais até o momento do abate — pondo o abate em lugar da morte natural. E, se há no abate uma dor maior do que a da morte, Ele o sabe, e seria então justo dar ao animal compensação por essa dor — e isto dizemos se a dor adicional se estabelecer pela razão, não por mera alegação de profecia. Quanto à queima do sangue e da gordura, a Torá já explicou que isto foi posto para que o homem contemple: pois a nossa alma habita no sangue, como está dito "porque a alma da carne está no sangue" (Vayikrá 17:11). E, ao vermos isto, voltamos à nossa alma e dizemos: não continuemos a pecar, para que não se derrame o nosso sangue nem se queime a nossa gordura — como vemos acontecer ao animal.
O quinto: talvez alguém pense: como pôs o Criador a sua luz entre os homens, e deixou os anjos puros sem ela? Dizemos: e quem te disse que Ele os deixou sem luz? É possível que entre eles tenha posto o dobro da que pôs entre os homens — tanto mais que a Escritura diz "D'us é grandemente temido no conselho dos santos, e terrível acima de todos os que o cercam" (Tehillim 89:8). O sexto: talvez alguém se admire da obra do Tabernáculo e diga: que tem o Criador com uma tenda e um véu, lâmpadas acesas, uma voz em canto, pão assado, um bom aroma, oferta de farinha, vinho, óleo e frutos? Digo, e em D'us me amparo: tudo isto é dos modos do serviço (avodá), não da Sua necessidade — pois a razão já decidiu que Ele de nada precisa, e que toda necessidade vem a Ele. Antes, Ele quis que os seus servos O servissem com o bem que têm; e o bem que têm é a carne, o vinho, a farinha, o incenso, o óleo, as coisas agradáveis; e trazem deles um pouco, conforme a sua capacidade, e Ele os retribui com muito, conforme a Sua — "honra o Senhor com os teus bens... e os teus celeiros se encherão de fartura" (Mishlei 3:9-10). E livra-os de males de que nenhum outro os livraria, por causa desse serviço — "oferece a D'us ação de graças... e invoca-me no dia da angústia; eu te livrarei" (Tehillim 50:14-15). E os servos honram o lugar daquela luz, chamada Shechiná, com os seus bens, e Ele os retribui mostrando-lhes a profecia a partir daquele Tabernáculo — "e ali me encontrarei com os filhos de Israel, e o lugar será santificado pela minha glória" (Shemot 29:43); e ele torna-se também onde se ouve a oração da nação em toda angústia, como Salomão relatou ao construir o Templo, e o Criador lhe disse "ouvi a tua oração e a tua súplica" (I Reis 9:3).
O sétimo: alguém pensa, sobre certos mandamentos: como é que o homem, com o corpo na sua criação completa, não é íntegro, e, ao cortar-se dele algo conhecido, torna-se íntegro? Refiro-me à circuncisão (milá). Esclareço: "íntegro" é aquilo em que não há nem acréscimo nem falta; o Criador criou este membro como um acréscimo no homem — e, ao cortá-lo, o acréscimo é removido, e ele permanece íntegro. O oitavo: alguém pensa, sobre a novilha vermelha (pará adumá): como é que o seu mandamento purifica os impuros e ao mesmo tempo torna impuros os puros que dela se ocupam? Dizemos: não é estranho que uma só coisa produza dois efeitos opostos, conforme o corpo que toca. Pois vemos o fogo derreter o chumbo e coalhar o leite; a água umedecer uma madeira e secar outra; o bom alimento aproveitar ao faminto e prejudicar o saciado; o remédio precioso curar o doente e prejudicar o são. Não é, pois, estranho que algo purifique o impuro e torne impuro o puro.
O nono: o sacrifício que ofereciam a Azazel no Dia da Expiação — pois alguns imaginaram que Azazel fosse o nome de um demônio (shed). Digo: Azazel é o nome de um monte, como se vê noutro lugar — "Amatzyahu feriu Edom no Vale do Sal... e tomou o rochedo (Sela) em combate, e chamou-lhe Yokte'el até hoje" (II Reis 14:7); e do mesmo modo Yavne'el e Yirpe'el — todos são nomes de lugares. E, dos dois bodes, um ofereciam-no pelos sacerdotes, no Templo; e o outro, pela multidão, fora do Templo, por via de distinção. Quanto ao lançar das sortes — que parece o mais estranho —, esclareço: não é por haver um destinatário diferente um outro "deus"!; ambos são oferta a um só D'us. O lançar das sortes é apenas pela diferença daqueles em favor de quem se oferece — os sacerdotes e o restante de Israel; e convém lançá-las primeiro, para que, tendo cada um o seu, o ofereça então em favor da sua própria alma, com a clareza de que é a sua porção.
O décimo: objeta-se sobre a novilha de pescoço quebrado (eglá arufá): como se expia ao povo um pecado que não cometeu? — pois o trecho começa "se for achado um morto... e não se souber quem o feriu" (Devarim 21:1). Digo: assim como é justo castigar o homem por fazer o que não devia, é justo castigá-lo por deixar de fazer o que devia. Estes habitantes, se tivessem posto guardas e rondas na cidade, saber-se-ia quem o feriu; e, por não o terem feito, incorreram numa pena — não só no valor daquele animal, mas também na proibição de semear em parte dos seus campos. O décimo primeiro: alguém que vê a nação que se apega a esta Torá pobre e desprezada. Dizemos: se D'us tivesse dado ao povo da Torá uma soberania permanente, os que negam diriam que ele serve o seu D'us apenas para preservar os próprios interesses — como sabes que disseram a respeito de Iyov Jó. E o próprio povo diria que não O serviu por Ele, visto que Ele o humilhou e não lhe deu reino. Mas o Criador exaltou aqueles outros povos, e estes não creram — e a acusação contra eles permanece; e humilhou estes Israel, e não O negaram — e o juízo favorável é deles, como está dito: "não voltou atrás o nosso coração, nem se desviaram os nossos passos do teu caminho" (Tehillim 44:18-19).
O décimo segundo: alguém que não achou na Torá recompensa nem castigo no mundo vindouro, mas só a recompensa terrena. Digo: já dediquei a este assunto um tratado à parte — o Tratado IX —, no qual esclarecerei tudo o que é preciso sobre esta questão, com a ajuda do Criador, bendito seja. Conclui-se aqui o Tratado III — "O mandamento e a revelação".
Saadia começa o fecho situando a sua própria obra: Emunot veDeot trata dos fundamentos, não dos pormenores práticos. Quem procurar nele as regras da halachá não as encontrará — e nem deve: a Torá chega por três canais, este livro (a razão) ao lado da tradição, e juntos completam o todo. É uma divisão de trabalho, não uma lacuna.
Duas das doze respostas brilham pela sua sobriedade racionalista. Sobre o Templo: D'us de nada precisa — a tenda, os pães e os aromas não suprem uma carência divina, mas são um modo de relação, em que damos um pouco do nosso bem e Ele retribui com a Sua Presença. E sobre Azazel: não é um "demônio", mas um topônimo; os dois bodes do Yom Kippur são oferta a um só D'us, e o sorteio apenas reparte em favor de quem cada um é trazido. A mesma firmeza contra qualquer "segundo poder" que rege todo o livro.
A penúltima dúvida toca a ferida do exílio — por que o povo da Torá é humilhado? E a resposta é uma teodiceia da fé desinteressada: servir a D'us sem recompensa visível é o que prova que não se O serve por interesse (como insinuara o adversário de Iyov). A última dúvida — a do mundo vindouro — Saadia remete ao Tratado IX. Com isso encerra-se o Tratado III, "O mandamento e a revelação": dos dois tipos de mitsvá à necessidade dos profetas, da verdade da tradição à eternidade da Torá, e às dúvidas que, uma a uma, se dissolvem diante da razão.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 10 — o capítulo que encerra o Tratado III —, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a II Shmuel 24:9; I Divrei haYamim 21:5 e 27:1; II Melachim 8:26 e 14:7; II Divrei haYamim 22:2; Mishlei 31:2 e 3:9-10; Vayikrá 17:11; Tehillim 89:8, 50:14-15 e 44:18-19; Shemot 29:43; I Melachim 9:3; e Devarim 21:1. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.