A Torá parece, às vezes, contradizer-se: irmãos que se casam, sacrifícios depois proibidos, uma ameaça que não se cumpre. Saadia resolve dez desses casos — e nenhum é ab-rogação: cada um é circunstância, condição ou leitura precisa. Depois mostra que "para sempre" significa, de fato, para sempre.
Depois destas discussões, achei que eles têm dúvidas tiradas da Escritura, das quais julgam ver a abolição de mandamentos e proibições. São muitas; mas apoiei-me em dez questões, e, pelas restantes, o leitor deste livro se orientará por elas. A primeira: o casamento dos primeiros homens com as suas irmãs (mais tarde proibido) — dizem ser ab-rogação. Mas não é: foi por necessidade. Pois entendemos que a união com a irmã já era proibida antes de Moshé — como vemos Avraham dizer a Sará "dize, peço-te, que és minha irmã" (Bereshit 12:13). Só que o casamento dos primeiros homens com as irmãs se deu por força da necessidade, pois não havia outros seres humanos; e, quando a descendência se alargou, cessou o pretexto da necessidade para quem o fizesse. Como quem come num dia de jejum por estar doente — ao sarar, cessa o seu pretexto; e como quem come carne de um animal morto no deserto — ao achar outra coisa, cessa o pretexto.
A segunda: Caim foi sentenciado, por matar Hevel, apenas a ser errante e fugitivo; e depois passou-se a sentenciar à morte todo assassino. Também isto não é ab-rogação: o Santo, bendito seja, só ordenou matar o assassino havendo juiz e testemunhas; e, como estes não existiam quando Caim matou Hevel, a morte não foi devida — e ele foi punido de outro modo. Repara que só depois disse a Noach: "quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado" (Bereshit 9:6). A terceira: ter ordenado, a princípio, que cada um oferecesse sacrifício, e depois proibi-lo a todos, exceto Aharon e os seus filhos. Também não é ab-rogação: a Escritura não diz que todos foram designados a oferecer; antes de Aharon, oferecia quem ocupava uma posição correspondente o primogênito, o chefe, mas quem não a tinha não devia oferecer — nem antes da escolha de Aharon, nem depois.
A quarta: oferecer o sacrifício no Shabat, depois de proibido nele o trabalho. Também não é ab-rogação — pelo contrário, reforça a recusa da ab-rogação: o sacrifício no Templo é anterior ao mandamento do Shabat, e o mandamento do Shabat não pode cancelá-lo (o que seria ab-rogação); por isso a Torá proibiu os demais trabalhos, exceto o sacrifício e a circuncisão, que lhe são anteriores. A quinta: o Criador disse a Avraham sobre Yitzchak "faze-o subir ali em holocausto" (Bereshit 22:2), e depois "não estendas a tua mão contra o moço, e não lhe faças nada" (22:12). Também não é ab-rogação — nem para nós, nem para eles: pois quem admite a ab-rogação não a admitiria antes de o mandamento ser cumprido ao menos uma vez (para não ser em vão). Na verdade, D'us ordenou a Avraham preparar o filho para a oferta; e, completada a preparação — mostrados a lenha e o fogo, e tomada a faca —, disse-lhe: "basta! não quis de ti mais do que isto".
A sexta: o Criador disse a Bilam, sobre os emissários de Balak, "não vás com eles" (Bamidbar 22:12), e depois "vai com os homens" (22:35). Também não é ab-rogação: os homens com quem D'us o proibiu de ir não são os homens com quem o mandou ir. Pois "Balak tornou a enviar príncipes, mais numerosos e mais nobres do que aqueles" (22:15); D'us proibiu-o de ir com os menores e mandou-o ir com os maiores, para realçar a futura grandeza do milagre — para que se dissesse que o Criador salvou Israel da mão de fulano, o homem importante. A sétima: o Criador disse a Chizkiyahu "morrerás, e não viverás" (Yeshayahu 38:1), e depois "eis que acrescento aos teus dias quinze anos" (38:5). Também não é ab-rogação: quando o Criador dirige uma ameaça ou repreensão ao seu servo, e o servo a ouve e se submete sob ela, afasta-se dele aquilo com que fora ameaçado — como sabemos do caso de Nínive, e de todo penitente que se humilha.
A oitava: "e tomei os levitas em lugar de todo primogênito dos filhos de Israel" (Bamidbar 8:18). Também não é ab-rogação: é do seu modo elevar a posição do seu servo e, quando este se rebela, rebaixá-lo — como pôs Adam no Éden e, ao pecar, o expulsou; trouxe os nossos pais à terra de Canaã e, ao pecarem, os exilou e dispersou; tudo o que é por via de castigo é assim. A nona: dizem que Yehoshua guerreou no Shabat (Yehoshua 6). Não é assim: não se menciona um combate a cada dia; a cada dia carregavam a Arca e tocavam os shofarot — atos permitidos no Shabat —, mas o dia em que houve o combate a queda da muralha não era Shabat. A décima: dizem que a "direção" da oração era, a princípio, voltada para o Tabernáculo, e depois transferida para o Templo. Também não é ab-rogação: a direção, de início, era para a Arca; enquanto esta esteve no deserto, a direção era ali; e, quando ela seguiu para Guilgal, Shiló, Nov, Givon e o Templo, a direção foi atrás dela — como se diz, "o efeito segue a sua causa".
E alguns deles examinaram a palavra "olam" ("para sempre"), dizendo que, no hebraico, ela se divide em vários sentidos. Dissemos: sim, tem três sentidos — um, cinquenta anos; outro, os dias da vida da pessoa mencionada; e o terceiro, todos os dias do mundo a eternidade. Ao aplicá-la ao mandamento do Shabat, os dois primeiros sentidos caem, e o último permanece. Pois vemos Yirmiahu — de uma era posterior à de Moshé, perto de oitocentos e cinquenta anos depois, e após muitas gerações de Israel — advertindo-os a guardar o Shabat e a não fazer nele trabalho: "e não tireis carga das vossas casas no dia do Shabat... e nenhum trabalho façais; antes, santificai o dia do Shabat, como ordenei a vossos pais" (Yirmiahu 17:22). Caídos o período de cinquenta anos e o tempo de vida daqueles homens a geração de Moshé, dos sentidos não resta senão "os dias do mundo".
E alguns nos perguntam sobre as palavras da tradição que ouvimos quanto à perpetuidade dos mandamentos da Torá "por todos os dias do mundo" — pensando que uma afirmação que um dia se disse poderá receber outra interpretação, para mudá-la contra nós. O nosso costume é dizer-lhe: existe no mundo alguma coisa verdadeira e clara, da qual se afaste toda outra interpretação e toda dúvida? Se disser que não, anula a verdade de tudo e torna tudo dúvida. E, se disser que sim, dizemos-lhe: nessa afirmação verdadeira, ouvimos as ordens de guardar os mandamentos da Torá. E vi entre eles quem objetasse: "e se os brâmanes vos disserem — 'recebemos de Adam que vistamos sha'atnez tecido de lã com linho e que aremos com boi e jumento juntos, e que não deveis aceitar as palavras de um profeta que os proíba, pois Adam nos disse que não seriam abolidos' —, que respondereis?" Estes — D'us te oriente! — são argumentos sem raiz; eles apenas os atribuem aos brâmanes. Na verdade, os brâmanes só alegam que tais coisas eram permitidas; e nós também admitimos que eram permitidas no tempo em que o foram. E a sua proibição aproxima-se da razão, pois o homem poderia abster-se delas por si, por um proveito que lhe advém. E, se um brâmane viesse alegar, para o futuro, o que supostamente alegaram no passado, não o escutariam — pois quem recebe a tradição só diz hoje o que disse ontem; não é como o pensador especulativo, que pode dizer "revelou-se-me hoje o que não alcancei ontem".
E agora — que D'us tenha misericórdia de ti! — depois de estas "ab-rogações" se afastarem de nós, resta o grande espanto: que não cumpríssemos estes mandamentos, pelos quais nos esforçámos e que trabalhámos por estabelecer! Não voltaria o esforço ao nada — como se disse da avestruz: "trata os seus filhos com dureza, como se não fossem seus; em vão é o seu labor..." (Iyov 39:16)? E seríamos como quem não tem saber nem entendimento, conforme está dito: "porque D'us a fez esquecer a sabedoria, e não lhe deu parte no entendimento" (Iyov 39:17). E é preciso guardar-se disto.
O capítulo é um pequeno manual de leitura atenta. Saadia toma dez passagens em que a Torá parece anular-se a si mesma e mostra, uma a uma, que não há ab-rogação — apenas circunstância (o casamento entre irmãos, ditado pela necessidade da primeira geração), condição (Caim, julgado sem tribunal; a ameaça a Chizkiyahu, suspensa pelo arrependimento), ou leitura precisa (a Akeidá pedia o preparar, não o sacrificar; os "homens" de Bilam eram dois grupos distintos; a guerra de Yehoshua não foi no Shabat). A lei não muda; muda aquilo a que ela se aplica.
A objeção mais sutil ataca a própria palavra olam ("eterno"), que em hebraico pode significar também "cinquenta anos" ou "o tempo de uma vida". Saadia concede os três sentidos — e mostra que, no caso do Shabat, os dois primeiros são impossíveis: Yirmiahu, oito séculos e meio depois de Moshé, ainda ordena guardar o Shabat "como ordenei a vossos pais". Caídos os sentidos breves, resta só "todos os dias do mundo". A filologia, lida no contexto histórico, confirma a eternidade.
O fecho distingue dois modos de saber. Quem recebe uma tradição fiel diz hoje exatamente o que recebeu ontem; quem especula pode anunciar amanhã o oposto do que pensava. Por isso uma tradição de massa, transmitida sem variação, é firme onde a reinterpretação engenhosa é frágil. E a conclusão é quase um apelo: dissolvidas as supostas "ab-rogações", seria um espanto — um esforço lançado ao vento — abandonar agora os mandamentos que tanto trabalho custou estabelecer.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado III (O mandamento e a revelação), cap. 9, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. A hipótese dos "brâmanes" foi vertida com sobriedade (ver a nota), como foro lógico, sem juízo sobre tradição alguma. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Bereshit 12:13, 9:6 e 22:2,12; Bamidbar 22:12,15,35 e 8:18; Yeshayahu 38:1,5; Yehoshua 6; Yirmiahu 17:22; e Iyov 39:16-17. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.