Se D'us é um, por que a Escritura usa tantos Nomes — Hashem, Elohim, o Altíssimo? Saadia responde: são nomes de uma só realidade, como "Yerubaal" e "Gid'on" nomeiam um só homem. E daí extrai a grande regra: toda palavra sobre D'us que contradiga a razão deve ser lida como figura.
E, se alguém disser: então qual é o sentido destes dois Nomes que sempre aparecem juntos na Escritura — Hashem Elohim? Dir-lhe-emos que já se firmou que ambos se referem a uma só realidade, como está dito: "assim disse Hashem, criador dos céus — Ele é Elohim" (Yeshayahu 45:18); e "sabei que Hashem, Ele é Elohim" (Tehillim 100:3). E, sendo esta a explicação, não te perturbes se um deles for mencionado com uma ação e o outro com outra — tal como se diz (Shoftim 8:29-30): "e foi Yerubaal, filho de Yoash, e habitou na sua casa; e Gid'on tinha setenta filhos saídos dos seus lombos". A Escritura contou um ato sob um nome e outro ato sob o outro nome, sem dificuldade, porque já era sabido que Yerubaal é Gid'on um só homem, dois nomes.
E, se alguém disser: então qual o sentido de "meu D'us e Hashem para a minha causa" (Tehillim 35:23), e de "Hashem trovejará dos céus, e o Altíssimo dará a sua voz" (Shmuel II 22:14)? Diremos que isto é uma segunda razão um dobramento de estilo: Ele troveja porque é Hashem e porque é o Altíssimo; "desperta, pois tu és o meu D'us e tu és Hashem". O seu paralelo é (Tehillim 49:2-3) "ouvi isto, todos os povos; escutai, todos os habitantes do mundo, tanto filhos de adam quanto filhos de ish, ricos e pobres juntos" — cujo sentido é: vós que sois povos e vós que sois habitantes do mundo, vós que sois filhos de adam e vós que sois filhos de ish; semelhante a "não temas, meu servo Yaakov... e Yeshurun, a quem escolhi" (Yeshayahu 44:2) — isto é, tu que és Yaakov e tu que és Yeshurun.
E, como regra geral, digo: tudo o que se encontrar nos livros sagrados — e nas nossas próprias palavras, nós que afirmamos a unidade —, na linguagem que descreve o nosso Criador e as suas obras, e que contradiga o que a investigação verdadeira a razão exige, é, sem dúvida alguma, um modo figurado (he'avará) da linguagem — e os que buscam hão de encontrá-lo, quando o procurarem. Este assunto não precisa de ser estendido neste livro — explicar os modos das transposições figuradas, dos usos e da amplitude da língua —, pois já expliquei disto uma boa medida na introdução ao meu comentário à Torá, e não voltarei a repeti-lo; aqui me deterei apenas a esclarecer alguma dúvida de linguagem que me venha à mão.
E, se alguém disser: qual o sentido de "Hashem Elohim me enviou, e o seu espírito (verucho)" (Yeshayahu 48:16)? Diremos que o seu sentido pode ser "com o seu espírito" be-rucho — como em "buscai Hashem e a sua força" (Tehillim 105:4), que se entende "pela sua força"; e como em "sobre ti resplandecerá Hashem, e a sua glória sobre ti se verá" (Yeshayahu 60:2), explicado por "pois Hashem edificou Sião, e apareceu na sua glória" (Tehillim 102:17); e como em "Hashem e os instrumentos da sua ira" (Yeshayahu 13:5), explicado por "com ira marchaste pela terra" (Chavakuk 3:11). Assim se explica também "e testemunhaste contra eles pelo teu espírito, pela mão dos teus profetas" (Nechemiá 9:30). Estas — e qualquer coisa semelhante que nos venha à mão, para a qual se encontre um uso figurado — bastam-nos; não precisamos de mais do que isto.
Tendo provado que D'us é um e que não há "dois deuses", Saadia enfrenta uma objeção vinda da própria Escritura: a multiplicidade dos Nomes divinos. A sua resposta dissolve o problema na origem — nomes diferentes não implicam seres diferentes. Um mesmo rei pode ser chamado pelo título e pelo nome próprio; um mesmo homem, Gid'on, é também Yerubaal. Os Nomes de D'us descrevem aspectos da sua relação com o mundo (justiça, misericórdia, altura), mas o nomeado é um só.
O coração do capítulo é a regra hermenêutica: o sentido literal de um verso cede quando contradiz uma verdade já demonstrada pela razão. Não se trata de "corrigir" a Torá, mas de lê-la como ela pede ser lida — pois a mesma Torá que fala da "mão de D'us" ensina que "a nenhuma figura vistes" (Devarim 4:15). A linguagem figurada é um recurso da própria revelação, que fala "na língua dos homens" para ser entendida. Decifrá-la não é menos fé; é fé mais atenta.
Note-se, por fim, a sobriedade do método. Saadia não abre as portas a qualquer alegoria: ele decifra o figurado pela própria Escritura, encadeando versos paralelos ("a sua força" se lê "pela sua força"; "o seu espírito", "com o seu espírito"). A leitura racional não é capricho do intérprete — é disciplina do texto. E ele remete o leitor, com modéstia, ao tratamento mais amplo que dera na introdução ao seu comentário à Torá. A unidade de D'us, intocada pela variedade das palavras, fica firme.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado II (A unidade do Criador), capítulo 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Este capítulo, um único segmento contínuo no original, foi dividido em três partes para a leitura, preservando-se o hebraico verbatim. As referências bíblicas seguem a numeração tradicional; acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido. As notas e a seção de estudo são originais. Seguem-se os capítulos sobre os atributos do Criador (vida, poder, sabedoria). Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.