O Tratado II encerra-se respondendo às últimas perguntas — como se conhece um D'us que nenhum sentido alcança, como Ele está em toda parte e sabe tudo — e culmina no seu ponto mais íntimo: quando a razão chega a conhecê-Lo, a alma O ama. E esse amor, longe de ser cego, defende-se com a razão.
E digo, em seguida: como pode firmar-se no nosso pensamento esta "coisa" — isto é, o Criador, bendito seja —, se nenhum dos nossos sentidos recaiu sobre Ele? Respondo: tal como se firmam em nós as verdades de que o bem é bom e de que a falsidade é vil — sem que sentido algum as capte; e tal como apreendemos, pelo intelecto, a impossibilidade de reunir o existente e o inexistente num só — sem que a vista o veja. E disse a Escritura: "e o Senhor D'us é a verdade" (Yirmiahu 10:10).
E como pode subir ao nosso intelecto que Ele exista em todo lugar, a ponto de não haver lugar senão d'Ele? Porque jamais deixou de existir antes de todo lugar. Se os lugares separassem as suas "partes", Ele não os teria criado; e se os corpos O expulsassem dos lugares, Ele não os teria criado. Sendo assim, o seu existir depois de criar todos os corpos é como o seu existir antes — sem mudança, sem separação, sem ocultação e sem interrupção: "esconder-se-á alguém em esconderijos, sem que eu o veja?, diz o Senhor; não encho eu os céus e a terra?" (Yirmiahu 23:24). E, para aproximar isto do entendimento: se não estivéssemos acostumados a ver que certas paredes não barram o som, que o vidro não barra a luz, e que a luz do sol não se mancha com as imundícies do mundo, tudo isto nos pareceria espantoso. E todas essas maravilhas atestam a verdade do seu modo de ser.
E digo ainda: como pode caber no coração que Ele saiba tudo o que foi e tudo o que será, e que esse saber Lhe seja igual? Explico: as criaturas não conhecem o futuro, porque o seu conhecimento só vem pela via dos sentidos, e o que não chegou ao seu ouvido, à sua vista ou aos demais sentidos elas não alcançam. Mas o Criador — cujo conhecimento não se dá por uma causa, mas porque a sua própria essência é conhecimento — tem o passado e o futuro diante de si, juntos e por igual, e conhece-os sem causa. Como disse: "aquele que anuncia o fim desde o princípio... dizendo: o meu conselho subsistirá, e farei toda a minha vontade" (Yeshayahu 46:10).
E, quando o homem chega ao conhecimento desta coisa sutil — pela via da tradição e do ver dos sinais e prodígios —, a sua alma o crê, e esse conhecimento mescla-se ao seu espírito e passa a habitar as suas câmaras: onde quer que ela esteja, no seu palácio interior, ali O encontra. Como disse o profeta: "a minha alma te desejou de noite; também o meu espírito, dentro de mim, te busca de madrugada" (Yeshayahu 26:9). E ela se eleva no amor a Ele — um amor completo, sem dúvida —, como está dito: "e amarás o Senhor, teu D'us, com todo o teu coração..." (Devarim 6:5). Aquele servo lembra-se d'Ele de dia, ao caminhar, e de noite, no seu leito ("se me lembro de ti no meu leito, nas vigílias medito em ti", Tehillim 63:7). E quase o seu espírito fala, gemendo de tanto anseio: "lembro-me de D'us e gemo; medito, e o meu espírito desfalece" (Tehillim 77:4). E a sua lembrança o nutre mais do que os manjares, e o seu Nome o sacia mais do que toda fartura (Tehillim 63:6).
Até que ela devolve todos os seus assuntos a Ele, e nele se refugia e confia sempre ("confiai nele em todo tempo... derramai diante dele o vosso coração", Tehillim 62:9): se Ele lhe faz bem, ela agradece; se a aflige, ela suporta. E, ainda que Ele a separasse do seu corpo, ela continuaria a esperar nele, sem o suspeitar: "ainda que me mate, nele esperarei" (Iyov 13:15). Quanto mais contempla os seus caminhos, mais lhe cresce a reverência ("por isso me perturbo diante dele; reflito, e o temo", Iyov 23:15); e quanto mais contempla as suas boas qualidades, mais engrandece os seus louvores e cresce a sua alegria ("alegre-se o coração dos que buscam o Senhor", Tehillim 105:3). Até que ama os que O amam e honra os que O honram ("quão preciosos me são os teus amigos, ó D'us!", Tehillim 139:17). E ela defende-O, e responde a quem fala contra Ele com intelecto e conhecimento — não com grosseria ("elevarei o meu saber ao longe, e ao meu Criador atribuirei justiça", Iyov 36:3); e louva-O com razão e retidão, não com exagero e falsidade, como a Escritura diz dos que louvam: "falou Chizkiahu ao coração dos levitas, que tinham bom entendimento no serviço do Senhor" (Divrei haYamim II 30:22).
E não O louvarás falsamente, dizendo que Ele faria o cinco ser mais do que o dez sem nada lhe acrescentar, ou que poria um mundo no oco de um anel sem encolher um e alargar o outro, ou que faria voltar o ontem que já passou — pois tudo isto é hevel absurdo, nada. E, se alguns descrentes nos perguntarem sobre isto, responderemos: Ele é poderoso sobre toda coisa; mas aquilo que perguntam não é coisa alguma — é absurdo, e o absurdo não é nada; é como perguntar se Ele é "poderoso sobre o nada" pergunta vazia, não limite ao seu poder.
Antes, a alma O louva nas coisas essenciais: que é o Eterno, que não mudou nem mudará ("morada é o D'us eterno", Devarim 33:27); que é um na sua essência ("tu és o Senhor, só tu", Nechemiá 9:6); o vivo e permanente; poderoso sobre toda coisa ("o D'us grande, poderoso e temível", Nechemiá 9:32); que conhece toda coisa com conhecimento perfeito; que tudo cria, sendo o primeiro ("pois Ele é o que forma tudo", Yirmiahu 10:16); que não faz o vão nem o caos ("não a criou para ser caos; formou-a para ser habitada", Yeshayahu 45:18); que não é injusto nem torto ("a Rocha, perfeita é a sua obra, e todos os seus caminhos são juízo", Devarim 32:4); que só faz o bem às criaturas ("bom é o Senhor para todos", Tehillim 145:9); que não se altera ("eu, o Senhor, não mudei", Malachi 3:6); cujo reino não acaba (Tehillim 145:13). E há de saber que tudo o que d'Ele se narra e com que se O louva, Ele é ainda mais elevado e exaltado do que tudo ("bendigam o teu Nome glorioso, exaltado acima de toda bênção e louvor", Nechemiá 9:5).
E aquilo que se acha, em alguns lugares dos livros, de louvor e exaltação, não é atribuído a Ele à sua essência, mas à sua descrição ("bendita seja a glória do Senhor desde o seu lugar", Yechezkel 3:12). E isto é também obra da língua: quando se quer engrandecer, antepõem-se palavras antes de mencionar o engrandecido — e quanto mais essas palavras, maior a honra (como em "ao mostrar as riquezas da glória do seu reino, e o esplendor da sua magnificência", Ester 1:4): tudo isso é a sua riqueza, o seu reino, a sua grandeza.
Atenta — que D'us te guie! — ao que escrevemos; medita nisto na sua sequência, eleva-o no teu pensamento, e não te apresses a decidir pelas meras palavras; antes, decide pelas raízes que precedem, e toma as palavras como figura e aproximação, conforme explicámos.
O capítulo final responde à objeção mais persistente contra toda a teologia racionalista: se D'us não se vê nem se toca, como falar d'Ele? Saadia mostra que o invisível não é o inacessível. As verdades mais certas que possuímos — que o bem é bom, que uma contradição é impossível — nenhum sentido as fornece; vêm da razão. Conhecer D'us pertence a essa mesma ordem. E a sua onipresença, longe de absurda, tem análogos na própria natureza: o som que atravessa a parede, a luz que atravessa o vidro, o sol que ilumina a lama sem se sujar.
Mas o tratado não termina numa definição; termina num amor. Esta é a sua surpresa mais bela: toda a depuração rigorosa da ideia de D'us — incorpóreo, sem partes, sem paixões — não esfria o coração; aquece-o. Quando a razão finalmente alcança o Criador, a alma passa a buscá-Lo dia e noite, a confiar n'Ele na alegria e na dor, a defendê-Lo e louvá-Lo. E o faz, marca da tradição racionalista, com intelecto, não com cegueira: o amor mais alto é o amor que entende.
Com este capítulo encerra-se o Segundo Tratado. Do "Ouve, Israel" do primeiro capítulo até este amor que conhece, percorreu-se um só caminho: provar, depurar e amar a unidade de D'us. Resta a regra que governou tudo — "não decidas pelas palavras, mas pelas raízes" — e a certeza de que o Criador, embora além de toda palavra, se faz conhecer e amar por quem O busca com a mente e o coração unidos.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado II (A unidade do Criador), capítulo 13 — conclusão do Tratado —, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Este capítulo, um único segmento contínuo no original, foi dividido em quatro partes para a leitura, preservando-se o hebraico verbatim; a longa lista de atributos foi apresentada de forma compacta. Com ele conclui-se o Tratado II. As referências bíblicas seguem a numeração tradicional; acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido. As notas e a seção de estudo são originais. Segue-se o Tratado III, sobre a revelação e os mandamentos. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.