Saadia conclui a depuração da ideia de D'us percorrendo as demais categorias: o amor, o ódio e a ira de D'us (que são decretos, não emoções); o ser "Rei"; o estar "nos céus"; o ser "eterno"; o ter um "povo" por herança; o "sentar-se" e "levantar-se". Em cada uma, a mesma chave: figura, honra, ação — ou a Glória criada.
Falo agora da qualidade os acidentes: na verdade, não é possível que ocorra a Ele acidente algum, pois é Ele o criador de todos os acidentes. Quando se diz que Ele "ama" algo ou "odeia" algo, o sentido é: tudo o que Ele nos ordenou, chamou de "amado" diante d'Ele — porque nos obrigou a amá-lo ("o Senhor ama o juízo", Tehillim 37:28; "o Senhor é justo, ama as justiças", 11:7; "pois nestas coisas me comprazo", Yirmiahu 7:23); e tudo de que nos advertiu, chamou de "odiado" — porque nos obrigou a odiá-lo ("seis coisas o Senhor odeia", Mishlei 6:16; "odeio o roubo na oferta", Yeshayahu 61:8).
E quando se diz que Ele "quer" e que Ele "se ira": quando Ele decreta a uma criatura o êxito e a recompensa, a isto chama "querer" ("o Senhor se compraz nos que o temem", Tehillim 147:11); e quando decreta o sofrimento e o castigo, a isto chama "ira" ("a face do Senhor está contra os que fazem o mal", 34:17). Mas a ira e o querer corpóreos, o amor e o ódio corpóreos, só existem em quem espera e teme — e é impossível ao Criador de tudo esperar por algo que criou, ou temê-lo. Do mesmo modo se explicam os demais "sentimentos" que venham ao pensamento.
E sobre a relação: não é possível relacionar ou atribuir ao Criador, bendito seja, coisa alguma por via de corporificação, pois Ele é eternamente anterior, e nada do que foi feito se Lhe relaciona no seu ser. O que se vê nos livros, que O chamam Rei, e fazem dos homens os seus "servos" e dos anjos os seus "ministros" ("o Senhor é Rei para todo o sempre", Tehillim 10:16; "louvai, servos do Senhor", 113:1; "os seus ministros, fogo flamejante", 104:4) — tudo isto é por via de honra e engrandecimento, porque, entre os homens, o maior é o rei; e porque Ele faz tudo o que quer, e a sua ordem se cumpre ("onde está a palavra do rei, há poder; e quem lhe dirá: que fazes?", Kohelet 8:4). E o atribuir-Lhe "amantes" e "inimigos" ("os que amam o Senhor odeiam o mal", Tehillim 97:10) é por via de honra e de censura: honram-se os piedosos com o nome de "amantes d'Ele", e censuram-se os pecadores com o nome de "inimigos".
E sobre o lugar: não é possível que o Criador precise de um lugar — por vários motivos: porque Ele criou todos os lugares; porque existia sozinho, sem lugar algum, e não se transferiu para um lugar ao criar; e porque quem precisa de lugar é o corpo, que preenche e toca o que encontra. O que os profetas dizem — que Ele está "nos céus" — é por via de engrandecimento, pois os céus são, para nós, o mais alto de tudo o que conhecemos ("D'us está nos céus, e tu na terra", Kohelet 5:1; "os céus e os céus dos céus não te podem conter", Melachim I 8:27). E o mesmo quanto a "habitar no Templo" ("habitarei no meio dos filhos de Israel", Shemot 29:45; "o Senhor habita em Sião", Yoel 4:21) — tudo para engrandecer aquele lugar; e foi ali que Ele mostrou a sua luz criada, que mencionámos, chamada Shechiná e Glória.
E sobre o tempo: não é possível que o Criador tenha tempo, pois é Ele o criador de todo tempo; existia sozinho, sem tempo; e o tempo nada é senão a medida da duração dos corpos — e o que não é corpo está acima do tempo. Os versos "de eternidade a eternidade tu és D'us" (Tehillim 90:2), "desde aquele dia, eu sou Ele" (Yeshayahu 43:13) e "antes de mim nenhum deus se formou, e depois de mim nenhum haverá" (43:10) referem-se, todos, à sua ação, não ao seu ser: o primeiro significa "desde o princípio do tempo nunca deixaste de ser o salvador dos teus servos"; o segundo, "antes de eu enviar o meu profeta e depois de o enviar, não há deus além de mim"; e "desde aquele dia, eu sou Ele" alude a um dia glorioso — o do Sinai, ou semelhante —, querendo dizer: "desde aquele tempo, sou eu quem vos ordena isto e vos adverte daquilo".
E sobre a posse: todas as criaturas são as suas criaturas e obras; não se pode dizer que Ele possua esta e não aquela, ou que a sua posse seja maior numa e menor noutra. O que se vê nos livros, falando do seu povo precioso (segulá), da sua porção, do seu quinhão e da sua herança ("pois a porção do Senhor é o seu povo; Yaakov é o quinhão da sua herança", Devarim 32:9), é apenas por via de engrandecimento e honra — pois, entre nós, o tesouro e o quinhão de cada um lhe são preciosos. E, por figura, faz-se também d'Ele o quinhão dos piedosos ("o Senhor é a porção do meu quinhão e o meu cálice", Tehillim 16:5). E do mesmo modo se entende chamá-Lo "D'us de" um homem ou dos crentes ("D'us de Avraham, de Yitzchak e de Yaakov"), pois Ele é o D'us de todos, e isto é, da sua parte, por via de honra aos piedosos.
E sobre a posição postura: o Criador não é corpo, e não pode ter postura alguma — nem de sentar-se, nem de estar de pé, nem semelhante —, tudo impossível por Ele não ser corpo, e porque a postura nada é senão um corpo apoiando-se sobre outro, implicando mudança. O que os livros dizem — "e o Senhor assentou-se como Rei para sempre" (Tehillim 29:10) — significa a sua permanência; "levanta-te, ó Senhor, e dispersem-se os teus inimigos" (Bamidbar 10:35) significa apenas a vinda do socorro e do castigo; "e ali se pôs com ele" (Shemot 34:5) refere-se àquela luz chamada Shechiná; "e o Senhor foi-se, quando acabou de falar" (Bereshit 18:33) refere-se ao elevar-se daquela luz. E deste modo se firma tudo o que se assemelha a estas coisas.
O ponto mais delicado deste capítulo é o das "emoções" de D'us. A Torá fala do seu amor, da sua ira, do seu agrado — e seria fácil imaginar um D'us de humor variável, que se exalta e se acalma. Saadia corrige: essas palavras nomeiam os seus decretos, não os seus estados. Pois a emoção, no homem, é sempre reação — nasce da esperança ou do medo, do que se quer ganhar ou recear perder. D'us, que tudo criou e de nada precisa, não reage: age. O seu "amor pelo bem" não é uma necessidade que o comove de fora; é a sua justiça que se manifesta.
Do mesmo modo, "nos céus", "no Templo", "de eternidade a eternidade" não localizam D'us no espaço nem o estendem no tempo — pois Ele é o autor de ambos, que não passam de medidas dos corpos. Onde a Escritura parece pô-Lo num lugar, ou é engrandecimento daquele lugar, ou é a sua Glória criada que ali se mostra; e onde parece pô-Lo no tempo, fala da sua ação em nosso favor. Ele acompanha a história sem ser arrastado por ela.
Com este capítulo, Saadia conclui a sua varredura: percorreu, uma a uma, as categorias com que a mente classifica tudo o que existe — e mostrou que nenhuma se aplica a D'us no sentido literal. Não é substância nem acidente, não tem quantidade nem postura, não está num lugar nem num tempo, não "possui" nem "sente" como as criaturas. Resta apenas o Um, simples e incorpóreo, que se faz conhecer pela sua obra e pela sua Glória. É o coroamento do Tratado II — e o alicerce sobre o qual o Rambam construiria a sua própria teologia.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado II (A unidade do Criador), capítulo 11, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Este capítulo, um único segmento contínuo no original, foi dividido em quatro partes para a leitura, preservando-se o hebraico verbatim. As longas listas de versos foram apresentadas de forma compacta. As referências bíblicas seguem a numeração tradicional; acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.