O capítulo culminante do tratado sobre a unidade. Saadia percorre os dez "membros" que a Escritura atribui a D'us e mostra, um a um, que são figuras — tal como a terra tem "boca" e "útero". E responde à grande objeção: se os profetas viram uma forma humana num trono, o que viram? Não a D'us, mas a sua Glória criada.
Tendo mostrado que a razão, a Escritura e a tradição concordam em afastar de D'us toda semelhança, disponho agora estas palavras corpóreas. São dez membros: cabeça ("um elmo de salvação na sua cabeça", Yeshayahu 59:17); olho ("os olhos do Senhor estão sempre sobre ela", Devarim 11:12); ouvido ("chorastes aos ouvidos do Senhor", Bamidbar 11:18); boca ("pela boca do Senhor", Shemot 17:1); lábio ("o que sai dos meus lábios não mudarei", Tehillim 89:35); face ("faça o Senhor resplandecer a sua face sobre ti", Bamidbar 6:25); mão ("eis a mão do Senhor", Shemot 9:3); coração ("e disse o Senhor no seu coração", Bereshit 8:21); entranhas ("comovem-se as minhas entranhas por ele", Yirmiahu 31:20); pé ("prostrai-vos ao escabelo dos seus pés", Tehillim 99:5).
Estas, e as semelhantes, são obra da língua e da sua amplitude; aplica cada uma a um sentido, conforme o que dela achamos em contextos que não são o do Criador. Pois esta é a verdade e o modo da língua: ela alarga, toma emprestado e compara. Assim diz que os céus falam ("os céus narram a glória de D'us", Tehillim 19:2); que o mar fala (Yeshayahu 23:4); que a Morte fala ("a Perdição e a Morte dizem", Iyov 28:22); que a pedra ouve ("esta pedra nos será testemunha, pois ela ouviu", Yehoshua 24:27); que os montes cantam ("os montes e as colinas romperão em júbilo diante de vós", Yeshayahu 55:12) — e tantas outras que não se contam depressa.
E, se alguém disser: que proveito teve a língua em alargar-se assim, a ponto de nos lançar estas dúvidas? Por que não se ateve a palavras "exatas", poupando-nos esse mal? Respondo: se ela se atesse a uma só palavra, o uso da língua ficaria reduzido, e não chegaria a exprimir alguns dos sentidos pretendidos. E, se quiséssemos falar d'Ele só em linguagem "literal", teríamos de abandonar "ouve", "vê", "misericordioso", "quer" — até que nada nos restasse dizer d'Ele senão a pura existência.
Esclarecido isto, volto aos dez, com os seus sentidos. Os profetas quiseram dizer, por cabeça, engrandecimento e elevação (como "a minha glória e o que ergue a minha cabeça", Tehillim 3:4); por olho, a providência ("porei o meu olho sobre ele", Bereshit 44:21); por face, o favor e a ira ("na luz da face do rei está a vida", Mishlei 16:15); por ouvido, o aceitar das palavras ("fale o teu servo uma palavra aos ouvidos do meu senhor", Bereshit 44:18); por boca e lábio, a explicação e a ordem ("pela boca de Aharon e seus filhos", Bamidbar 4:27); por mão, o poder ("não se encurtou a mão do Senhor", Yeshayahu 59:1); por coração, a sabedoria ("um jovem falto de coração (juízo)", Mishlei 7:7); por entranhas, a compaixão ("a tua Torá está dentro das minhas entranhas", Tehillim 40:9); por pé, a sujeição ("até que eu ponha os teus inimigos por escabelo", Tehillim 110:1). E, uma vez que achamos estas palavras ditas dos próprios homens em sentido não corpóreo, com muito mais razão cabe o seu sentido não corpóreo a respeito do Criador.
E digo, além disso: já achamos estas mesmas palavras aplicadas ao inanimato — sem que lhe caiba nenhum destes membros. Pois encontramos, na língua, doze palavras de membros ditas da terra e das águas: cabeça ("o cimo dos pós do mundo", Mishlei 8:26); olho superfície ("cobrirá a face da terra", Shemot 10:5); ouvido ("dá ouvidos, ó terra", Yeshayahu 1:2); face ("sobre a face da terra", Bamidbar 11:31); boca ("e a terra abriu a sua boca", Bamidbar 16:32); asa extremidade ("da asa da terra", Yeshayahu 24:16); mão margem ("à margem do rio", Daniel 10:4); lábio margem ("à beira do rio", Shemot 2:3); coração ("os abismos congelaram no coração do mar", Shemot 15:8); umbigo ("sobre o umbigo da terra", Yechezkel 38:12); ventre ("do ventre do Sheol clamei", Yoná 2:3); útero ("quando o mar irrompeu, saindo do útero", Iyov 38:8); e os confins ("ajuntá-los-ei dos confins da terra", Yirmiahu 31:8).
Ora, assim como a língua fez estas palavras para aquilo de que o nosso sentido testemunha não ter nenhum desses membros — a terra, o mar —, sendo todas figuras, do mesmo modo as fez para Aquele de que o nosso intelecto testemunha não ter nenhum desses membros: todas são figuras. E quem disser que a língua só usa tais palavras para o que é corpóreo teria de encontrar estes doze membros, de fato, na terra e nas águas o que é absurdo. E, assim como estas palavras são figuradas, também o são as que se lhes juntam — "inclina o teu ouvido", "abre os teus olhos", "estende a tua mão" —, e os verbos a elas atribuídos: "e viu", "e ouviu", "e falou", "e pensou"; cada um tem o seu sentido figurado — até "e o Senhor aspirou o aroma" (Bereshit 8:21), cujo sentido é a aceitação (como "ao cheiro da água a árvore floresce", Iyov 14:9) —, sempre conforme o que concorda com a razão, a Escritura e a tradição.
E, se alguém objetar: como dar esses sentidos figurados, se a Escritura já descreveu que a sua forma é como a forma do homem? Os profetas viram-na falando com eles, e viram que está sobre um trono, e que anjos o carregam acima do firmamento — "como a aparência de uma pedra de safira, a semelhança de um trono, e sobre a semelhança do trono uma semelhança como a aparência de um homem, no alto" (Yechezkel 1:26); e viram-na sobre um trono, com anjos à direita e à esquerda: "vi o Senhor sentado no seu trono, e todo o exército dos céus de pé junto a Ele, à sua direita e à sua esquerda" (Melachim I 22:19).
Respondemos: esta forma é criada; e do mesmo modo o trono, o firmamento e os que o carregam são todos originados — o Criador criou-os de propósito, para confirmar ao seu profeta que foi Ele quem lhe enviou as suas palavras (como explicarei no Tratado III). É uma forma mais preciosa do que os anjos, poderosa, cheia de majestade e de luz; e chama-se a Glória do Senhor (kevod Hashem) — dela falou um dos profetas ("eu olhava, até que se puseram tronos", Daniel 7:9), e a ela os Sábios chamaram Shechiná. Por vezes, é luz sem forma de homem. O Criador honrou o seu profeta ao fazê-lo ouvir a profecia de uma forma criada e luminosa, chamada "a Glória do Senhor".
E o que o confirma: o profeta diz, dessa forma, "filho do homem, põe-te de pé, e falarei contigo" (Yechezkel 2:1) — e não é possível que quem fala seja o Senhor dos mundos, pois a Torá disse "não se levantou outro profeta em Israel como Moshé, a quem o Senhor conheceu face a face" (Devarim 34:10): aos demais profetas, foram os anjos que falaram. Se a Escritura nomeia "o anjo", já explicitou o ser criado; se diz "a Glória do Senhor", isto é criado; e, se menciona o Nome de D'us sem lhe juntar "Glória" nem "anjo", mas lhe junta uma "visão" ou a descrição de um "homem", não há dúvida de que há, na frase, uma palavra oculta — "a Glória do Senhor" ou "o anjo do Senhor" —, como a língua oculta elide, conforme antes expus.
Este é o capítulo culminante da depuração da ideia de D'us. Saadia não foge dos versos difíceis — recolhe-os todos: a cabeça, o olho, a mão, o pé, as entranhas de D'us. E, em vez de os negar ou de os tomar ao pé da letra, mostra o que cada um significa: poder, providência, compaixão, sabedoria, sujeição. A Escritura fala "na língua dos homens" para ser compreendida; ler bem é traduzir a imagem de volta ao sentido.
O argumento mais elegante é o da própria linguagem. As palavras "boca", "coração", "útero" são ditas da terra e do mar tão naturalmente quanto de D'us — e ninguém conclui que o oceano tenha um útero de carne. O que prova, quanto à natureza, o nosso sentido (que ali não há membros), prova a razão quanto a D'us. A figura não é uma exceção embaraçosa; é o tecido normal da língua.
E a resposta final, que funda a teologia judaica da profecia: o que os profetas contemplaram em suas visões — a forma sobre o trono, a luz de safira — não foi a essência de D'us, mas uma Glória criada (a Shechiná), formada para autenticar a mensagem. D'us em si jamais é visto; permanece o "mais sutil que tudo", o incorpóreo, o Um. Assim a visão profética é verdadeira e a pureza de D'us é intocada. Com isto fecha-se o arco do Tratado II: do "ouve, Israel" (cap. 1) à Glória que vela e revela (cap. 10), uma só verdade — o Senhor é Um, e a nada se assemelha.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado II (A unidade do Criador), capítulo 10, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Este capítulo — o mais longo do tratado, e o ponto culminante da leitura não-corpórea da Escritura —, um único segmento contínuo no original, foi dividido em quatro partes para a leitura, preservando-se o hebraico verbatim. As longas listas de versos foram apresentadas de forma compacta. As referências bíblicas seguem a numeração tradicional; acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.