A escada do conhecimento: como se conhece o que não se vê

Disse Yehudá ben Shaul; disse o autor: quero começar este tratado afirmando que os começos das ciências são grosseiros evidentes, e os seus fins são sutis; que elas chegam a um último conhecido, após o qual não há outro; que o homem sobe, no seu saber, de um assunto a outro, sendo cada grau a que sobe necessariamente mais sutil do que o anterior, até que o último seja o mais sutil de todos os conhecimentos.

E, quando o homem encontra a coisa naquela sutileza, é justamente isso o que ele buscava — não lhe convém exigir que ela seja grosseira palpável. Se o faz, está tentando voltar ao primeiro conhecido, de onde partiu, e já distorceu os caminhos das ciências. Pois todo aquele que se esforça por engrossar o último conhecido esforça-se, na verdade, por anular a sua própria investigação e o seu saber, e por voltar à ignorância. Devo explicar de onde tirei estas seis afirmações, e depois direi a razão que me levou a enunciá-las no começo deste tratado.

Explico primeiro que os começos das ciências são grosseiros: eles partem do sensível. E tudo o que cai sob o sentido é a coisa mais comum, em que nenhum homem leva vantagem sobre outro — nisto não a temos sequer sobre os animais, que sentem o que veem e ouvem tal como nós; e aquilo em que os animais se igualam ao homem não pode ser coisa mais grosseira. Detendo-se sobre essa coisa sensível e sabendo que é um corpo, o homem vê, com a finura do intelecto, que nele há acidentes (ora escurece, ora embranquece; ora esquenta, ora esfria); depois, mais fino, a quantidade (comprimento, largura, profundidade); depois o lugar (o seu contato); depois o tempo (a sua duração) — e não cessa de subir e refinar até o fim do que pode alcançar. E esse último é o mais sutil de tudo, como o primeiro era o mais grosseiro. Daí concluo que o fim dos conhecimentos é o mais sutil deles.

E disse que se chega a um último conhecido após o qual não há outro, por três razões: a primeira, porque, sendo limitado o corpo do homem, toda força nele tem limite — inclusive a força do saber; a segunda, porque o saber só é apreensível por ter um limite (sem limite, não se deixaria apreender); a terceira, porque a raiz de onde nascem todos os saberes — o sentido — tem, sem dúvida, um limite, e o que dela nasce não pode ser ilimitado.

E disse que o homem sobe de assunto em assunto porque todo saber tem uma raiz de onde nasce, ao passo que a ignorância não tem raiz: ela é apenas a privação do saber — tal como a treva é a ausência da luz, e não o seu oposto. (Se a treva fosse o oposto da luz, o ar escurecido não se converteria em luz; e, se a ignorância fosse uma raiz como o saber, o ignorante jamais se tornaria sábio.) Por isso se sobe em graus no saber, mas não na ignorância — que não tem graus, sendo só o abandono e a falta do saber.

E disse que o último é o mais sutil, pela imagem da neve: ela cai da região do ar, e a vemos como uma pedra; refinando a investigação, sabemos que vem da água; refinando mais, que a água só subiu por via do vapor; e, aprofundando ainda, dizemos: é impossível que esse vapor não tenha uma causa que o fez subir. E essa causa, que nos surge por último, é mais sutil do que o vapor — que é mais sutil do que a água, que é mais sutil do que a neve; é a essa causa sutil que o homem visava, e a ela chegou. Já quem exige que o fim do saber seja tão palpável como o seu começo viola as ciências: é como exigir que a causa que faz subir o vapor seja neve, igual à do início — e já se corrompeu, pois a neve era o ponto de partida, não a meta. Concluídos estes esclarecimentos, devo dizer a razão que me levou a antepô-los.

Digo: ao chegar ao tema do conhecimento do Criador, vi homens que o rejeitam — uns por não O terem visto; outros pela profundidade e sutileza do assunto; outros que imaginam ser esse um conhecimento "de outra espécie"; outros que tentam representá-Lo no pensamento como um corpo; e outros que não se envergonham de O corporificar abertamente, buscando-Lhe quantidade, qualidade, lugar, tempo e coisas assim — busca que é, no fundo, buscar um corpo, pois tais descrições só cabem a um corpo. Antepus, por isso, estas coisas, para remover-lhes os pensamentos errados, e para firmar que o estar o Criador no extremo da sutileza é justamente a sua clareza; e o encontrá-Lo nós com o intelecto, mais sutil do que todo conhecido, é a sua verdade.

Aos que dizem "só cremos no que os olhos veem" e rejeitam os saberes abstratos, já respondi no Tratado I, ao tratar dos que creem na eternidade do mundo e dos obstinados. Aos que não O admitem pela sua sutileza e profundidade — já abandonaram o que buscavam; pois, como expliquei no capítulo sobre o conhecimento, visamos a algo fino, profundo e oculto, que não se vê: "longe está o que foi, e fundo, fundo — quem o achará?" (Kohelet 7:24). E, se o último conhecido já está nesse grau de sutileza, então, por força, o que está no grau seguinte — o Criador, bendito seja — é mais sutil do que todo sutil, mais profundo do que todo profundo, mais forte, mais oculto e mais alto do que tudo, a ponto de não se poder apreender parte alguma dele. E disto disse a Escritura (Iyov 11:7-9): "Podes achar a profundeza de D'us? Podes chegar ao limite do Todo-Poderoso? É mais alto que os céus — que farás? Mais fundo que o Sheol — que saberás?".

E aos que se esforçam por imaginá-Lo um corpo: o corpo não foi o começo do nosso conhecimento? Foi dos sinais que há no corpo que partimos, investigando até chegar ao conhecimento do seu Autor; como, então, voltariam eles ao "a, b, c" da imaginação, tratando-O como corpo? Pois não buscamos um Autor para um corpo determinado que então poderia, ele mesmo, ter outro autor, mas o Autor de todo corpo que vimos ou concebemos, e de todo corpo que suba ao pensamento: este Autor o fez, e está fora dele transcendente. E aos que, sem afirmá-Lo corpo, ainda Lhe buscam movimento ou repouso, ira ou vontade e coisas assim — esses, na verdade, fizeram-No corpo no sentido, ainda que não na palavra: são como quem diz "não cobro de Fulano cem moedas, cobro-lhe o valor de dez mil" — tirou a palavra "cem", mas manteve a dívida. Quando se nega que Ele seja corpo, cai também toda busca dos acidentes do corpo.

Demorei-me nesta introdução, contra o meu costume de ser breve, porque ela é o eixo de todo este livro, e deter-me um pouco nela poupa muito trabalho adiante. E, se alguém pergunta por que isto exige tanto esforço, respondo por duas razões: porque quanto mais precioso é o fruto, mais cuidado merece a busca (achar pérolas custa mais do que achar vidro); e porque os que trataram desta ciência multiplicaram afirmações erradas — por pouca compreensão, malícia, preguiça ou inclinação ao desejo —, e foi preciso expor os seus erros para revelar a verdade. Concluídos estes pensamentos errados, começo o corpo do tratado.