Provada a criação do mundo, Saadia responde às últimas perguntas: o que significa a Escritura dizer que “a terra permanece para sempre”; como algo pode vir “não de coisa alguma”; o que são, na verdade, o lugar e o tempo; e por que D'us criou. Com isto encerra-se o Primeiro Tratado.
Tendo eu completado a exposição destas opiniões, das provas que cada um trouxe a favor da sua, e das objeções que recaem sobre cada uma, acrescentarei agora o que algumas pessoas poderiam ainda perguntar neste assunto.
1 “A terra permanece para sempre.” Perguntam: se as coisas são criadas tiveram começo, como pode o Sábio dizer (Kohelet 1:4) “uma geração vai e outra geração vem, mas a terra permanece para sempre”? Respondo: o Sábio não quis dizer que a terra permaneça sem fim; pelo contrário, ele pôs este dito como uma prova da sua criação. Pois, vendo nós que as origens o nascer e o perecer não se separam dela — uma geração vai e outra vem, de homens, animais e plantas, e ela assim permanece até o fim do seu mundo —, ficou-nos claro que ela é criada; porque aquilo que não se separa das coisas geradas é, ele próprio, gerado, já que a geração o abrange.
2 “Como pode algo vir não de algo?” Talvez alguém diga: como pode uma coisa vir não de outra coisa? Dizemos: se as criaturas pudessem chegar a compreender como isto se dá, não estaríamos obrigados a atribuí-lo unicamente ao Criador eterno, pois todos nós o compreenderíamos. Mas os intelectos julgaram atribuir este ato só ao Criador justamente porque não há meio de uma criatura compreender como ele é. E quem nos exige que lhe mostremos esse “como” exige que nos façamos, a nós mesmos, criadores. Antes, olhamos para isto com o nosso intelecto, sem o imaginar nem o representar pelos sentidos.
3 “O que havia no lugar da terra?” Ou talvez alguém pense no lugar da terra e diga: que coisa havia neste seu lugar antes? Esta pergunta é-lhe trazida pela sua ignorância da definição de “lugar”: ele supõe que o lugar é algo posto debaixo das coisas, e a sua alma busca um lugar para o lugar, e, não vendo nisso fim algum, fica perplexo.
O que é, na verdade, o “lugar”. Devo esclarecer que a verdade do lugar não é como ele pensou; antes, ele é o contato de dois corpos que se tocam — e a superfície tocada chama-se “lugar”. Cada um dos dois torna-se lugar do outro; a terra, agora, na sua rotação, tem partes que são lugar de outras partes. E quando não houver terra nem corpos, de modo algum se poderá falar em “lugar”.
O que é, na verdade, o “tempo”. Talvez ele pense também no tempo e diga: antes de estes corpos se originarem, como era aquele tempo, despido de todos os existentes? Também isto só o diz quem ignora a definição de tempo, supondo que ele seja algo que está fora da esfera do cosmo, e que o mundo todo está dentro dele. Mas a verdade do tempo não é assim: a sua verdade é a duração destes existentes — uma medida da esfera celeste e do que está abaixo dela. E quando estes existentes não existirem, de modo algum se poderá falar em “tempo”.
“Isto é todo o poder e toda a sabedoria?” Talvez ele menospreze estes corpos e diga: isto é todo o poder e toda a sabedoria de D'us? Dizemos-lhe: Ele criou aquilo que sabia que poderíamos alcançar, conhecer e guardar, e que nos basta para reconhecer a sua divindade. E, se disser “deixou Ele alguma coisa por criar?”, dizemos: Ele é o Criador de toda coisa.
A idade do mundo não é objeção. Talvez diga: como pode o intelecto aceitar que o mundo tenha apenas quatro mil, seiscentos e noventa e três anos? Dizemos: uma vez que cremos que o mundo é criado, ele não pode existir sem um começo. Pondera: se nós, as criaturas, estivéssemos no ano cem da criação do mundo, ficaríamos espantados e o negaríamos? Tanto mais não o devemos negar neste tempo mais avançado. Qualquer ponto de partida pareceria “recente”; o número, em si, nada objeta.
O “deixar de criar” não é um ato. Talvez diga no seu coração: entre nós, quem deixa de fazer uma coisa é, por esse deixar, um agente; ora, o Criador não cessou de “deixar” as coisas por criar até que as criou — e, sendo esse “deixar” chamado de ato, não lhe faltaria ato algum em relação ao tempo e o mundo seria eterno. Dizemos: o caso dos homens é que eles só são agentes por “deixar” quando agem sobre estados contingentes — pois, se não querem, irritam-se; se não odeiam, amam a “inação” humana é, ela mesma, um estado positivo. Mas o ato do Criador é originar os corpos; e os corpos não têm um “oposto” a ser: quando Ele os “deixa”, é porque já os fez; mas, quando “deixa” antes de os originar, nada existe além d'Ele e onde nada há, “deixar” não é ato.
Por que D'us criou? — três respostas. Talvez pergunte: por qual causa criou o Criador estes existentes? A isto há três respostas. A primeira: Ele os criou não por uma causa externa — e nem por isso há nisso vaidade; pois o homem age em vão quando age sem causa, porque abdica do seu próprio proveito, mas isso está infinitamente acima do Criador, que de nada carece. A segunda: Ele quis, com isto, mostrar e revelar a sabedoria, como se diz (Tehillim 145:12) “para dar a conhecer aos filhos do homem os seus poderes”. A terceira: Ele quis o proveito das criaturas, conduzindo-as por meio disso para que o sirvam — como se diz (Yeshayahu 48:17) “Eu sou o Senhor, teu D'us, que te ensina a ter proveito, que te guia pelo caminho em que deves andar”.
“Por que não antes?” E, se disser: por que não os criou antes deste tempo? Dizemos: não havia um tempo sobre o qual perguntar; e, ademais, este é o modo de todo aquele que tem livre escolha — fazer em todo momento que quiser.
Está completo o Primeiro Tratado.
O fecho do Tratado I guarda a sua página mais surpreendente. Contra a imagem intuitiva de um espaço e de um tempo absolutos — um “vazio” onde as coisas seriam postas e um “relógio” que correria sozinho —, Saadia define ambos como relações: o lugar é o contato entre corpos; o tempo, a duração dos existentes. Daí segue, com rigor, que perguntar “o que havia antes da criação?” não tem sentido: o tempo nasce com o mundo. É uma posição que ressoaria, séculos depois, em pensadores tão distantes quanto Agostinho e a física relacional.
À pergunta “por que D'us criou?”, Saadia dá três respostas que se completam: não por necessidade alguma (Ele de nada carece — e, portanto, criar não é, nele, “agir em vão”); para revelar a sabedoria, tornando o mundo um livro aberto que dá a conhecer o seu Autor; e para o bem das criaturas, conduzidas a um fim e capazes de servi-lo livremente. A criação não é capricho nem carência: é generosidade com sentido.
“Por que não antes?” — não havia antes; e, mais ainda, é próprio de quem tem livre escolha agir no momento que quiser. Com isso, Saadia une as duas pontas do Tratado: o mundo é criado (contra a eternidade) e é criado por uma vontade livre (contra a necessidade e o acaso). Provada a primeira raiz — o mundo é criado, do nada —, está pronto o terreno para a pergunta seguinte: quem é esse Criador? É o que abrirá o Segundo Tratado, sobre a unidade de D'us.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado I, capítulos 4 e 5 (conclusão do Tratado), na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Esta parte conclui o Tratado I: as objeções finais (cap. 4) e as definições de lugar e tempo, a idade do mundo e as razões da criação (cap. 5). Acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido; as notas e a seção de estudo são originais. Segue-se o Tratado II, sobre a unidade do Criador. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.