A quinta disposição: o amor ao dinheiro. Saadiá expõe o seu poder real — tudo se compra com ele, reis e exércitos dependem dele, até a honra e a caridade — e depois mede-o: a ganância é insaciável “como o Sheol”, rouba o sono, gera rapina, endurece o coração ao clamor dos oprimidos e leva a “esquecer D'us”. O seu lugar próprio é guardar o que o Criador concede — pois “a bênção do Senhor enriquece, e não acrescenta dor”.
A quinta disposição: o capítulo do ajuntar dinheiro. Viram certos homens que o bem com que o homem deve conduzir-se neste mundo é o afã em ajuntar dinheiro e em prover todas as coisas. Dentre os seus argumentos, o que disseram: que a comida, a bebida e a união conjugal — nas quais está o bem-estar do corpo — não se alcançam senão por ele o dinheiro; e assim também por ele se fazem a compra, e a venda, e os casamentos; e todo negócio que haja entre os homens, por ele se realiza; a ponto de que os reis só reinam por ele, e não se reúnem as tropas nem se conquistam as fortalezas senão por causa dele, e os que acham tesouros não os escavam senão para deles o extrair; e não há o ir às casas dos ricos e o suplicar-lhes a face senão por causa dele, e não há dádivas, nem honra, nem caridade, nem agradecimentos senão por eles os ricos — como está escrito (Mishlei 19:6): “muitos suplicam a face do generoso”; e “e dominarás sobre muitas nações” (Devarim 15:6) — e este domínio é pelo dinheiro, como se diz (Mishlei 22:7): “o rico domina sobre os pobres”.
E observei as suas palavras e vi que o que há de bom nele no dinheiro é o que vem ao homem sem afã e sem fadiga; ao passo que, para quem se esforça em buscá-lo, ele vem com canseira, e com preocupação, e com aperto de espírito, e com insônias de noite e fadiga de dia — a ponto de que, se ele alcançar o que dele quer, o seu sono não se assenta, muitas vezes, como disse (Kohélet 5:11): “doce é o sono do trabalhador, quer coma pouco quer muito; mas a fartura do rico não o deixa dormir”. E, quando o homem o faz o seu alvo, o dinheiro domina sobre ele e ele o cobiça — como mencionei no capítulo da comida e da bebida —, de modo que se torna como o fogo, e como a morte, e como a madre estéril, e até mais do que eles, como disse a esse respeito (Mishlei 27:20): “o Sheol e o Abaddon não se saciam, e tampouco os olhos do homem se saciam”.
E onde ficam a contenda, e a rixa, e o ódio, e a guerra — como fazem os lobos e os leõezinhos, só para arrebatarem presa? — como está escrito (Nachum 2:13): “o leão despedaçava presa em quantidade para os seus filhotes, e estrangulava para as suas leoas” etc. E onde fica o ignorar o clamor dos órfãos, e das viúvas, e dos pobres, e dos demais oprimidos — sem se voltar para eles —, senão naquele que ama o ajuntar dinheiro? — como está escrito (Kohélet 4:1): “e eis as lágrimas dos oprimidos, e não havia para eles quem consolasse”.
E onde ficam o tomar indevido do dinheiro alheio, e a perda da honra, e a ruína da confiança, e o expor-se de todo segredo? — e a esse respeito disse (Hoshea 7:1): “e se revelou a iniquidade de Efráyim, e as maldades de Shomron, pois praticaram a falsidade; e o ladrão entra, e a horda de salteadores despoja por fora”. E onde ficam a violação dos prazos acordados e os juramentos falsos, até que a justiça se perca por completo? — como disse (Yirmeyahu 7:28): “pereceu a fidelidade, e foi cortada da sua boca”. E, quando o dinheiro lhe vem conforme o seu desejo, ele confia nele, e esquece o seu D'us, e nega Aquele que o agraciou com o dinheiro, como disse (Devarim 8:13-14): “e quando a prata e o ouro se multiplicarem para ti” etc., “e se exaltar o teu coração, e tu te esqueceres do Senhor teu D'us”.
E há muitas vezes em que o dinheiro é a causa do seu próprio morrer e perder-se — quer por salteadores, quer pelo poder governante e coisas semelhantes a isto —, e então ficam, ele e os seus filhos, faltos de tudo, como disse (Kohélet 5:12-15): “há riqueza guardada pelo seu dono para o seu próprio mal”; “como saiu do ventre da sua mãe assim voltará”; “também isto é um mal doentio”. E, se a riqueza permanecer na sua mão até o tempo da sua morte, o pai levará consigo a iniquidade do mal dinheiro para a sepultura, e suportará a sua culpa, como está escrito (Yechezkel 18:18): “o seu pai, porque praticou opressão” etc.; e a deixará a um filho indigno, a quem não haverá bênção, como está escrito (Mishlei 20:21): “herança adquirida às pressas no princípio — mas o seu fim não será abençoado”.
Mas o homem foi posto a amar o dinheiro a fim de guardar o que o Criador o agraciou, e não o perder para outrem, como disse (Mishlei 10:22): “a bênção do Senhor é a que enriquece, e Ele não acrescenta dor com ela”.
De todas as inclinações, o amor ao dinheiro parece o mais defensável — afinal, ele é meio para quase tudo: alimento, casamento, comércio, poder, e até a caridade. Saadiá concede esse poder sem rodeios. Mas é justamente por o dinheiro ser um meio universal que a tentação de fazê-lo fim é tão perigosa: confunde-se o instrumento com o objetivo da vida.
A crítica corre em três frentes. Contra o próprio: a cobiça é insaciável como o Sheol (Mishlei 27:20) e tira o sono ao rico (Kohélet 5:11). Contra o próximo: gera rapina “como lobos” e surdez ao “clamor dos órfãos e oprimidos” (Kohélet 4:1) — Saadiá insere aqui uma forte denúncia social. Contra D'us: leva ao roubo, ao perjúrio, ao colapso da justiça e, por fim, a confiar no ouro e “esquecer o Senhor” (Devarim 8). E ainda destrói o seu dono — pelo medo, pelos ladrões, pela herança maldita deixada a um filho indigno.
A regra final é sóbria e equilibrada: amar o dinheiro o bastante para guardar o que D'us deu — não acumulá-lo sem fim, não dilapidá-lo. O critério é a origem e a paz que o acompanha: “a bênção do Senhor é que enriquece, e não acrescenta dor com ela” (Mishlei 10:22). A riqueza honesta vem sem amargura; a buscada com avidez traz sempre a sua “dor”. Bom servo, péssimo senhor.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 8, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Mishlei 19:6; 22:7; 27:20; 20:21; 10:22; Devarim 15:6; 8:13-14; Kohélet 5:11; 5:12-15; 4:1; Nachum 2:13; Hoshea 7:1; Yirmeyahu 7:28; Yechezkel 18:18. Notas e seção de estudo são originais.