A quarta disposição: o amor apaixonado (cheshek). Saadiá cataloga e refuta as teorias que o exaltam — a natureza, os astros, o mito das “almas-gêmeas”, a prova divina —, traça o retrato clínico da paixão obsessiva que escraviza, adoece e até mata, e fixa o seu lugar próprio: o amor mútuo entre marido e mulher, vivido com juízo.
A quarta disposição: o capítulo do amor apaixonado (cheshek, a paixão). Este capítulo, ainda que seja vergonhoso de mencionar, não é mais vil do que as opiniões dos negadores de D'us; e, assim como, mesmo assim, nós as mencionámos para refutá-las — e para que a dúvida se afastasse do coração —, também mencionaremos este assunto, igualmente, para refutá-lo, e para que a dúvida se afaste do coração. Há homens que veem no amor apaixonado algo melhor do que tudo com que o homem se conduz, e pensam que ele purifica o espírito e o temperamento, a ponto de a alma tornar-se pura, a flutuar acima do corpo pela sua pureza; e pensam que é coisa sutil em extremo. E alguns o atribuem à ação da natureza, e dizem que ele é um fluxo vertido ao coração: o seu início é o olhar, e depois a esperança, e depois a fixação, e depois vêm ajudá-lo outros influxos, e ele se consolida. E outros subiram disto a um nível acima, a ponto de o atribuírem à ação dos astros, e disseram que, quando os signos zodiacais das pessoas se equivalem, e se relacionam um ao outro em ângulo de um terço ou de um sexto, então domina sobre as duas porções dos seus amores um único astro, que determina entre eles o amor e a convivência. E outros subiram disto até dizerem que ele é obra do Criador, bendito seja, e alegaram que Ele criou os espíritos dos criados como esferas redondas, e os dividiu em dois, e põe cada metade num homem; e, por causa disto, quando cada metade encontra a sua outra metade, ela se apega a ela. E outros subiram disto até o porem como se fosse uma obrigação, e disseram que os homens são postos à prova neste capítulo, para que conheçam a submissão do amor, e para que se submetam a ele e o sirvam.
Este povo, em tudo o que mencionou, são simplórios em quem não há juízo. E achei por bem refutá-los, neste capítulo, primeiro com uma resposta manifesta quanto àquilo em que mentiram, e depois mostrar-lhes-ei o contrário daquilo a que se apegaram. E digo que, quanto ao que disseram sobre o Criador, não é cabível que Ele ponha o homem à prova com aquilo de que Ele próprio advertiu — como está escrito (Iyov 24:12): “mas D'us não imputa a Si o absurdo”, e ainda: “pois tu não és um D'us que se compraz na maldade” (Tehillim 5:5). E quanto ao assunto da divisão das esferas, a que se apegaram: já que nós refutámos quem afirmou a pré-existência dos seres espirituais, e esclarecemos que a alma de cada homem é criada com a consumação da sua forma corpórea, fica este argumento anulado e quebrado.
E quanto ao que alegaram do lado dos astros — a partir do alinhamento dos dois signos e das duas porções —, se fosse como disseram, não se acharia um Reuven que ama Shimon sem que Shimon o ame de volta, por serem astralmente iguais; e contudo nós não achamos a coisa assim (o amor não correspondido existe). E quanto ao que mencionaram, a saber, que o início é o olhar, e após ele o cair da esperança no coração, digo que é por isso mesmo que o nosso Criador nos ordenou dirigir ao Seu serviço o olho e o coração juntos — como disse (Mishlei 23:26): “dá-me, filho meu, o teu coração, e que os teus olhos guardem os meus caminhos” —, e nos advertiu de não os dirigir à Sua rebeldia, dizendo (Bemidbar 15:39): “e não andeis após o vosso coração e após os vossos olhos”.
E isto não se dá senão quando este assunto a paixão se fixa no coração, e o apanha, e o domina; e aquele homem passa a privar-se da sua comida, da sua bebida e de todos os seus cuidados, até que a sua carne se consome, e o seu corpo se debilita, e nele predominam as doenças agudas. E onde ficam a chama, e o desfalecimento, e a tristeza, e a agitação, e o tremor do coração, e os desmaios, e a alternância de ardor e de frio, senão aí? — como está escrito (Hoshea 7:6): “pois o seu coração arde como um forno na sua emboscada”. E há casos em que isto sobe ao cérebro, e enfraquece a visão, e o pensamento, e a memória; e há casos em que chega a anular a sensação e o movimento; e é possível que o apaixonado veja de súbito o objeto da sua paixão e desfaleça, e que o seu espírito se oculte no seu corpo por vinte e quatro horas, e quiçá o tenham por morto e o sepultem; e é possível que aludam a ela a pessoa amada ou que ele ouça a sua menção, e então suspire um suspiro com o qual de fato morra. E assim o provérbio se prova verdadeiro, como está escrito (Mishlei 7:26): “pois a muitos feridos ela derrubou, e numerosos são todos os seus mortos; os seus pés descem para a morte”.
E como pode aceitar o homem ser prisioneiro — ele e o seu juízo —, a ponto de não reconhecer, para si mesmo, nem um D'us, nem um propósito, nem este mundo, nem outro mundo vindouro? — como está escrito (Iyov 36:13): “e os de coração ímpio acumulam sobre si ira”. E onde ficam a submissão e a servidão a ela à pessoa amada e a todos os que lhe são chegados, e o sentar-se às suas portas, e a vigília assídua junto a toda a sua morada? — como disse (Yirmeyahu 3:2): “levanta os teus olhos para os altos desnudos e vê: onde foi que não te deitaste? junto aos caminhos te sentaste à espera deles”. E onde ficam o andar de noite e o postar-se ao amanhecer, e o esconder-se de todo ser vivo — para que este não o encontre, pois ele morre muitas mortes (morre de vergonha) a cada humilhação? — como disse (Iyov 24:15): “e o olho do adúltero guarda o crepúsculo, dizendo: ‹nenhum olho me divisará›”.
E onde fica o matar do amante, ou do ser amado, ou de um dos grupos a eles chegados — ou deles mesmos e dos que lhes são chegados —, e quiçá com eles muitos outros homens? — como disse o provérbio (Yechezkel 23:45): “pois adúlteras são elas, e há sangue nas suas mãos”. E, se chegar um dia, dentre os dias, àquilo que ele buscou, e alcançar o resultado por causa do qual a sua alma se sujeitou a todo aquele sofrimento, a alma torna-se arrependida, abominando e desprezando aquele a quem amava — mais do que fora o seu amor por ele —, como disse (Shemuel II 13:15): “e Amnon a odiou com ódio mui grande” Amnon e Tamar. E então o homem reconhece que vendeu a sua alma, e a sua Torá, e todos os seus sentidos, e o seu intelecto — depois de cair a flecha que não tem já remédio, como disse (Mishlei 7:22-23): “ele vai após ela de repente” etc., “até que uma flecha lhe traspasse o fígado”.
E este assunto = a paixão não é bom senão dirigido à própria esposa do homem — aquela que ele ame e que o ame, para a perpetuação do mundo —, como disse (Mishlei 5:19): “seja ela como uma corça de amores e uma gazela graciosa; que os seus seios te saciem em todo tempo, e pelo seu amor te enleves continuamente”. E o homem há de manifestá-lo à sua esposa com juízo e com decoro, conforme o quanto lhes seja agradável a sua convivência; e há de contê-lo de tudo o que é fora disso, com firmeza e com domínio.
Saadiá faz algo raro: cataloga as teorias românticas da sua época para examiná-las à luz da razão. A paixão seria pureza? natureza? destino dos astros? reencontro de almas partidas — o mito da “metade que nos falta”, eco de Platão? ou prova enviada por D'us? A todas responde: D'us não testa ninguém com o que proíbe (Iyov 24:12); a alma não preexiste, é criada com o corpo; e a existência do amor não correspondido já desmente a astrologia. O olhar e o coração, donde nasce a paixão, foram-nos dados para servir a D'us (Mishlei 23:26), não para nos perder (Bemidbar 15:39).
Segue-se uma das mais agudas descrições de lovesickness da literatura medieval: o apaixonado definha, é tomado de febre, palpitação e desmaios, perde memória e sentidos, pode desmaiar por um dia inteiro e ser tido por morto, ou morrer de um suspiro. É “prisioneiro, ele e o seu juízo”, cego para D'us e para os dois mundos. Saadiá vê a obsessão amorosa não como sublimidade, mas como enfermidade que dissolve a razão — e cujo fim, alcançado o objeto, é com frequência a repulsa (Amnon e Tamar).
E, de novo, o equilíbrio: a mesma força que, idolatrada, faz “vender a alma e a Torá”, é boa no seu lugar — o amor entre marido e mulher, “para a perpetuação do mundo” (Mishlei 5:19). Vivido com juízo e decoro, o desejo deixa de ser tirano e torna-se vínculo. Saadiá não prega a frieza; prega a direção certa do calor — recusar a obsessão, abraçar o amor.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 7, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Iyov 24:12; 36:13; 24:15; Tehillim 5:5; Mishlei 23:26; 7:26; 7:22-23; 5:19; Bemidbar 15:39; Hoshea 7:6; Yirmeyahu 3:2; Yechezkel 23:45; Shemuel II 13:15. Notas e seção de estudo são originais.