Emunot veDeot · Tratado X · A conduta moral · cap. 7

A Paixão, e o Amor no seu Lugar

שַׁעַר הַחֵשֶׁק — הַתְּשׁוּקָה הַמְשַׁעְבֶּדֶת וּמְקוֹמָהּ בָּאַהֲבָה
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

A quarta disposição: o amor apaixonado (cheshek). Saadiá cataloga e refuta as teorias que o exaltam — a natureza, os astros, o mito das “almas-gêmeas”, a prova divina —, traça o retrato clínico da paixão obsessiva que escraviza, adoece e até mata, e fixa o seu lugar próprio: o amor mútuo entre marido e mulher, vivido com juízo.

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A quarta disposição: o capítulo do amor apaixonado (cheshek, a paixão). Este capítulo, ainda que seja vergonhoso de mencionar, não é mais vil do que as opiniões dos negadores de D'us; e, assim como, mesmo assim, nós as mencionámos para refutá-las — e para que a dúvida se afastasse do coração —, também mencionaremos este assunto, igualmente, para refutá-lo, e para que a dúvida se afaste do coração. Há homens que veem no amor apaixonado algo melhor do que tudo com que o homem se conduz, e pensam que ele purifica o espírito e o temperamento, a ponto de a alma tornar-se pura, a flutuar acima do corpo pela sua pureza; e pensam que é coisa sutil em extremo. E alguns o atribuem à ação da natureza, e dizem que ele é um fluxo vertido ao coração: o seu início é o olhar, e depois a esperança, e depois a fixação, e depois vêm ajudá-lo outros influxos, e ele se consolida. E outros subiram disto a um nível acima, a ponto de o atribuírem à ação dos astros, e disseram que, quando os signos zodiacais das pessoas se equivalem, e se relacionam um ao outro em ângulo de um terço ou de um sexto, então domina sobre as duas porções dos seus amores um único astro, que determina entre eles o amor e a convivência. E outros subiram disto até dizerem que ele é obra do Criador, bendito seja, e alegaram que Ele criou os espíritos dos criados como esferas redondas, e os dividiu em dois, e põe cada metade num homem; e, por causa disto, quando cada metade encontra a sua outra metade, ela se apega a ela. E outros subiram disto até o porem como se fosse uma obrigação, e disseram que os homens são postos à prova neste capítulo, para que conheçam a submissão do amor, e para que se submetam a ele e o sirvam.

הרביעי שער החשק. השער הזה ואם הוא גנאי לזכור, איננו יותר מגונה מדעות הכופרים, אעפי"כ זכרנום להשיב עליהם, ויסור הספק מן הלב, כן נזכור את זה גם כן להשיב עליו, ויסור ספק מן הלב. יש אנשים שרואים שהחשק טוב מכל מה שיתנהג בו האדם, וחושבים כי הוא מזכך הרוח והמזג, עד שתשוב הנפש זכה צפה על הגוף מזכותה, ושהוא ענין דק עד מאד, ומשיבים אותו לפעולת הטבע, ואומרים כי הוא משך נצוק אל הלב, תחלתו ההבטה, ואחר כן תוחלת, ואחר כן קביעות, ואחר כן יעזרוהו משכים אחרים ויתקיים. ועלו מזה למעלה, עד שהשיבו אותו לפעולת הכוכבים, ואמרו כשיהיו מזלות בני אדם שוים, מביאים זה אל זה משליש או משתות, וימשול על שני חלקי אהבותם כוכב אחד מחייב ביניהם האהבה והחברה. גם עלו מזה עד שאמרו שהוא פעל הבורא יתברך, וטענו שהוא ברא רוחות הנבראים ככדורים עגולים, וחלק אותם לשנים, ומשים כל חלק באדם אחד, ובעבור זה כשימצא כל חלק את חלקו הוא נתלה בו. גם עלו מזה עד ששמוהו כמו חובה ואמרו כי נסו בני אדם בשער הזה, כדי שידעו כניעת האהבה ויכנעו לו ויעבדוהו.
Nota — a disposição do amor apaixonado (cheshek), e as suas teorias A quarta disposição é a paixão (cheshek) — o enamoramento obsessivo. Saadiá cataloga, para refutar, as teorias que a exaltam: que ela purifica a alma; que é mera natureza (olhar → esperança → fixação); que é astral (almas de signos “alinhados” atraem-se); que é obra de D'us, que teria criado as almas como esferas partidas em duas, cada qual buscando a sua metade — o célebre mito da “alma gêmea”, eco do discurso de Aristófanes no Banquete de Platão; e até que seria uma prova imposta para ensinar a submissão do amor. Saadiá registra estas “filosofias do amor” com precisão, justamente para desmontá-las uma a uma.
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Este povo, em tudo o que mencionou, são simplórios em quem não há juízo. E achei por bem refutá-los, neste capítulo, primeiro com uma resposta manifesta quanto àquilo em que mentiram, e depois mostrar-lhes-ei o contrário daquilo a que se apegaram. E digo que, quanto ao que disseram sobre o Criador, não é cabível que Ele ponha o homem à prova com aquilo de que Ele próprio advertiu — como está escrito (Iyov 24:12): “mas D'us não imputa a Si o absurdo”, e ainda: “pois tu não és um D'us que se compraz na maldade” (Tehillim 5:5). E quanto ao assunto da divisão das esferas, a que se apegaram: já que nós refutámos quem afirmou a pré-existência dos seres espirituais, e esclarecemos que a alma de cada homem é criada com a consumação da sua forma corpórea, fica este argumento anulado e quebrado.

העם הזה בכל מה שזכרו, פתאים אין בהם דעת. וראיתי להשיב עליהם בשער הזה בתחלה תשובה נראית במה שכזבו, ואחר כן אראה להם הפך מה שנתלו בו. ואומר כי מה שאמרו על הבורא, לא יתכן שינסה האדם במה שהזהיר ממנו, וכמ"ש (איוב כ"ד י"ב) ואלוה לא ישים תפלה, ועוד כי לא אל חפץ רשע אתה (תהלים ה' ה'). אבל ענין חלוק הכדורים אשר נתלו בו, כיון שהשיבונו על מי שאמר בקדמות הרוחניים, ובארנו כי נפש כל אדם היא נבראת עם השלמת צורתו, בטל השער הזה ושבור.
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E quanto ao que alegaram do lado dos astros — a partir do alinhamento dos dois signos e das duas porções —, se fosse como disseram, não se acharia um Reuven que ama Shimon sem que Shimon o ame de volta, por serem astralmente iguais; e contudo nós não achamos a coisa assim (o amor não correspondido existe). E quanto ao que mencionaram, a saber, que o início é o olhar, e após ele o cair da esperança no coração, digo que é por isso mesmo que o nosso Criador nos ordenou dirigir ao Seu serviço o olho e o coração juntos — como disse (Mishlei 23:26): “dá-me, filho meu, o teu coração, e que os teus olhos guardem os meus caminhos” —, e nos advertiu de não os dirigir à Sua rebeldia, dizendo (Bemidbar 15:39): “e não andeis após o vosso coração e após os vossos olhos”.

ומה שטענו מצד הכוכבים מהפקת שני המזלות ושני החלקים, אלו היה כמו שאמרו, לא היה נמצא ראובן שאוהב את שמעון, שלא יהיה שמעון אוהב אותו מפני שהם שוים, ואין אנחנו מוצאים הדבר כן. ומה שזכרוהו כי ההתחלה הבטה ואחריה נפילת התוחלת בלב, אומר כי על כן צונו בוראנו שנשיב לעבודתו העין והלב יחד, וכמו שאמר (משלי כ"ג כ"ו) תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, והזהירנו מהשיבם להמרותו, באמרו (במדבר ט"ו ל"ט) ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם
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E isto não se dá senão quando este assunto a paixão se fixa no coração, e o apanha, e o domina; e aquele homem passa a privar-se da sua comida, da sua bebida e de todos os seus cuidados, até que a sua carne se consome, e o seu corpo se debilita, e nele predominam as doenças agudas. E onde ficam a chama, e o desfalecimento, e a tristeza, e a agitação, e o tremor do coração, e os desmaios, e a alternância de ardor e de frio, senão aí? — como está escrito (Hoshea 7:6): “pois o seu coração arde como um forno na sua emboscada”. E há casos em que isto sobe ao cérebro, e enfraquece a visão, e o pensamento, e a memória; e há casos em que chega a anular a sensação e o movimento; e é possível que o apaixonado veja de súbito o objeto da sua paixão e desfaleça, e que o seu espírito se oculte no seu corpo por vinte e quatro horas, e quiçá o tenham por morto e o sepultem; e é possível que aludam a ela a pessoa amada ou que ele ouça a sua menção, e então suspire um suspiro com o qual de fato morra. E assim o provérbio se prova verdadeiro, como está escrito (Mishlei 7:26): “pois a muitos feridos ela derrubou, e numerosos são todos os seus mortos; os seus pés descem para a morte”.

ואין זה כי אם עד שיקבע הענין הזה בלב ויתפשהו וימשול בו, ומקצר האדם ההוא ממאכלו וממשתהו ומכל תקנותיו, עד שימק בשרו וידל גופו וישלטו בו החליים החדים. ואיה הלהב והגויעה והיגון וההמיה, ונדנוד הלב וההתעלפות והקיצה והאסטנינות, וכמ"ש (הושע ז' ו') כי קרבו כתנור לבם בארבם. ויש שיעלה זה אל המוח ומחליש הראות והמחשבה והזכרון, ויש שמבטל ההרגשה והתנועה, ואפשר שיראה חשוקו פתאום ויגוע ותתעלם רוחו בגופו ארבעה ועשרים שעות, ושמא יחשבוהו למת ויקברוהו, ואפשר שיבינו אליו או שישמעו זכרו ויתאנח אנחה שימות בה באמת, ויהיה המשל אמת כמ"ש (משלי ז' כ"ו) כי רבים חללים הפילה ועצומים כל הרוגיה רגליה יורדות מות.
Nota — a anatomia da paixão obsessiva Eis um dos retratos psicológicos mais impressionantes da literatura medieval. Quando a paixão “se fixa no coração e o domina”, o apaixonado abandona comida, bebida e cuidados, definha, e cai em “doenças agudas”: chama interior, desfalecimento, palpitação, desmaios, alternância de febre e frio — um quadro clínico de lovesickness. Pode perder visão, memória, sensação; desmaiar por “vinte e quatro horas” a ponto de ser tido por morto; ou morrer literalmente de um suspiro. É escravidão total — “prisioneiro, ele e o seu juízo” —, que cega o homem para D'us, para o propósito e para os dois mundos. Saadiá descreve a obsessão amorosa não como nobreza, mas como doença que dissolve a razão.
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E como pode aceitar o homem ser prisioneiro — ele e o seu juízo —, a ponto de não reconhecer, para si mesmo, nem um D'us, nem um propósito, nem este mundo, nem outro mundo vindouro? — como está escrito (Iyov 36:13): “e os de coração ímpio acumulam sobre si ira”. E onde ficam a submissão e a servidão a ela à pessoa amada e a todos os que lhe são chegados, e o sentar-se às suas portas, e a vigília assídua junto a toda a sua morada? — como disse (Yirmeyahu 3:2): “levanta os teus olhos para os altos desnudos e vê: onde foi que não te deitaste? junto aos caminhos te sentaste à espera deles”. E onde ficam o andar de noite e o postar-se ao amanhecer, e o esconder-se de todo ser vivo — para que este não o encontre, pois ele morre muitas mortes (morre de vergonha) a cada humilhação? — como disse (Iyov 24:15): “e o olho do adúltero guarda o crepúsculo, dizendo: ‹nenhum olho me divisará›”.

ואיך יהיה האדם אסיר הוא ודעתו, עד שלא ידע לעצמו אלוה ולא ענין ולא עולם זה ולא עולם בא זולתו. וכמ"ש (איוב ל"ו י"ג) וחנפי לב ישימו אף. ואיה הכניעה והעבודה לו ולכל הנלוים אליו, והישיבה על הפתחים והשקידה על כל נוה, וכמו שאמר (ירמי' ג' ס') שאי עיניך על שפיים וראי איפה לא שכבת על דרכים ישבת להם. ואיה ההליכה בלילה והעמידה בשחרית, וההסתרות מכל חי, פן יפגעהו וימות מיתות רבות בכל כלימה וכלימה, וכמו שאמר (איוב כ"ד ט"ו) ועין נואף שמרה נשף לאמר לא תשורני עין.
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E onde fica o matar do amante, ou do ser amado, ou de um dos grupos a eles chegados — ou deles mesmos e dos que lhes são chegados —, e quiçá com eles muitos outros homens? — como disse o provérbio (Yechezkel 23:45): “pois adúlteras são elas, e há sangue nas suas mãos”. E, se chegar um dia, dentre os dias, àquilo que ele buscou, e alcançar o resultado por causa do qual a sua alma se sujeitou a todo aquele sofrimento, a alma torna-se arrependida, abominando e desprezando aquele a quem amava — mais do que fora o seu amor por ele —, como disse (Shemuel II 13:15): “e Amnon a odiou com ódio mui grande” Amnon e Tamar. E então o homem reconhece que vendeu a sua alma, e a sua Torá, e todos os seus sentidos, e o seu intelecto — depois de cair a flecha que não tem já remédio, como disse (Mishlei 7:22-23): “ele vai após ela de repente” etc., “até que uma flecha lhe traspasse o fígado”.

ואיה הריגת החושק או החשוק או אחת מן הכתות הנלוות אליהם, או אותם ואת הנלוים אליהם, ושמא רבים מבני אדם עמם, וכמו שאמר המשל (יחזקאל כ"ג מ"ה) כי נואפות הנה ודם בידיהם. ואם יגיע יום מן הימים אל מה שבקש, ויגיע לתולדת מה שבעבורו חייבה נפשו כל הצער ההוא, תשוב מתחרטת מתעבת מואסת למי שהיתה אוהבת, יותר מאהבתה אותו, וכמו שאמר (ש"ב י"ג ט"ו) וישנאה אמנון שנאה גדולה מאד. ויכיר האדם כי מכר נפשו ותורתו וכל הרגשותיו ושכלו, אחר נפול החץ אשר אין לו חשבון, כמו שאמר (משלי ז' כ"ב כ"ג) הולך אחריה פתאום וגו', עד יפלח חץ כבדו.
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E este assunto = a paixão não é bom senão dirigido à própria esposa do homem — aquela que ele ame e que o ame, para a perpetuação do mundo —, como disse (Mishlei 5:19): “seja ela como uma corça de amores e uma gazela graciosa; que os seus seios te saciem em todo tempo, e pelo seu amor te enleves continuamente”. E o homem há de manifestá-lo à sua esposa com juízo e com decoro, conforme o quanto lhes seja agradável a sua convivência; e há de contê-lo de tudo o que é fora disso, com firmeza e com domínio.

ואין הענן הזה טוב כי אם באשתו של אדם שיאהבה ותאהבהו ליישוב העולם, כמו שאמר (משלי ה' י"ט) אילת אהבים ויעלת חן דדיה ירווך בכל עת באהבתה תשגה תמיד, ויראהו האדם לאשתו בשכל ובכשרות, כפי אשר תנעם חברתם בה, ויעצרנה מזולת זה בגבורה ויכולת:
Nota — o amor no seu lugar: a esposa Como em todo o tratado, a refutação não termina em negação, mas em reorientação. A própria força que, descontrolada, destrói — e cujo desfecho é muitas vezes a repulsa pós-conquista (o exemplo de Amnon e Tamar, Shemuel II 13:15) — é boa quando dirigida ao seu lugar: o amor mútuo entre marido e mulher, “para a perpetuação do mundo” (Mishlei 5:19, a corça graciosa cujo amor enleva “em todo tempo”). O mesmo desejo que, idolatrado, faz o homem “vender a alma e a Torá”, santifica-se no laço conjugal vivido “com juízo e decoro”. Não se mata a paixão: dá-se-lhe a sua morada legítima e contém-se o resto “com firmeza”.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

As filosofias do amor, e a sua queda

Saadiá faz algo raro: cataloga as teorias românticas da sua época para examiná-las à luz da razão. A paixão seria pureza? natureza? destino dos astros? reencontro de almas partidas — o mito da “metade que nos falta”, eco de Platão? ou prova enviada por D'us? A todas responde: D'us não testa ninguém com o que proíbe (Iyov 24:12); a alma não preexiste, é criada com o corpo; e a existência do amor não correspondido já desmente a astrologia. O olhar e o coração, donde nasce a paixão, foram-nos dados para servir a D'us (Mishlei 23:26), não para nos perder (Bemidbar 15:39).

O retrato da obsessão

Segue-se uma das mais agudas descrições de lovesickness da literatura medieval: o apaixonado definha, é tomado de febre, palpitação e desmaios, perde memória e sentidos, pode desmaiar por um dia inteiro e ser tido por morto, ou morrer de um suspiro. É “prisioneiro, ele e o seu juízo”, cego para D'us e para os dois mundos. Saadiá vê a obsessão amorosa não como sublimidade, mas como enfermidade que dissolve a razão — e cujo fim, alcançado o objeto, é com frequência a repulsa (Amnon e Tamar).

Da doença ao laço

E, de novo, o equilíbrio: a mesma força que, idolatrada, faz “vender a alma e a Torá”, é boa no seu lugar — o amor entre marido e mulher, “para a perpetuação do mundo” (Mishlei 5:19). Vivido com juízo e decoro, o desejo deixa de ser tirano e torna-se vínculo. Saadiá não prega a frieza; prega a direção certa do calor — recusar a obsessão, abraçar o amor.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 7, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Citações: Iyov 24:12; 36:13; 24:15; Tehillim 5:5; Mishlei 23:26; 7:26; 7:22-23; 5:19; Bemidbar 15:39; Hoshea 7:6; Yirmeyahu 3:2; Yechezkel 23:45; Shemuel II 13:15. Notas e seção de estudo são originais.