A terceira disposição: o desejo conjugal. Saadiá expõe, sem falso pudor, o caso de quem o exalta — prazer insubstituível, saúde, e a causa da própria continuidade da vida, que a Escritura não trata como vergonha — e depois mede-o: a crítica realista ao excesso (danos ao corpo e ao juízo, a escravidão de um fogo que nunca se sacia, a desonra) e o seu lugar próprio — a procriação, com juízo.
A terceira disposição: o capítulo da relação conjugal. Viram certos homens que a relação conjugal deveria ser preferida a todos os amores do mundo, e que tem um deleite maior do que todo deleite que há no mundo; pois, para as demais coisas, há algo que as substitua, mas para esta não há nada que a substitua; e disseram que ela acrescenta à alegria da alma e a fortalece, e alivia a plenitude dos humores, sobretudo da cabeça e do cérebro; e aplaca a ira do homem e afasta dele as inquietações, e é útil contra a doença da bílis negra, chamada melancolia; e — o maior dos seus aspectos — que ela é a causa de existir o homem racional e sábio, e não há causa para a união social dos homens e a sua amizade senão por ela; e disseram que, se fosse coisa vil, o Criador a teria vedado aos Seus profetas e mensageiros — não vês que um deles disse “dá-me a minha mulher” (Bereshit 29:21), sem nenhuma vergonha, e um outro disse “e cheguei-me à profetisa” (Yeshayahu 8:3), sem nenhum constrangimento?
E investiguei estas palavras, e achei nelas erro; e ainda mais: que deixaram de lado os seus danos e a sua vileza. Pois o excesso prejudica os olhos, e remove o apetite da comida e da bebida, e abate a força, e muitas vezes traz a tísica consumpção, a dor dos lombos e os males do ventre, e arruína o corpo e o consome depressa, e apressa a velhice; e a esse respeito se disse (Mishlei 31:3): “não dês o teu vigor às mulheres”. E onde ficam a perturbação do coração, e a confusão da mente, e o turvar dos olhos, e a como que morte da alma, senão com ele o excesso? — como está escrito (Hoshea 4:11): “a prostituição, o vinho e o mosto tomam o juízo”.
E aquele cujo coração está preso nela (na luxúria) não encontra descanso da chama do seu fogo senão no próprio momento em que alcança o seu desejo; e, logo que satisfaz o seu desejo, arde o seu fogo de novo como no início, como está escrito (Hoshea 7:4): “todos eles são adúlteros, como um forno aceso pelo padeiro”. E onde ficam a imundície e a sujeira — a tal ponto que, assim que o homem tome consciência e tenha um pouco de juízo, as suas próprias vestes o abominam, ainda que ele se lavasse todos os seus dias —, como disse aquele Iyov (Iyov 9:30-31): “ainda que eu me lavasse com água de neve” etc., “então me mergulharias na imundície, e as minhas próprias vestes me abominariam”?
E onde ficam a vergonha, o desprezo e a chaga — e o fato de que a sua memória infame permanecerá até o fim dos dias e o término dos tempos —, como disse (Mishlei 6:32-33): “o que adultera com uma mulher é falto de juízo… chaga e ignomínia achará, e a sua afronta não se apagará”? E onde fica a ilusão de ele considerar todos os homens cegos e surdos, a ponto de praticar toda torpeza à vista de todos, imaginando que eles não sabem — como disse (Yirmeyahu 13:27): “os teus adultérios e os teus relinchos, a infâmia da tua prostituição”?
E onde fica o fato de que tal homem faz da sua casa um covil para todo escarnecedor, e todo adúltero, e todo salteador e destruidor, e já não é mais guardião dela — como disse (ali 5:7): “e embora eu os tivesse fartado, eles adulteraram, e em casa de meretriz se ajuntavam em tropel”? — e com isso causa, a si e aos seus filhos, o não ter um filho íntegro legítimo, assim como ele próprio causou isto mesmo a outrem — pois é medida por medida, como disse (Iyov 31:9-10): “se o meu coração se deixou seduzir por outra mulher… que a minha mulher sirva a outro, e sobre ela se curvem outros”.
E este desejo não é bom para o homem senão para erguer por ele a descendência a procriação, como disse (Bereshit 9:7): “e vós, frutificai e multiplicai-vos”; e há de soltá-lo com juízo, no momento em que é cabível, e contê-lo para não o multiplicar em excesso.
O capítulo é notável pela franqueza. Saadiá recusa de saída a ideia de que o desejo conjugal seja algo “vil”: os próprios profetas a ele se referem sem pudor (Bereshit 29:21; Yeshayahu 8:3). Reconhece os seus bens reais — prazer, saúde, alívio da melancolia, e sobretudo a continuidade da espécie e do laço humano. Esta afirmação do corpo distingue a ética de Saadiá de qualquer puritanismo.
Mas a paixão tomada como fim em si destrói. Saadiá descreve, com realismo médico, os danos do excesso ao corpo (vigor, visão, doenças, velhice precoce) e ao juízo — “tomam o entendimento” (Hoshea 4:11). E nomeia a sua pior face: a dependência. Mal saciado, “o fogo arde de novo como no início” (Hoshea 7:4). A promessa de prazer entrega, na verdade, inquietação sem fim, imundície e desonra “que não se apaga”.
A regra final é, de novo, equilíbrio e não renúncia: o desejo “é bom para o homem”, ordenado sobretudo a “frutificai e multiplicai-vos” (Bereshit 9:7); a razão decide a hora própria de o exercer e o dever de o conter. E ressoa, no aviso contra o adultério, o princípio medida por medida (Iyov 31): quem profana o lar alheio compromete o próprio. Mais uma vez, a virtude está em dar à força da alma o seu lugar — nem reprimi-la, nem servi-la.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Bereshit 29:21; 9:7; Yeshayahu 8:3; Mishlei 31:3; 6:32-33; Hoshea 4:11; 7:4; Iyov 9:30-31; 31:9-10; Yirmeyahu 13:27; 5:7. Notas e seção de estudo são originais.