Emunot veDeot · Tratado X · A conduta moral · cap. 6

O Desejo Conjugal e a sua Medida

שַׁעַר הַמִּשְׁגָּל — הַתַּאֲוָה וּמְקוֹמָהּ בְּקִיּוּם הַזֶּרַע
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

A terceira disposição: o desejo conjugal. Saadiá expõe, sem falso pudor, o caso de quem o exalta — prazer insubstituível, saúde, e a causa da própria continuidade da vida, que a Escritura não trata como vergonha — e depois mede-o: a crítica realista ao excesso (danos ao corpo e ao juízo, a escravidão de um fogo que nunca se sacia, a desonra) e o seu lugar próprio — a procriação, com juízo.

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A terceira disposição: o capítulo da relação conjugal. Viram certos homens que a relação conjugal deveria ser preferida a todos os amores do mundo, e que tem um deleite maior do que todo deleite que há no mundo; pois, para as demais coisas, há algo que as substitua, mas para esta não há nada que a substitua; e disseram que ela acrescenta à alegria da alma e a fortalece, e alivia a plenitude dos humores, sobretudo da cabeça e do cérebro; e aplaca a ira do homem e afasta dele as inquietações, e é útil contra a doença da bílis negra, chamada melancolia; e — o maior dos seus aspectos — que ela é a causa de existir o homem racional e sábio, e não há causa para a união social dos homens e a sua amizade senão por ela; e disseram que, se fosse coisa vil, o Criador a teria vedado aos Seus profetas e mensageiros — não vês que um deles disse “dá-me a minha mulher” (Bereshit 29:21), sem nenhuma vergonha, e um outro disse “e cheguei-me à profetisa” (Yeshayahu 8:3), sem nenhum constrangimento?

השלישי שער המשגל. ראו אנשים כי המשגל ראוי שיהיה נבחר על כל אהבות העולם, וכי יש לו ערבות יותר גדול מכל ערבות שבעולם; כי לכל יש דבר שיעמוד במקומו, וזה אין דבר שיעמוד במקומו; והוא מוסיף בשמחת הנפש ויחזקנה, ומקל מלאות כל שכן מן הראש ומן המוח; והוא מניח כעס האדם ומעביר מעליו דאגות, ומועיל מחלי המרה השחורה הנקרא מלאנכוליא; והגדול שבדברים שהוא סבת היות האדם המדבר החכם, ואין סבת התחברות בני האדם ורעותם כי אם בו; ואלו היה דבר מגונה, היה הבורא מונע ממנו נביאיו ושלוחיו, הלא תראה כי קצתם אמר הבה את אשתי (בראשית כ"ט כ"א) מאין בשת, ואחר אמר ואקרב אל הנביאה (ישעי' ח' ג') מאין הכלם.
Nota — a disposição da união conjugal, sem falso pudor A terceira disposição é o desejo sexual (mishgal). Saadiá expõe, com franqueza notável para a época, o caso dos que a exaltam: é o prazer mais intenso e “insubstituível”, alegra a alma, alivia humores e melancolia, é a causa da própria continuidade da espécie e do laço social — e, decisivamente, não é coisa vergonhosa, pois a Escritura mostra profetas que a ela se referem sem pudor (Yaakov, “dá-me a minha mulher”, Bereshit 29:21; Yeshayahu, “cheguei-me à profetisa”, 8:3). Como nas outras paixões, Saadiá afirma a legitimidade do impulso antes de o medir — recusando de saída qualquer condenação do corpo.
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E investiguei estas palavras, e achei nelas erro; e ainda mais: que deixaram de lado os seus danos e a sua vileza. Pois o excesso prejudica os olhos, e remove o apetite da comida e da bebida, e abate a força, e muitas vezes traz a tísica consumpção, a dor dos lombos e os males do ventre, e arruína o corpo e o consome depressa, e apressa a velhice; e a esse respeito se disse (Mishlei 31:3): “não dês o teu vigor às mulheres”. E onde ficam a perturbação do coração, e a confusão da mente, e o turvar dos olhos, e a como que morte da alma, senão com ele o excesso? — como está escrito (Hoshea 4:11): “a prostituição, o vinho e o mosto tomam o juízo”.

וחקרתי דברי אלה, ומצאתי בהם טעות; ועוד כי הניחו נזקיו וגנותו מהם, כי הוא מזיק לעינים, ומסיר תאות המאכל והמשתה, ומפיל הכח, והרבה פעמים מביא השחפת וכאב החלצים וחלל הבטן, והורס הגוף ומכלהו מהרה וימהר הזקנה, ובו נאמר (משלי ל"א ג') אל תתן לנשים חילך. ואיה טרדת הלב ובלבול הדעת ועמימות העינים והמית הנפש כי אם עמו, וכמ"ש (הושע ד' י"א) זנות יין ותירוש יקח לב.
Nota — o preço do excesso: corpo e juízo A crítica de Saadiá é realista e quase clínica. O excesso sexual prejudica a visão, tira o apetite, abate a força, e “muitas vezes traz a tísica, a dor dos lombos, os males do ventre”, arruína o corpo e “apressa a velhice” — daí “não dês o teu vigor às mulheres” (Mishlei 31:3). E não só o corpo: perturba o coração, confunde a mente, “toma o juízo” (Hoshea 4:11). Pior, é uma escravidão sem saciedade — o fogo, mal satisfeito, “arde de novo como no início” (Hoshea 7:4). A obsessão sexual promete prazer e entrega dependência, doença e degradação.
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E aquele cujo coração está preso nela (na luxúria) não encontra descanso da chama do seu fogo senão no próprio momento em que alcança o seu desejo; e, logo que satisfaz o seu desejo, arde o seu fogo de novo como no início, como está escrito (Hoshea 7:4): “todos eles são adúlteros, como um forno aceso pelo padeiro”. E onde ficam a imundície e a sujeira — a tal ponto que, assim que o homem tome consciência e tenha um pouco de juízo, as suas próprias vestes o abominam, ainda que ele se lavasse todos os seus dias —, como disse aquele Iyov (Iyov 9:30-31): “ainda que eu me lavasse com água de neve” etc., “então me mergulharias na imundície, e as minhas próprias vestes me abominariam”?

ומי שלבו עליו לא ינוח להב אשו כי אם בעת הגעתו אל חפצו בלבד, וכאשר יעשה חפצו תבער אשו כבתחלה, כמ"ש (הושע ז' ד') כלם מנאפים כמו תנור בוערה מאופה. ואיה הטנוף והלכלוך, עד אם ירגיש ויהיה לו מעט דעת, יהיו שלמותיו מתעבים אותו, אפילו אם התרחץ כל ימיו, כמי שאמר (איוב ט' ל' ל"א) אם התרחצתי במי שלג וגו' אז בשחת תטבלני ותעבוני שלמותי.
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E onde ficam a vergonha, o desprezo e a chaga — e o fato de que a sua memória infame permanecerá até o fim dos dias e o término dos tempos —, como disse (Mishlei 6:32-33): “o que adultera com uma mulher é falto de juízo… chaga e ignomínia achará, e a sua afronta não se apagará”? E onde fica a ilusão de ele considerar todos os homens cegos e surdos, a ponto de praticar toda torpeza à vista de todos, imaginando que eles não sabem — como disse (Yirmeyahu 13:27): “os teus adultérios e os teus relinchos, a infâmia da tua prostituição”?

ואיה החרפה והבוז והנגע, ומה שישאר זכרו עד אחרית הימים וסוף הזמנים, וכמו שאמר (משלי ו׳:ל״ג ל"ב ל"ג) נואף אשה חסר לב וגו' נגע וקלון ימצא וחרפתו לא תמחה. ואיה שיחשוב כל בני אדם עורים וחרשים עד שיחשוב כל גנות בגלות, ויחשוב שאינם יודעים, וכמו שאמר (ירמי' י"ג כ"ז) נאופיך ומצהלותיך זמת זנותך.
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E onde fica o fato de que tal homem faz da sua casa um covil para todo escarnecedor, e todo adúltero, e todo salteador e destruidor, e já não é mais guardião dela — como disse (ali 5:7): “e embora eu os tivesse fartado, eles adulteraram, e em casa de meretriz se ajuntavam em tropel”? — e com isso causa, a si e aos seus filhos, o não ter um filho íntegro legítimo, assim como ele próprio causou isto mesmo a outrem — pois é medida por medida, como disse (Iyov 31:9-10): “se o meu coração se deixou seduzir por outra mulher… que a minha mulher sirva a outro, e sobre ela se curvem outros”.

ואיה שישים ביתו מעון לכל לץ ולכל נואף ולכל לסטם ומשחית ואיננו שוער, וכמו שאמר (שם ה' ז') ואשביע אותם וינאפו ובית זונה יתגודדו, וגורם לעצמו ולבניו שלא יהיה לו בן כשר, כמו שגרם הוא לזולתו מעצמו כזה, שהוא מדה כנגד מדה, וכמו שאמר (איוב ל"ט א' י') אם נפתה לבי על אשה, תטחן לאחר אשתי ועליה יכרעון אחרין.
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E este desejo não é bom para o homem senão para erguer por ele a descendência a procriação, como disse (Bereshit 9:7): “e vós, frutificai e multiplicai-vos”; e há de soltá-lo com juízo, no momento em que é cabível, e contê-lo para não o multiplicar em excesso.

ואין התאוה הזאת טובה לאדם כי אם להקים בה זרע, וכמו שאמר (בראשית ט' ז') ואתם פרו ורבו, וישלחנה בדעת בעת שהיא ראויה, ויעצרנה מהרבות:
Nota — o lugar próprio: a procriação, com medida Depois do retrato severo do excesso (incluindo a desonra que “não se apaga”, a casa que vira covil, e o princípio medida por medida de Iyov 31), vem a regra positiva, e ela é sóbria, não ascética: o desejo “é bom para o homem” — tem o seu valor —, ordenado sobretudo à procriação, “frutificai e multiplicai-vos” (Bereshit 9:7). A razão decide a hora própria de soltá-lo e o dever de contê-lo do excesso. Coerente com todo o tratado, Saadiá nem demoniza o sexo nem o idolatra: dá-lhe o seu lugar legítimo dentro de uma vida equilibrada.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Nem vergonha, nem ídolo

O capítulo é notável pela franqueza. Saadiá recusa de saída a ideia de que o desejo conjugal seja algo “vil”: os próprios profetas a ele se referem sem pudor (Bereshit 29:21; Yeshayahu 8:3). Reconhece os seus bens reais — prazer, saúde, alívio da melancolia, e sobretudo a continuidade da espécie e do laço humano. Esta afirmação do corpo distingue a ética de Saadiá de qualquer puritanismo.

A escravidão de um fogo que não se apaga

Mas a paixão tomada como fim em si destrói. Saadiá descreve, com realismo médico, os danos do excesso ao corpo (vigor, visão, doenças, velhice precoce) e ao juízo — “tomam o entendimento” (Hoshea 4:11). E nomeia a sua pior face: a dependência. Mal saciado, “o fogo arde de novo como no início” (Hoshea 7:4). A promessa de prazer entrega, na verdade, inquietação sem fim, imundície e desonra “que não se apaga”.

Procriar, com juízo

A regra final é, de novo, equilíbrio e não renúncia: o desejo “é bom para o homem”, ordenado sobretudo a “frutificai e multiplicai-vos” (Bereshit 9:7); a razão decide a hora própria de o exercer e o dever de o conter. E ressoa, no aviso contra o adultério, o princípio medida por medida (Iyov 31): quem profana o lar alheio compromete o próprio. Mais uma vez, a virtude está em dar à força da alma o seu lugar — nem reprimi-la, nem servi-la.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Citações: Bereshit 29:21; 9:7; Yeshayahu 8:3; Mishlei 31:3; 6:32-33; Hoshea 4:11; 7:4; Iyov 9:30-31; 31:9-10; Yirmeyahu 13:27; 5:7. Notas e seção de estudo são originais.