Saadiá anuncia o plano do tratado — examinar treze disposições humanas, uma a uma — e abre pela primeira: a abstinência (perishut). Expõe com força o libelo dos ascetas contra o mundo traiçoeiro, reconhece que “a maior parte é verdade”, mas rejeita a fuga da vida (que destruiria a espécie, a Torá e a própria saúde) e fixa o lugar próprio da abstinência: o autodomínio que afasta do proibido.
E subiu ao meu pensamento — que D'us te conduza — reunir, dentre as raízes destes amores (disposições), treze; e mencionar o que soube daquilo que levou cada grupo a escolher ocupar-se com cada uma delas, sozinha, todos os seus dias; e depois esclarecer que coisa eles puseram de lado e abandonaram daquele assunto; e mencionar, em cada uma delas, o lugar em que é cabível usá-la — aquele para o qual foi criada e posta —; e reunir um conjunto do que resultar de eu pôr cada inclinação no seu devido lugar, em cada capítulo: e essa reunião formará um livro completo da reta disciplina de si. E enumerá-las-ei, primeiro, e digo que, dentre as raízes dos amores, são treze: a abstinência (perishut), a comida, a relação sexual, o desejo apaixonado (cheshek), os filhos, o povoamento a construção, a longa vida, o dinheiro, o mando poder, a vingança, o serviço a D'us, a sabedoria e o repouso. E depois apresentarei à razão cada uma, uma a uma, e mencionar-lhe-ei os modos do seu desejo, e escreverei o que é cabível de abstinência quanto a ela, e onde está o seu lugar próprio.
E digo, quanto ao primeiro: o capítulo da abstinência (perishut). Viram certos homens que aquilo com que o homem deve conduzir-se neste mundo é a abstinência, e o andar pelos montes, e chorar, e lamentar, e enlutar-se por causa deste mundo. E disseram: “obrigou-nos a isto o fato de este ser um mundo de destruição, que se revira contra os seus próprios habitantes, e não é permanente. Enquanto o homem se alegra nele com alegria, em sossego e em paz, o mundo revira-se contra ele, e a sua alegria torna-se luto, e a sua grandeza, baixeza, e o seu êxito, fadiga” — como está escrito (Iyov 27:19-22): “o rico se deita, mas não será recolhido; abre os seus olhos, e já não existe; alcançam-no, como águas, os terrores; arrebata-o o vento oriental, e ele se vai”.
Disseram ainda: “E, ainda que o homem se esforçasse com toda a sua força por tornar-se sábio, a sua insensatez o venceria; ou por purificar-se, a sua imundície o venceria; ou por estar são, o seu temperamento se adoeceria; ou por ter bom senso, a sua própria língua o faria tropeçar” — como está escrito (ali 9:20): “se eu pretender ter razão, a minha boca me condenará; ainda que íntegro, ela me declarará perverso”. E não há homem que saiba o que lhe sobrevirá de doença, de infortúnio, de luto, de inquietação, de privação e dos demais males — como está escrito (Mishlei 27:1): “não te glories do dia de amanhã, pois não sabes o que o dia dará à luz”. E, tanto mais o homem se apega a este mundo, tanto mais se rompe a sua confiança, como está escrito (Iyov 8:14-15): “cuja confiança se corta, e cuja segurança é uma casa de aranha; ele se apoia na sua casa, mas ela não se mantém; agarra-se a ela, mas ela não se firma”. E a sua situação nele não é senão em falsificação, mentira e engano, todos os seus dias, como está escrito (Tehillim 90:10): “e o seu orgulho é fadiga e iniquidade”. E a quantos valentes o mundo abaixou e humilhou — como disse (ali 76:6): “despojados foram os de coração forte”; e a quantos grandes subjugou e profanou, como está escrito (Yeshayahu 23:9): “para profanar a soberba de toda glória, e para aviltar todos os honrados da terra”; e a quantos que esperavam o seu bem o mundo o trocou por mal, e que abriram os olhos para ver na sua luz, e ela se escureceu diante deles, como está escrito (Iyov 30:26): “pois esperei o bem, e veio o mal”.
E disseram: “E o mundo faz pesar as suas inquietações sobre este homem, e lança sobre ele a sua fraqueza” — e como está escrito (Tehillim 88:8): “sobre mim pesou o teu furor”. E onde ficam as iniquidades, e os pecados, e o ajuste de contas, e os tormentos, e a separação entre o homem e o seu D'us? — a ponto de o mundo tornar-se para ele como uma fera que despedaça na sua ira, e como um cruel depois de ter mostrado misericórdia, como está escrito (Iyov 10:16): “como um leão me caças, e tornas a fazer maravilhas terríveis contra mim”; e disse ainda (Yeshayahu 13:9): “eis que o dia do Senhor vem, cruel, com ira e ardor de cólera”.
E disseram que é preciso desprezar este mundo: e que o homem não edifique casa, nem plante, nem tome esposa, nem gere filhos, e não habite com quem escolhe estas ações mundanas, para que não o habituem a elas e para que não se lhe apegue algo das disposições deles; antes, que se isole nos montes, e coma o que achar das plantas, até que morra em inquietação e em luto.
E examinei o que disse este povo (estes ascetas), e achei que a maior parte disso é verdade; mas erraram no abandono do povoamento da vida em sociedade e dos homens. Pois deixaram de lado a consideração daquilo sem o qual o homem não se pode manter — a saber, o alimento, a vestimenta e o abrigo; e também puseram de lado a consideração da perpetuação da sua própria espécie, pois abandonaram o casar-se; e o cortar a perpetuação da semente (o celibato), se fosse bom, então todos os homens se conduziriam por ele, e cessaria a espécie dos seres dotados de fala — e, com a sua cessação, cessariam a sabedoria, a Torá, o Dia do Juízo, e o sentido dos céus e da terra; e as almas ficariam em perigo entre os animais, os leões, as serpentes, o calor, o frio e os demais males. E onde fica o remédio para a grosseria da sua natureza, e a loucura, e o desvario da mente pela falta do bom alimento e da água fresca, e pela corrupção do sangue, e pela inflamação da bílis negra a melancolia? — a ponto de eles precisarem dos homens do povoamento para curá-los com o que lhes seja útil — e ainda assim é possível que não lhes seja útil. E os homens se assombrariam deles, a ponto de pensarem em matá-los; e há quem os odiaria por serem tidos, entre eles, por maus e pecadores, a ponto de permitirem a si mesmos o derramamento do seu sangue. E há quem reverteria às disposições dos animais e sairia da condição humana, como está escrito (Eichá 4:3): “até a filha do meu povo se tornou cruel, como os avestruzes no deserto”; e disse (Iyov 30:6-7): “forçados a habitar nas fendas dos vales, nos buracos da terra e nas rochas; entre os arbustos eles zurram” — e arruinariam a sua alma por completo.
Mas a abstinência é boa para o homem quando ele a pratica no seu devido lugar — a saber, quando se lhe apresentam a comida e a bebida proibidas, e a relação sexual proibida, e o dinheiro proibido: então solta esta disposição de abstinência, até que ela o afaste de tudo isto, como disse (Kohélet 2:22-23): “pois que proveito tem o homem de todo o seu trabalho e do afã do seu coração, com que se afadiga debaixo do sol? pois todos os seus dias são dores, e os seus afazeres, pura vexação”.
Começa aqui a parte mais original do tratado: o exame, uma a uma, de treze inclinações humanas. De cada uma, três perguntas — por que alguns a absolutizam, o que sacrificam ao fazê-lo, e qual o seu lugar legítimo. É ética prática e psicológica, ancorada na convicção de que nenhuma força da alma é má em si: todas têm a sua hora e a sua medida.
Saadiá não caricatura os que pregam a renúncia: dá-lhes a melhor versão. O mundo de fato engana, transforma alegria em luto, frustra o esforço, esconde o amanhã. Quem deposita nele a sua confiança apoia-se numa teia de aranha. A força do capítulo está em conceder tudo isso — e ainda assim recusar a conclusão dos ascetas.
O veredito é profundamente vital. Fugir do mundo destruiria o indispensável (comida, abrigo) e, no celibato universal, extinguiria a humanidade — “e com ela a sabedoria, a Torá, o Dia do Juízo”; o eremita adoece de corpo e mente e pode “sair da condição humana”. A resposta certa é a abstinência no lugar certo: o freio que nos guarda do proibido, não a recusa da vida. Saadiá opõe ao ascetismo uma santidade do equilíbrio — recusar o pecado, não o mundo.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 4, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Iyov 27:19-22; 9:20; 8:14-15; 30:26; 10:16; 30:6-7; Mishlei 27:1; Tehillim 90:10; 76:6; 88:8; Yeshayahu 23:9; 13:9; Eichá 4:3; Kohélet 2:22-23. Notas e seção de estudo são originais.