Saadiá convoca Kohélet (Eclesiastes) como testemunha. “Tudo é vaidade” não condena a criação — condena buscar qualquer coisa isoladamente. Shlomó testou e reprovou três caminhos monotemáticos — a sabedoria sozinha, o prazer sozinho, o construir sozinho —, cada um declarado “hével”; e apontou a saída: não renunciar ao mundo, mas dosá-lo com sabedoria.
E, já que antepus a tese deste tratado — a saber, que a necessidade nos leva a recorrer a um sábio, para que nos ordene as afeições e as aversões, ensinando como nos conduzir a respeito delas —, digo que achei que o sábio Shlomó ben David se ocupou disto, para nos dar a conhecer o que é o bem; e disse (Kohélet 1:14): “vi todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo é vaidade e correr atrás do vento”. Ele não quer dizer, ao dizer “tudo é vaidade e correr atrás do vento”, que o conjunto das obras e a sua combinação sejam vaidade — pois o Criador as trouxe à existência, e nenhum sábio diz coisa como esta sobre aquilo que o seu Criador fez existir, que “tudo é vaidade”; mas quis dizer com isto que toda obra que os homens tomem sozinha — quero dizer, que cada uma das obras do homem, se a fizer separada das demais — será vaidade e correr atrás do vento.
E, quanto ao tomá-las separadamente, disse ainda (ali 1:15): “o que é torto não se pode endireitar” — e cada obra isolada é torta demais para se endireitar, e insuficiente demais para se completar; mas, na sua combinação, não haverá falta, senão perfeição e inteireza. E o que reforça ser esta interpretação a correta é que Shlomó mostrou três “portões” dentre os amores do mundo e decretou sobre cada um que é “hével” (vaidade) — cujo sentido é “engano que ilude”, como no versículo (Yirmeyahu 23:16): “iludem-vos, fazem-vos desvairar”; e como disseram (Tehillim 62:11): “e na rapina não ponhais vã esperança”.
O primeiro deles: dedicar-se à sabedoria sozinha e abandonar os demais amores. Disse sobre isto (Kohélet 1:17): “e apliquei o meu coração a conhecer a sabedoria”. E mencionou a razão disso: que todo homem, conforme aumenta a sua sabedoria, aumenta a sua dor — pois se lhe revelam, dos defeitos das coisas, aquilo a respeito de que ele estava em sossego antes de lhe serem revelados; e é o que diz (ali 1:18): “e quem acrescenta conhecimento, acrescenta dor”.
E depois repetiu a análise quanto à alegria e ao riso sozinhos, e disse que, se o homem puser o seu intento em voltar-se para a alegria e em ocupar-se dela, isto lhe será também vaidade, como está escrito (ali 2:1): “disse eu no meu coração: vem agora, eu te provarei com a alegria; goza, pois, o bem”; e mencionou qual é a razão disso: que o homem, naquele momento — no momento do riso e da alegria sem freio —, sente em si mesmo baixeza e vileza, e já entrou nas disposições dos animais; e é o seu dizer (ali 2:2): “do riso disse: é loucura; e da alegria vã…”.
E depois, como terceiro, tratou do povoamento do mundo a construção, e deu a conhecer que a ocupação com ele é também vaidade, como no versículo (ali 2:4): “engrandeci as minhas obras, edifiquei para mim casas, plantei para mim vinhas, fiz para mim hortas e pomares” — e o restante do que relatou das suas obras, até o fim da passagem; e mencionou a razão de Shlomó odiar tudo isto: que o deixaria a um homem que viesse depois dele, e a sua fadiga seria em vão, como está escrito (ali 2:18): “e odiei eu todo o meu trabalho, com que me afadigo debaixo do sol, pois é o que deixarei ao homem que virá depois de mim”.
E, depois que relatou estes três “portões”, Shlomó cessou de mencionar os demais amores do mundo, para que isto não o impedisse daquilo que precisava dizer e ordenar; mas aludiu, dentro da análise destes três portões, à necessidade de equilibrar entre estes três — a saber, que nos ocupemos apenas de um pouco da sabedoria e do prazer, e não deixemos de considerar o que é o bem, como disse (ali 2:3): “busquei no meu coração atrair com vinho a minha carne enquanto o meu coração me conduzia com sabedoria”.
A leitura de Saadiá desarma o pessimismo aparente de Kohélet. “Vaidade” (hével) não quer dizer que o mundo nada vale — significa “ilusão que desvia”. O alvo não são as coisas criadas (obra de D'us), mas a pretensão de que uma só delas baste. Assim, o livro mais cético da Bíblia torna-se, nas mãos de Saadiá, a prova escriturística da ética do equilíbrio.
Shlomó é apresentado como quem experimentou e concluiu: a sabedoria sozinha traz dor (mais saber, mais sofrimento); o prazer sozinho rebaixa o homem ao nível dos animais; o construir e acumular é vão, pois fica para outro. Três caminhos, três becos sem saída — a confirmação experimental de que nenhuma inclinação isolada sustenta uma vida.
O essencial está no fecho: a resposta de Kohélet não é a renúncia, mas a medida — “um pouco da sabedoria e um pouco do prazer”, sem jamais deixar de buscar o bem (2:3). Saadiá, fiel ao seu racionalismo otimista, recusa tanto o hedonismo quanto o ascetismo: a vida boa compõe, com proporção e sob a guia da razão, aquilo que sozinho seria vaidade. É o coração prático do tratado.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Kohélet 1:14; 1:15; 1:17; 1:18; 2:1; 2:2; 2:3; 2:4; 2:18; Yirmeyahu 23:16; Tehillim 62:11. Notas e seção de estudo são originais.