O clímax da ética do tratado: nenhuma das treze disposições deve reger sozinha — a vida reta combina todas, não em partes iguais, mas cada uma na medida própria que a sabedoria e a Torá exigem. Saadiá traça o retrato da vida equilibrada e sela tudo com a imagem da alma como um remédio composto, em que cada ingrediente entra num peso diferente e calculado.
E já se esclareceu, a partir do que expus e expliquei, para quem lê o livro, que todo aquele que quer conduzir-se por só um destes treze assuntos — terá o seu conselho por vão e não acertado; porque ele obriga-se a conduzir-se por ele sozinho, e deixou de associar a ele os outros, e assim desviou-se do seu próprio propósito e ficou aquém de alcançar o que amava — conforme antepus, a partir do dito de Shlomó, de que toda coisa isolada é torta e falha; mas, quando se combinam todos estes assuntos, isto é a retidão completa. E também não convém que se tome de cada um deles uma parte de treze partes, por igual; mas que se tome de cada espécie deles a medida que é cabível tomar, conforme o que a sabedoria e a Torá o exigirem.
E, quando se combinarem as porções dispersas destes treze assuntos, a essência “a nata do sumo” que o homem há de obter da comida, da bebida e da união conjugal será aquilo com que sustente o seu corpo e a sua descendência. E, quando achar isto de modo permitido, há de soltar nele o seu desejo, a ponto de tomar dele o que é permitido; e, se o desejo quiser aumentar a medida, ou tomar de algo fora do que lhe é permitido, há de refreá-lo e impedi-lo; e, se o desejo não quiser conter-se conforme a vontade do homem, este há de soltar nele as disposições da abstinência, até que o desejo se enfastie de todo o assunto.
E há de guardar o que o Criador o agraciou — de dinheiro e de filhos — conforme o seu amor por eles; e há de trabalhar a terra conforme as suas necessidades; e, se o desejo o dominar, de modo a levá-lo ao que é proibido, há de soltar nele a abstinência, até que se abstenha disso. E há de amar a vida deste mundo por causa do outro mundo — pois ele este mundo é o seu vestíbulo salão de entrada —, e não por ela mesma. E que não deseje coisa alguma do mando poder e da vingança; e, se isto lhe vier de si mesmo, que o aceite a fim de cumprir por ele os juízos da Torá, e endireitar os homens. E que não se conduza em coisa alguma da preguiça, de modo nenhum; e o que lhe restar dos seus tempos livres, depois de prover os seus alimentos, que volte a sua atenção, neles, para o serviço a D'us e a sabedoria.
E, quando o homem reunir todos estes atos na medida que mencionámos, será louvado nos dois mundos, como disse (Mishlei 4:23): “sobre tudo o que se guarda, guarda o teu coração, pois dele vêm as fontes da vida”. E os atos bem combinados tornar-se-ão semelhantes aos corpos compostos das quatro naturezas humores — sendo cada corpo feito de raízes elementos combinados —, e semelhantes aos remédios, nos quais o costume é tomar a soma deles num peso de três zuzim: e haja nele o peso de um zuz de uma substância, e de outra quatro gerot, e de outra meio zuz, e de outra dois gerot, e de outra um gerá e meio, e de outra um issar — e não é possível que se os tome em partes iguais. Assim é o assunto com estas disposições que mencionei.
Depois de percorrer as treze inclinações — da abstinência ao repouso —, Saadiá recolhe a sua tese num só ponto: viver por uma só delas é errar, e errar duplamente, pois quem absolutiza um anseio nem sequer o satisfaz. A vida boa é composição; e a sua arte não está em repartir igualmente, mas em dar a cada força a dose certa, segundo o caso, a sabedoria e a Torá. É a definição madura do justo meio: não um ponto médio mecânico, mas o juízo afinado que sabe quanto de cada coisa.
O capítulo oferece o retrato concreto desse equilíbrio — uma regra de vida em miniatura. O homem íntegro come e gera o necessário, sempre no lícito; guarda com amor o que recebeu; trabalha conforme precisa; ama este mundo como antessala do vindouro; não busca poder nem vingança, mas os aceita para fazer justiça; foge da preguiça; e consagra o tempo livre ao saber e ao serviço de D'us. Não é o asceta nem o mundano: é o homem completo, com cada força no seu lugar.
E a imagem final fecha o arco aberto na introdução (o Um e os muitos): a alma sã é como um corpo de quatro humores, ou como o remédio que o boticário compõe — tantos grãos de um, meio peso de outro, uma pitada de um terceiro —, sempre em proporções desiguais e exatas. Saúde do corpo e saúde moral seguem a mesma lei: a da dosagem certa. Quem assim vive “é louvado nos dois mundos” — pois do coração bem guardado “vêm as fontes da vida” (Mishlei 4:23).
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 17, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Mishlei 4:23; cf. Kohélet 1 e 7 (toda coisa isolada). Notas e seção de estudo são originais.