A décima primeira disposição: a sabedoria — a mais nobre das buscas, louvada como conhecimento do Criador, deleite e cura da alma. E, no entanto, Saadiá mostra que até ela não pode ser a única ocupação: sem meios materiais, dignidade e o refinamento do corpo, a própria sabedoria “se anula”. O maná e os levitas o ilustram; e a perfeição da sociedade está na harmonia das vocações.
A décima primeira disposição: o capítulo da sabedoria. Dentre os discípulos dos sábios, houve quem disse que não convém ao homem ocupar-se neste mundo com coisa alguma fora da busca da sabedoria; e disseram que, por ela, o homem chega ao conhecimento do que há na terra — das naturezas e das matérias —, e ao conhecimento do Criador a partir do que há nos céus — dos astros e das esferas; e que ela tem deleite e prazer para a alma, como disse (Mishlei 2:10): “e o conhecimento será aprazível à tua alma”; e é um remédio que a cura da insensatez, como disse (ali 3:8): “será saúde para o teu corpo”; e que ela é, por assim dizer, o seu deleite como o alimento, como disse (ali): “e bebida refrescante para os teus ossos”; e que o olho se compraz nela como no cristal e como nas pérolas sobre os reis, como está escrito (Mishlei 1:9): “pois são um adorno de graça para a tua cabeça, e colares para o teu pescoço”; e quem não se dirige a ela nem a compreende, é como se não fosse dos filhos dos homens, como disse (Tehillim 28:5): “pois não entendem as obras do Senhor, nem a obra das suas mãos”.
E achei que tudo o que disseram é verdade; mas o lugar do erro nisto é o que disseram, a saber, que não se ocupem com coisa alguma fora dela. Pois, se eles não se ocuparem, junto com ela, do alimento, e do abrigo, e da habitação, a sabedoria se anulará — pois não há subsistência sem eles; e, se o homem lançar a responsabilidade pelas suas necessidades sobre outras pessoas, será desprezado, e não se firmam nele (não confiam nele), nem aceitam as suas palavras, como está escrito (Kohélet 9:16): “mas a sabedoria do pobre é desprezada, e as suas palavras não são ouvidas”; e, se ele se contentar com o alimento grosseiro e seco, e se conduzir por ele, e assim engrossar a sua natureza e se enfear, anular-se-á a pureza da sabedoria e a sua subtileza, como está escrito (Mishlei 25:11): “maçãs de ouro em engastes de prata é a palavra dita no seu devido modo”.
Não vês que, quanto aos filhos de Israel no deserto, o Criador os alimentou com um alimento fino — quero dizer, o maná —, para que aprendessem a sabedoria, como disse (Shemot 16:4): “e o povo sairá e recolherá a porção de cada dia no seu dia, para que eu o prove, para ver se anda na minha Torá ou não”? E vê, ainda, os filhos de Levi, cuja porção era uma de treze partes da colheita — por serem eles uma tribo de entre treze tribos —, e a quem Ele designou o dízimo, para que tornassem o seu alimento fino refinado.
E, se os homens concordassem todos com o que estes dizem, anular-se-ia a sabedoria da geração (a perpetuação da espécie), pelo cortar da semente e pelo abandono dos casamentos; e, se todos estivessem ocupados com a sabedoria da geração a procriação sozinha, anular-se-ia a sabedoria da Torá. E D'us não plantou no seu coração o amor ao mundo senão para ser um auxílio a esta sabedoria, e para que sejam agradáveis juntos um ao outro, como disse (Mishlei 22:21): “para te dar a conhecer a certeza das palavras de verdade, a fim de que respondas com palavras de verdade aos que te enviam”.
Saadiá guardou para perto do fim o caso-limite: a sabedoria, que ele mesmo tem por o valor supremo. Os seus defensores são “os discípulos dos sábios”, e os seus elogios são impecáveis — pelo saber se conhece o mundo e o Criador, e quem dele se priva “é como se não fosse humano”. Se há uma paixão que mereceria ser absoluta, seria esta. E é justamente por isso que o capítulo é tão revelador.
Pois mesmo aqui Saadiá não cede: tudo o que se disse é verdade, mas nem a sabedoria pode ser a única ocupação. Sem sustento, ela se anula; o sábio que vive às custas alheias é desprezado e desouvido (Kohélet 9:16); e quem descura do corpo perde a própria finura do pensamento — a sabedoria é “maçã de ouro” que pede o seu engaste de prata. Até Israel recebeu o maná, alimento “fino”, para poder aprender; e os levitas, o dízimo, para que comessem com refinamento. O espírito floresce sobre um corpo cuidado e uma vida digna.
E o princípio sobe do indivíduo à sociedade: se todos fossem só sábios, a humanidade extinguir-se-ia; se todos só lavradores e pais, a Torá morreria. A perfeição é a complementaridade — por isso o amor ao mundo foi posto em nós como auxílio da sabedoria, “para que sejam agradáveis juntos”. É o coroamento da ética do tratado: não só cada alma equilibra as suas forças, como cada vocação encontra o seu lugar no conjunto humano.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 14, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Mishlei 2:10; 3:8; 1:9; 25:11; 22:21; Tehillim 28:5; Kohélet 9:16; Shemot 16:4. Notas e seção de estudo são originais.