A décima disposição: a vingança. Saadiá leva a sério o seu apelo (alívio, satisfação, dissuasão), mas mostra como a vingança pessoal consome quem a busca — o “mar negro” de esquemas, a obsessão que sacrifica amigos, fortuna e a própria alma — e como, mesmo vitoriosa, atrai um castigo do qual só o perdão da vítima livra. O seu lugar próprio: transformar o impulso em justiça contra os malfeitores.
A décima disposição: o capítulo da vingança. Viram outros que o bem maior dentre aquilo a que o homem se dirige neste mundo é vingar-se dos seus inimigos. E disseram que a vingança remove a inquietação da alma, e que se lhe afasta a tristeza em que estava, e que ela acha deleite naquilo que vê no seu inimigo castigado, e se aplaca da ira, e remove o mau pensamento, e impede que outro inimigo faça o que fez o primeiro. Não vês que o bem foi o que se disse aos crentes (Yeshayahu 41:11): “eis que se envergonharão e se confundirão todos os que se inflamam contra ti; buscá-los-ás e não os acharás, os homens da tua contenda”?
E ponderei tudo o que mencionaram, e eis que eles, nisto, falam vaidades. Pois tudo o que mencionaram não o produziu na alma este ato da vingança: veio-lhe por si, por ter chegado a ela de si mesmo — e ela não fez nisso coisa alguma. Mas, quando a alma cai em deliberação e maquinação contra o inimigo, cai num mar negro, e a cada dia se lhe renova esquema após esquema — conforme o que disse (Tehillim 140:3): “os que maquinam males no coração”. E o homem enche o seu coração da decisão de não poupar ninguém, nem se compadecer, nem conceder graça, nem aceitar súplica, como disse (Mishlei 21:10): “a alma do ímpio deseja o mal; o seu próximo não acha graça aos seus olhos”; e decide-se a gastar todo o seu dinheiro e toda a sua riqueza naquela vingança, como está escrito (Yeshayahu 13:17): “eis que eu suscito contra eles os medos, que não dão valor à prata, nem se comprazem no ouro”.
E, ainda que ele não consiga matar aquele inimigo senão ao custo de matar mil amigos, ou de matar a si mesmo, não se importa com isto, como disse (Shoftim 16:30): “morra a minha alma com os filisteus” Shimshon. E, ainda que ele não chegue a isto senão ao custo de abandonar o seu D'us e o serviço d'Ele, não o leva em conta, como está escrito (Tehillim 86:14): “e uma turba de violentos buscou a minha alma, e não te puseram a ti diante de si”.
E, mesmo depois de suportar todos estes transtornos, é possível que ele não alcance com eles o que busca, como disse (Melachim II 3:26): “tentaram irromper na direção do rei de Edom, e não puderam”. E é possível que o assunto se vire contra ele e ele próprio pereça, como está escrito (Mishlei 26:27): “o que cava uma cova, nela cai” etc. E, se ele escapar e se lhe cumprir o que buscou, já terá lançado a sua alma no castigo severo vindo do Criador — do qual homem algum o livrará, senão pelo perdão daquele a quem ele fez o mal —, como disse (ali 28:17): “o homem carregado da culpa de sangue de uma vida foge até a cova; que não o sustentem (não o socorram)”.
E onde está a esperança de resistir ao Tempo, segundo a opinião dos seus adeptos; e a esperança de resistir aos signos astrais, segundo as palavras dos seus defensores; e a expectativa enganosa de resistir ao Criador dos céus e da terra, segundo as nossas próprias palavras, nós, os homens da verdade? E contudo eles pensam que estão fora da Sua condução governo, como disse (Tehillim 64:6): “reforçam-se a si numa coisa má”. E onde ficam o ódio dos homens e a inimizade dos criados, e o fato de que a alma acumula no coração aquilo por que outros a invejem pelo seu bem e se alegrem com a sua desgraça — como disse (ali 64:9): “e fizeram a sua própria língua tropeçar contra eles mesmos”? E ele não acha quem se aflija com a sua aflição, nem quem sofra com a sua queda; antes, todos se alegram com a sua ruína, como disse (Nachum 3:19): “não há alívio para a tua fratura; dolorosa é a tua ferida; todos os que ouvem a tua fama batem palmas sobre ti” etc. E é possível que a raiz deste ódio seja da violência deste próprio vingativo, ao fim de tudo, como disse (Tehillim 25:19): “e com ódio de violência me odiaram”; “não tenhas piedade de nenhum dos pérfidos que praticam a iniquidade, selá” (ali 59:6).
Mas o amor à vingança foi plantado na alma para servir a exercer a justiça do Criador contra os que destroem nas terras (os malfeitores), a fim de que os homens se corrijam, como se disse (ali 101:8): “de manhã em manhã exterminarei todos os ímpios da terra, para cortar da cidade do Senhor todos os que praticam a iniquidade”.
Saadiá distingue com finura o sentimento do ato. O sossego que a vingança parece trazer chega à alma de fora — quando o mal do inimigo simplesmente sucede —, e não do ato de vingar-se. Este, ao contrário, lança a alma num “mar negro”: maquinações que se renovam a cada dia, endurecimento até não poupar ninguém, e a ruína da própria fortuna na obsessão. A vingança promete fechar a ferida e, em vez disso, abre um abismo.
O retrato é implacável: a obsessão pode levar o homem a sacrificar mil amigos, a si mesmo (Shimshon) e até o seu D'us; o esforço pode fracassar ou voltar-se contra ele — “quem cava uma cova, nela cai”; e, mesmo bem-sucedido, ele se entrega a um castigo divino do qual só o perdão daquele a quem fez o mal o pode livrar. Note-se aqui a lógica da teshuvá entre pessoas: o dano ao próximo só se resolve com a reconciliação com o próximo. E, ao fim, o vingativo colhe ódio universal — “todos se alegram com a sua ruína”.
Como em cada disposição, o impulso não é extirpado, mas reorientado. O desejo de ver o mal punido foi posto na alma não para a desforra privada, mas para servir à justiça de D'us — castigar os malfeitores “para que os homens se corrijam” (Tehillim 101:8). A mesma energia que, como vingança, devora o vingador, edifica a sociedade quando se torna juízo reto. É a sublimação do ressentimento em responsabilidade.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 13, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Yeshayahu 41:11; 13:17; Tehillim 140:3; 86:14; 64:6; 64:9; 25:19; 59:6; 101:8; Mishlei 21:10; 26:27; 28:17; Shoftim 16:30; Melachim II 3:26; Nachum 3:19. Notas e seção de estudo são originais.