A nona disposição: o amor ao poder. Saadiá concede que o mundo precisa de autoridade — reis, juízes, oficiais —, mas faz a distinção decisiva: a ordem vem da sabedoria, não do poder em si. Traça a escada da soberba, que do desprezo a todo conselho sobe até negar o conhecimento de D'us; expõe os perigos do mando; e redireciona o anseio de grandeza para a única realeza que vale — a do mundo vindouro.
A nona disposição: está no amor ao mando poder. Viram outros que o maior bem dentre aqueles com que o homem se ocupa neste mundo é a soberba, a grandeza e o mando; e disseram que a alma se inclina atrás da grandeza, e vês que lhe é difícil a humilhação diante de outro homem e o reconhecê-lo como superior; e que o mando a fortalece, e a eleva, e lhe acrescenta diligência e expansão; e que, do mesmo modo, o comandar e o advertir proibir lhe são agradáveis; e que, não fosse o mando, o mundo não seria ordenado, nem se completariam os seus arranjos: os reis dirigem as guerras e a guarda, e os juízes julgam entre os homens recatados, e os oficiais corrigem os insolentes dentre eles; e com ele o mando alguns dos justos abençoaram outros, como está escrito (Bereshit 27:29): “que os povos te sirvam”.
Mas o que mencionaram acerca da ordenação do mundo pela guarda, e pelo juízo, e pela nomeação de autoridades não é rejeitado — antes, é a nossa própria afirmação e o nosso intento; só que eles o formularam de modo enviesado, valendo-se dele para sustentar a sua opinião. Pois a ordenação do mundo não se dá senão pela sabedoria; e eles abateram a posição da sabedoria e puseram em seu lugar o mando por si mesmo.
E é preciso que eu mencione o que esqueceram dos danos da soberba e do mando. Dentre eles: que o homem, quando se ensoberbece e a sua alma se engrandece aos seus próprios olhos, sai do seu reto método, e se ensoberbece contra os próximos e os distantes, e se vê como se fosse o único singular na sua geração, e despreza o conselho de todo homem, e se obstina, e rejeita todo dito, como está escrito (Mishlei 18:1): “movido pelo seu desejo, busca isolar-se o que se aparta; contra toda sã sabedoria se insurge”. E disputa com os anciãos naquilo que a experiência os provou ensinou na longura dos seus dias, e que os preparou pela sua prática, e não escuta o seu conselho nem o seu preceito, como está escrito (Mishlei 12:15): “o caminho do tolo é reto aos seus próprios olhos”. E assim se lhe arruínam os assuntos do seu mundo; e aquilo que ainda lhe der certo deles, ele o atribui à sua própria força, e capacidade, e condução, e discernimento, como disse (Yeshayahu 10:12-13): “visitarei (punirei) o fruto da soberba do coração do rei da Assíria, e a arrogante glória da altivez dos seus olhos, pois disse: ‹pela força da minha mão o fiz›” etc.
E o soberbo sobe disto a disputar com os artesãos na sua arte — e estes o têm por simplório e zombam dele —, e a disputar com os sábios nas suas artes científicas, e esforça-se por desfazê-los; e, contudo, o tolo que se cala tem mais esperança do que ele, como está escrito (Mishlei 26:12): “viste um homem sábio aos seus próprios olhos? há mais esperança para um tolo do que para ele”. E ele vem disto a falar mal dos reis e dos príncipes, e o conselho deles não lhe parece bom aos seus olhos, e a sua condução não lhe parece reta — e a esse respeito se disse (Mishlei 26:16): “o preguiçoso é mais sábio aos seus próprios olhos do que sete homens que respondem com bom senso”. E ele exagera nisto, até falar contra as sabedorias do Criador, exaltado seja, e o Seu conhecimento, e nega a maior parte delas e as vitupera, como disse (Tehillim 73:11): “e disseram: ‹como sabe D'us? e acaso há conhecimento no Altíssimo?›”. E isto o conduz a entrar em todo labor, e perigo, e pavor — confiando na sua presunção de que o seu conselho o salvará; e foi justamente ele que o fez tropeçar, como disse (Iyov 5:12): “Ele, que frustra os planos dos astutos, de modo que as suas mãos não realizam coisa de proveito”.
E, se o mando e o reino não se lhe completarem, então surgem os seus invejosos e brotam os seus inimigos — ainda que ele não lhes tenha feito senão um começo de mal —, como disse (Tehillim 59:5): “sem haver iniquidade da minha parte, eles correm contra mim” etc. Mas, à primeira vez em que veem que ele reina sobre eles, desejam matá-lo, como disse (Bereshit 37:20): “e agora, vinde, e matemo-lo” os irmãos de Yosef. E o que detém o poder não come nunca senão alimento selado, nem bebe senão bebida guardada, sendo como quem está sentado sob o fio da espada, e como quem tem a sua vida pendente de um fio de cabelo, como está escrito (Shemuel I 20:3): “pois há apenas um passo entre mim e a morte”. E os seus próprios homens o separam da verdadeira justiça, e o trazem às suspeitas e às incertezas, e reforçam contra ele as palavras intrigas dos homens; e se torna dura sobre ele a cobrança do Criador, como disse (Hoshea 5:1): “e vós, casa do rei, escutai, pois para vós é o juízo”.
E o Criador, exaltado seja, não plantou na alma do homem o amor ao mando e à soberba senão para que a alma anseie, por meio deles, pela recompensa do mundo vindouro, como disse (Iyov 36:7): “não retira do justo os seus olhos; e com reis no trono os assenta para sempre, e eles são exaltados”.
Saadiá não é anarquista: reconhece, como tese sua, que o mundo precisa de governo, justiça e ordem. O que recusa é fazer do poder um fim. A ordem boa procede da sabedoria — o governante legítimo é o sábio a serviço do bem comum. Quem “abate a sabedoria e exalta o mando por si” inverte a hierarquia e abre a porta à tirania.
O capítulo oferece uma anatomia da arrogância em degraus: o soberbo despreza todo conselho, julga-se único, desdenha os anciãos, disputa com artesãos e sábios, critica os reis — e, no cume, ousa questionar “como sabe D'us?”. A soberba não é vício pequeno: levada às últimas, desemboca na negação do Criador. E pune-se a si mesma — quem só confia no próprio juízo é por ele traído (Iyov 5:12).
Contra o brilho do poder, Saadiá mostra o seu preço: inveja, conspiração, medo de veneno, vida “por um fio de cabelo”, isolamento da verdade pelos cortesãos, e uma prestação de contas a D'us mais severa (“para vós é o juízo”). E conclui redirecionando o desejo: o anseio de grandeza foi posto em nós para aspirarmos à realeza eterna — pois aos justos D'us “com reis no trono assenta para sempre” (Iyov 36:7). A glória terrena é fardo; a do mundo vindouro, coroa verdadeira.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 12, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Bereshit 27:29; 37:20; Mishlei 18:1; 12:15; 26:12; 26:16; Yeshayahu 10:12-13; Tehillim 73:11; 59:5; Iyov 5:12; 36:7; Shemuel I 20:3; Hoshea 5:1. Notas e seção de estudo são originais.