Emunot veDeot · Tratado X · A conduta moral · cap. 12

O Poder, a Soberba e a Ordem pela Sabedoria

שַׁעַר אַהֲבַת הַשְּׂרָרָה — סֵדֶר בַּחָכְמָה, לֹא בַּגַּאֲוָה
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

A nona disposição: o amor ao poder. Saadiá concede que o mundo precisa de autoridade — reis, juízes, oficiais —, mas faz a distinção decisiva: a ordem vem da sabedoria, não do poder em si. Traça a escada da soberba, que do desprezo a todo conselho sobe até negar o conhecimento de D'us; expõe os perigos do mando; e redireciona o anseio de grandeza para a única realeza que vale — a do mundo vindouro.

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A nona disposição: está no amor ao mando poder. Viram outros que o maior bem dentre aqueles com que o homem se ocupa neste mundo é a soberba, a grandeza e o mando; e disseram que a alma se inclina atrás da grandeza, e vês que lhe é difícil a humilhação diante de outro homem e o reconhecê-lo como superior; e que o mando a fortalece, e a eleva, e lhe acrescenta diligência e expansão; e que, do mesmo modo, o comandar e o advertir proibir lhe são agradáveis; e que, não fosse o mando, o mundo não seria ordenado, nem se completariam os seus arranjos: os reis dirigem as guerras e a guarda, e os juízes julgam entre os homens recatados, e os oficiais corrigem os insolentes dentre eles; e com ele o mando alguns dos justos abençoaram outros, como está escrito (Bereshit 27:29): “que os povos te sirvam”.

התשיעי באהבת השררה. ראו אחרים הגדול שבמה שמתעסק בו האדם בעולם הזה הגאוה והגדולה והשררה, ואמרו שהנפש תטה אחרי הגדולה, ותראה שקשה עליה השפלות אל אדם אחד ולהתודות לו, ותמצא השררה מחזקת אותה ומרוממתה ותוסיף לה חריצות והתפשטות; וכן הצווי והאזהרה יערבו לה; ולולא השררה לא היה העולם מסודר, ולא נשלמו תקנותיו; המלכים מנהיגים המלחמות והשמירה, והשופטים ישפטו בין הצנועים מבני אדם, והשוטרים מתקנים העזים שבהם; ובה ברך קצת הצדיקים את קצתם כמ"ש (בראשית כ"ז כ"ט) יעבדוך עמים.
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Mas o que mencionaram acerca da ordenação do mundo pela guarda, e pelo juízo, e pela nomeação de autoridades não é rejeitado — antes, é a nossa própria afirmação e o nosso intento; só que eles o formularam de modo enviesado, valendo-se dele para sustentar a sua opinião. Pois a ordenação do mundo não se dá senão pela sabedoria; e eles abateram a posição da sabedoria e puseram em seu lugar o mando por si mesmo.

אבל מה שזכרוהו מסדור העולם בשמירה ובמשפט ובמנוי איננו נדחה, אבל הוא מאמרנו וכונתנו, אך הם שאלוה שאלה נעזרו בו על דעתם; כי סדור העולם לא יהיה כי אם בחכמה, והם הפילו מעלת החכמה ושמוה לשררה לעצמה.
Nota — a ordem do mundo vem da sabedoria, não do poder A nona disposição é o amor ao poder (serará). O argumento a favor é forte: a alma anseia por grandeza, e o mundo de fato precisa de autoridade — reis, juízes, oficiais — para não cair no caos. Saadiá faz aqui uma distinção crucial: ele concorda que o mundo precisa de ordem (é “a nossa própria afirmação”), mas nega que a ordem venha do poder em si. A ordem nasce da sabedoria; o erro dos que idolatram o mando é “abater a posição da sabedoria e pôr o poder por si mesmo” no lugar dela. Autoridade legítima é a sabedoria a serviço do bem comum — não a dominação como fim.
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E é preciso que eu mencione o que esqueceram dos danos da soberba e do mando. Dentre eles: que o homem, quando se ensoberbece e a sua alma se engrandece aos seus próprios olhos, sai do seu reto método, e se ensoberbece contra os próximos e os distantes, e se vê como se fosse o único singular na sua geração, e despreza o conselho de todo homem, e se obstina, e rejeita todo dito, como está escrito (Mishlei 18:1): “movido pelo seu desejo, busca isolar-se o que se aparta; contra toda sã sabedoria se insurge”. E disputa com os anciãos naquilo que a experiência os provou ensinou na longura dos seus dias, e que os preparou pela sua prática, e não escuta o seu conselho nem o seu preceito, como está escrito (Mishlei 12:15): “o caminho do tolo é reto aos seus próprios olhos”. E assim se lhe arruínam os assuntos do seu mundo; e aquilo que ainda lhe der certo deles, ele o atribui à sua própria força, e capacidade, e condução, e discernimento, como disse (Yeshayahu 10:12-13): “visitarei (punirei) o fruto da soberba do coração do rei da Assíria, e a arrogante glória da altivez dos seus olhos, pois disse: ‹pela força da minha mão o fiz›” etc.

וצריך שאזכור מה ששכחו אותו מנזקי הגאוה והשררה, מהם כי האדם כשיתגאה ותגדל נפשו בעיניו, יצא משטתו, ויתגאה על הקרובים והרחוקים, ויראה עצמו כאלו הוא יחיד בדורו, ויבוז לעצת כל אדם, ויתעקש וידחה כל מאמר, וכמ"ש (משלי י"ח א') לתאוה יבקש נפרד בכל תושיה יתגלע, וחולק על הזקנים במה שנסוהו בארך ימיהם, והכינו אותו ברגילותם, ולא ישמע לעצתם ולמצותם, וכמ"ש (משלי י"ב ט"ו) דרך אויל ישר בעיניו, ויפסדו לו עניני עולמו, ומה שיתקנו לו מהם, ייחסם אל כחו ויכלתו והנהגתו והכרתו, וכמו שאמר (ישעי' י' י"ב) אפקוד על פרי גודל לבב מלך אשור ועל תפארת רום עיניו כי אמר בכח ידי עשיתי וגו';
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E o soberbo sobe disto a disputar com os artesãos na sua arte — e estes o têm por simplório e zombam dele —, e a disputar com os sábios nas suas artes científicas, e esforça-se por desfazê-los; e, contudo, o tolo que se cala tem mais esperança do que ele, como está escrito (Mishlei 26:12): “viste um homem sábio aos seus próprios olhos? há mais esperança para um tolo do que para ele”. E ele vem disto a falar mal dos reis e dos príncipes, e o conselho deles não lhe parece bom aos seus olhos, e a sua condução não lhe parece reta — e a esse respeito se disse (Mishlei 26:16): “o preguiçoso é mais sábio aos seus próprios olhos do que sete homens que respondem com bom senso”. E ele exagera nisto, até falar contra as sabedorias do Criador, exaltado seja, e o Seu conhecimento, e nega a maior parte delas e as vitupera, como disse (Tehillim 73:11): “e disseram: ‹como sabe D'us? e acaso há conhecimento no Altíssimo?›”. E isto o conduz a entrar em todo labor, e perigo, e pavor — confiando na sua presunção de que o seu conselho o salvará; e foi justamente ele que o fez tropeçar, como disse (Iyov 5:12): “Ele, que frustra os planos dos astutos, de modo que as suas mãos não realizam coisa de proveito”.

ועולה מזה לחלוק עם האומנים באומנותם, ויחשבו אותו לפתי וילעגו לו, ולחלוק על החכמים במלאכותם המדעיות, ישתדל לשבור אותם, והכסיל השותק יש לו תקוה ממנו, וכמ"ש (משלי כ"ו י"ב) ראית איש חכם בעיניו תקוה לכסיל ממנו; ויבא מזה לדבר במלכים ובשרים ולא תבשר בעיניו עצתם, ולא תישר אצלו הנהגתם, ובו נאמר (משלי כ"ו ט"ז) חכם עצל בעיניו משבעה משיבי טעם; ויפליג בזה עד שידבר בחכמות הבורא ית' וידיעתו, וירחיק הרוב בהם ויגנהו, וכמו שאמר (תהלים ע"ג י"א) ואמרו איכה ידע אל ויש דעה בעליון; ויביאהו זה לבא בכל עמל וסכנה ופחד, מבטחונו כי עצתו תצילהו, והיא הכשילתהו, וכמו שאמר (איוב ה' י"ב) מפר מחשבות ערומים ולא תעשינה ידיהם תושיה.
Nota — a escada da soberba: do desprezo ao conselho à negação de D'us Saadiá traça uma progressão psicológica notável do orgulho. O soberbo primeiro “sai do seu método” e despreza todo conselho, julgando-se único na sua geração (Mishlei 18:1); depois desdenha os anciãos e a sua experiência; disputa com artesãos e sábios na arte deles — “o tolo calado tem mais esperança do que ele” (26:12); critica reis e governantes; e, no topo da escalada, chega a falar contra a sabedoria e o conhecimento do próprio D'us — “como sabe D'us?” (Tehillim 73:11). A soberba não é um vício isolado: é uma ladeira que, levada ao fim, desemboca na negação do Criador. E o seu castigo é interno — o que confiou só no próprio juízo é por ele traído (Iyov 5:12).
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E, se o mando e o reino não se lhe completarem, então surgem os seus invejosos e brotam os seus inimigos — ainda que ele não lhes tenha feito senão um começo de mal —, como disse (Tehillim 59:5): “sem haver iniquidade da minha parte, eles correm contra mim” etc. Mas, à primeira vez em que veem que ele reina sobre eles, desejam matá-lo, como disse (Bereshit 37:20): “e agora, vinde, e matemo-lo” os irmãos de Yosef. E o que detém o poder não come nunca senão alimento selado, nem bebe senão bebida guardada, sendo como quem está sentado sob o fio da espada, e como quem tem a sua vida pendente de um fio de cabelo, como está escrito (Shemuel I 20:3): “pois há apenas um passo entre mim e a morte”. E os seus próprios homens o separam da verdadeira justiça, e o trazem às suspeitas e às incertezas, e reforçam contra ele as palavras intrigas dos homens; e se torna dura sobre ele a cobrança do Criador, como disse (Hoshea 5:1): “e vós, casa do rei, escutai, pois para vós é o juízo”.

ואם לא תשלם לו השררה והמלכות, אז יראו מקנאיו ויצמחו משנאיו, אעפ"י שלא ידע להם כי אם התחלה, כמו שאמר (תהלים נ"ט ה') בלי עון ירוצון וגו'. אבל בתחלת ראותם שמולך עליהם, חפצים להרגו, וכמו שאמר (בראשית ל"ז כ') ועתה לכו ונהרגהו, והוא תמיד לא יאכל כי אם חתום, ולא ישתה כי אם שמור, וכאלו יושב תחת חודו של חרב, וכאלו חייו תלוים בשערה, כמ"ש (ש"א כ' ג') כי כפשע ביני ובין המות, ויבדילו אנשיו בינו ובין הדין באמת, ויביאוהו אל החשדים ואל הספקות, ויחזקו עליו דברי בני אדם, ותקשה עליו תביעת הבורא אותו, כמו שאמר (הושע ה' א') ובית המלך האזינו כי לכם המשפט.
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E o Criador, exaltado seja, não plantou na alma do homem o amor ao mando e à soberba senão para que a alma anseie, por meio deles, pela recompensa do mundo vindouro, como disse (Iyov 36:7): “não retira do justo os seus olhos; e com reis no trono os assenta para sempre, e eles são exaltados”.

ולא נטע הבורא ית' בנפש האדם אהבת השררה והגאוה, כי אם בעבור שתכסף בהם לגמול העולם הבא, כמו שאמר (איוב ל"ו ז') לא יגרע מצדיק עינו ואת מלכים לכסא ויושיבם לנצח ויגבהו:
Nota — a coroa de espinhos do poder, e o trono verdadeiro O fecho desmistifica o poder mostrando o seu avesso: quem governa vive cercado de invejosos e de quem deseja matá-lo (como os irmãos de Yosef), “come só o que está selado, bebe só o que está guardado”, com a vida “pendente de um fio de cabelo” (Shemuel I 20:3); é isolado da justiça pelos próprios cortesãos, e responde a uma cobrança divina mais dura — “casa do rei, escutai, pois para vós é o juízo” (Hoshea 5:1). E, como nas outras disposições, o anseio é redirecionado: D'us plantou no homem o desejo de grandeza para que ele aspire à verdadeira realeza — a do mundo vindouro, onde aos justos “com reis no trono os assenta para sempre” (Iyov 36:7). O poder terreno é fardo perigoso; a glória que vale a pena buscar é a eterna.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Autoridade sim, idolatria do poder não

Saadiá não é anarquista: reconhece, como tese sua, que o mundo precisa de governo, justiça e ordem. O que recusa é fazer do poder um fim. A ordem boa procede da sabedoria — o governante legítimo é o sábio a serviço do bem comum. Quem “abate a sabedoria e exalta o mando por si” inverte a hierarquia e abre a porta à tirania.

A soberba que termina contra o Céu

O capítulo oferece uma anatomia da arrogância em degraus: o soberbo despreza todo conselho, julga-se único, desdenha os anciãos, disputa com artesãos e sábios, critica os reis — e, no cume, ousa questionar “como sabe D'us?”. A soberba não é vício pequeno: levada às últimas, desemboca na negação do Criador. E pune-se a si mesma — quem só confia no próprio juízo é por ele traído (Iyov 5:12).

O trono que não tira o sono

Contra o brilho do poder, Saadiá mostra o seu preço: inveja, conspiração, medo de veneno, vida “por um fio de cabelo”, isolamento da verdade pelos cortesãos, e uma prestação de contas a D'us mais severa (“para vós é o juízo”). E conclui redirecionando o desejo: o anseio de grandeza foi posto em nós para aspirarmos à realeza eterna — pois aos justos D'us “com reis no trono assenta para sempre” (Iyov 36:7). A glória terrena é fardo; a do mundo vindouro, coroa verdadeira.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 12, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Citações: Bereshit 27:29; 37:20; Mishlei 18:1; 12:15; 26:12; 26:16; Yeshayahu 10:12-13; Tehillim 73:11; 59:5; Iyov 5:12; 36:7; Shemuel I 20:3; Hoshea 5:1. Notas e seção de estudo são originais.