A oitava disposição: o desejo de longa vida. Saadiá expõe o seu apelo (vivendo muito, alcança-se tudo; e a Escritura a promete) e as supostas “causas” da longevidade — e responde, com base na observação, que a duração da vida não está nas nossas mãos. Faz o balanço das idades do homem (Kohélet 12) e fixa o sentido verdadeiro: amar a vida como degrau para o mundo vindouro, e como guarda contra o desespero.
A oitava disposição: o capítulo da vida a longevidade. Viram outros que o bem que o homem deve buscar neste mundo é a obtenção da longa duração dos dias da sua vida; e disseram que, com a longa vida, o homem alcança tudo o que deseja — tanto das coisas da Torá quanto das coisas do mundo —, e que, se o homem não se esforçar por isto, que coisa mais guardará? E disseram que os livros da Escritura a prometeram, no seu dizer: “para que se prolonguem os teus dias” (Shemot 20:12), “para que vivais muitos dias” (Yirmeyahu 35:7). E as causas da vida, segundo estes, são: a regularidade no comer e no beber, e o não multiplicar a relação sexual, e o esforçar-se por alegrar a sua alma, e o abster-se de entrar em perigos e em pavores — em todas as coisas da Torá e do mundo.
E verdade é que estas coisas beneficiam o corpo; mas não são as causas da vida — pois achamos muitos dos homens que estão segundo esta conduta e são, contudo, de vida curta, e outros que estão no oposto desta conduta e cuja vida é longa. E vês corpos cuja constituição é forte, e que contudo se arruínam depressa, e outros cuja constituição é fraca, e que perduram muitos dias. E, se a coisa fosse como disseram, os reis prolongariam os seus dias mais do que todo homem, por terem eles poder sobre os alimentos e o deleite — o que não se verifica.
E ainda mencionarei tudo o que deixaram de lado neste capítulo: que o homem, tanto mais se prolongam os seus dias, tanto mais se multiplicam as suas tristezas, e as suas inquietações, e as suas aflições — como disse (Tehillim 25:17): “as angústias do meu coração se alargaram”; e tanto mais se multiplicam sobre ele as iniquidades e os pecados, e se alonga a sua conta e o seu número, sendo como se eles se renovassem a cada dia, como está escrito (Tzefanyá 3:7): “mas, deveras, madrugaram a corromper todos os seus atos”.
E, enquanto o homem está na fase da infância, é tolo, e não sabe coisa alguma, como disse (Mishlei 22:15): “a insensatez está atada ao coração do menino”; e, quando chega aos dias da adolescência, transfere-se para a perdição e para o desregramento, como disse (ali 29:15): “o jovem entregue a si mesmo envergonha a sua mãe”; e, quando chega à juventude madura, entra em labor e em fadiga, como está escrito (ali 16:26): “a alma do que trabalha, trabalha para si, pois a sua própria boca o constrange”; e, quando chega à velhice, afasta-se tudo o que ele desejava, e a sua vida se lhe torna um fardo, como disse (Kohélet 12:1): “antes que venham os dias maus, e cheguem os anos dos quais dirás: ‹não tenho neles prazer›”; e lhe minguam o seu esplendor, e o seu viço, e a sua sensibilidade, e as suas forças, e ele torna-se como uma nuvem da qual a chuva se escoou, e resta a sua fumaça seca, que não tem proveito, como disse a seguir (Kohélet 12:2): “antes que se escureçam o sol, e a luz, e a lua, e as estrelas, e tornem as nuvens depois da chuva” — e o restante da passagem, até o seu fim.
E o homem justo não ama a vida deste mundo senão por ela ser um degrau pelo qual ele passa, e a partir do qual sobe ao mundo vindouro — não por ela mesma. E o amor a ela não foi posto no coração do homem senão para que ele não mate a si mesmo quando lhe sobrevenha alguma aflição, como está escrito (Bereshit 9:5): “e, deveras, o vosso sangue, o das vossas próprias almas, eu o demandarei”.
O desejo de longa vida é dos mais naturais, e a própria Torá o sanciona (“para que se prolonguem os teus dias”). Saadiá não o nega; questiona a ilusão de controlá-lo. Hábitos saudáveis cuidam do corpo, mas não compram anos: vê-se gente regrada morrer cedo e desregrada viver muito, e os reis, com todos os meios, não vivem mais que os outros. A extensão dos dias é dádiva divina, não técnica humana — convite à humildade.
Saadiá faz ainda um balanço sóbrio do que a longevidade traz: mais dias, mais tristezas e mais pecados acumulados; e as idades sucessivas — a tolice da infância, o desregramento da juventude, o labor da maturidade, e a velhice em que “tudo o que se desejava se afasta” (a grande elegia de Kohélet 12). Visto só por si, viver muito não é puro ganho.
Daí a chave: o justo “não ama a vida por ela mesma”, mas como degrau de onde se sobe ao mundo vindouro. E o apego instintivo à vida tem um propósito preciso e humano — impedir que o homem atente contra si quando a aflição o atinge: “o vosso sangue… eu o demandarei” (Bereshit 9:5). Não é desprezo pela vida nem culto à sua duração: é situá-la no seu lugar — preciosa como caminho, plena no que prepara.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 11, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Shemot 20:12; Yirmeyahu 35:7; Tehillim 25:17; Tzefanyá 3:7; Mishlei 22:15; 29:15; 16:26; Kohélet 12:1; 12:2; Bereshit 9:5. Notas e seção de estudo são originais.