No coração da Introdução, Saadia traça a sua célebre teoria do conhecimento — quatro fontes pelas quais chegamos à verdade — e enfrenta a grande questão: se a razão pode confirmar a fé, por que D’us a revelou por profetas e prodígios? A resposta funda a relação racionalista entre razão e revelação.
1
E, já que completamos o que vimos por bem juntar ao primeiro discurso, é preciso falar aqui dos condutores da verdade e dos que dão a certeza — que são a origem de todo conhecimento e a fonte de todo saber —, conforme convém a este livro. Dizemos que são três fontes raízes: a primeira, o conhecimento do que se percebe pelos sentidos; a segunda, o conhecimento da razão; a terceira, o conhecimento daquilo a que a necessidade lógica conduz. E a estas juntaremos o esclarecimento de cada uma.
וכיון שהשלמנו מה שראינו לחברו אל המאמר הראשון, צריך שנדבר הנה על משכי האמת ונותני הבירור אשר הם מוצא כל ידוע ומבוע כל נודע, ונדבר עליו כפי מה שהוא ראוי לענין הספר הזה, ונאמר שהם שלשה משכים. הראשון ידיעת הנראה. והשני מדע השכל. והשלישי ידיעה מה שההכרח מביא אליו. ונסמוך לזה באור כל אחד מאלה השרשים:
2
Dizemos que o conhecimento do percebido é o que o homem alcança por um dos cinco sentidos — a vista, o ouvido, o olfato, o tato ou o paladar. O conhecimento da razão é o que se eleva no intelecto como evidente em si — por exemplo, que a justiça é boa e a mentira é vil. E o conhecimento necessário é aquele que, se o homem nele não cresse, seria forçado a anular o que conhece pela razão ou pelos sentidos; e, como não se pode anular nenhum dos dois, a coisa o obriga a crer naquilo inferido. Assim admitimos, por força, que o homem tem uma alma, ainda que não a vejamos — para não anular a sua ação visível; e que a alma tem intelecto, ainda que não o vejamos — para não anular a sua ação visível. Há quem não reconheça estas três fontes: poucos negam a primeira os sentidos — a esses responderei no primeiro tratado —, e, ao negá-la, negam também a segunda e a terceira, que sobre ela se edificam; muitos reconhecem a primeira e negam a segunda e a terceira; e mais ainda há os que reconhecem as duas primeiras e negam a terceira — pois o conhecimento racional é mais oculto que o sensível, e o necessário mais oculto que o racional, e a negação corre mais depressa ao oculto do que ao manifesto. Mas nós, a comunidade dos que proclamam a unidade de D’us, cremos nestas três fontes do conhecimento, e a elas juntamos uma quarta, que deduzimos por três provas e se nos tornou raiz: a tradição fidedigna (haggadá ne’emaná) — pois ela é construída sobre o conhecimento dos sentidos e da razão, e sobre o que estes exigem, como exporei no terceiro tratado deste livro.
ונאמר כי ידיעת הנראה הוא מה שישיגהו האדם באחד מן החמשה חושים, אם בראות או בשמע או בריח או במשוש או בטעם. אבל מדע השכל הוא אשר יעלה בשכל, כמו שהצדק טוב והכזב מגונה. אך מדע ההכרחית הוא מה שאם לא יאמין בו האדם יתחייב לבטל המושכל או המוחש. וכאשר לא יתכן לבטל א' מהם מכריחו הדבר להאמין בענין ההוא. כאשר אנחנו מודים בעל כרחנו כי יש לאדם נפש, אף על פי שאין אנו רואים אותה, שלא נבטל פעלה הנראה. וכי יש לנפש שכל, אף על פי שאין אנו רואים אותו, שלא נבטל פעלו הנראה. ואלה השלשה שרשים מצאנו בני אדם שאין מודים בהם, והמעט מהם שכפר בשרש הראשון, ואני עתיד לזכרם במאמר הראשון מן הספר ואשיב עליהם. ובכפירתו בראשון כופר בשני ובשלישי מפני שהם בנויים עליו. ורבים מאלה מי שהודה בראשון וכפר בשני ובשלישי, ואני עתיד לזכור עוד דבריהם במאמר הראשון ואשיב עליהם. ויותר מכלם מי שהודה בשני השרשים הראשונים וכפר בשלישי. וסבת התחלק מעלותם בזה, שמדע השני יותר נעלם מהראשון, והשלישי יותר נעלם מהשני, והכפירה יותר ממהרת אל הנעלם מאל הנראה. ויש אנשים שכפרו במדה הזה להחזיק בתמורה, וכל אחד מהם שלא כדעת חברו, וכל אחד מהם מקיים מה שהרחיק בעל דינו וטוען עליו שההכרח מביאו לזה, כמי שקיים שכל הדברים נחים וכפר בתנועה, ואחר קיים כי כל הדברים נעים וכפר בנוח, וכל אחד משים הראיה שמביא חברו ספק ושבוש. אבל אנחנו קהל המיחדים מאמינים באלה השלשה משכים אשר למדעים, ונחבר אליהם משך רביעי הוצאנו אותו בשלש ראיות ושב לנו שרש, והוא ההגדה הנאמנת, כי היא בנויה על מדע החוש ומדע השכל, ומה שחייבו. כאשר אני עתיד לבאר במאמר השלישי מן הספר הזה:
Nota essencial — as quatro fontes do conhecimento. Aqui está a célebre epistemologia de Saadia, base de todo o racionalismo judaico medieval. Há quatro fontes de conhecimento válido: (1) a percepção dos sentidos; (2) a razão (verdades evidentes em si, como “a justiça é boa”); (3) a inferência necessária (o que a lógica obriga a admitir — p.ex., a alma, que não vemos, mas cuja ação vemos); e (4) a tradição fidedigna. O ponto decisivo é o último: a tradição não se opõe à razão — ela repousa sobre as três primeiras (sobre testemunho sensível verificável e raciocínio). A fé herdada tem, assim, um fundamento racional.
3
E digo que a própria revelação — isto é, a tradição fidedigna e os livros dos profetas — nos confirma que estas três fontes são conhecimentos verdadeiros. Pois a Escritura enumera os sentidos: “têm boca e não falam, olhos e não veem” (Tehilim 115:5) — os cinco —, e a eles ajunta dois: o movimento (“têm pés e não andam”, 115:7), pelo qual se conhece o pesado e o leve; e a fala (“nem som emitem na garganta”, 115:7), que abrange os nomes, as combinações, as premissas e as demonstrações. E confirmou-nos o conhecimento da razão, ao ordenar a justiça e advertir contra a mentira: “porque a minha boca proferirá a verdade ...; justos são todos os ditos da minha boca” (Mishlei 8:7-8). E confirmou-nos o conhecimento necessário, ensinando que é falso tudo o que leva a rejeitar algo do percebido ou do inteligível (cf. Iyov 18:4; 24:25). E deu-nos a conhecer que todos os conhecimentos se edificam sobre o que captamos pelos sentidos e deles derivam: “pois o ouvido prova as palavras, como o paladar prova o alimento” (Iyov 34:3). E, já que mencionamos estas quatro fontes, é preciso esclarecer os modos da prova a partir delas. Quanto ao conhecimento dos sentidos: tudo o que o nosso sentido íntegro capta no contato direto com a coisa, devemos saber que é verdadeiramente como o captamos, sem dúvida — desde que estejamos habituados a distinguir o terreno das aparências e não nos enganemos com elas. Não como os que pensaram que a figura vista no espelho é uma forma ali realmente criada — quando é só uma propriedade dos corpos polidos, de inverter a forma do que têm diante de si; nem como os que pensaram que a estatura vista invertida na água ali se cria naquele instante — sem saber que a causa é a profundidade da água. Guardando-se disto, alcança-se o verdadeiro conhecimento do sensível, e a aparência não engana — como diz a Escritura: “e viram os moabitas, de longe, as águas vermelhas como sangue” (II Melachim 3:22). Quanto ao inteligível: tudo o que se configura no nosso intelecto, livre de todo defeito, é conhecimento verdadeiro — desde que saibamos examinar, completemos o exame e nos guardemos das imaginações e dos sonhos. Pois há quem tomou por verdades reais formas vistas em sonho, sem saber que parte dos sonhos vem da preocupação do dia (“pois o sonho vem da muita ocupação”, Kohelet 5:2); parte, dos alimentos e do seu calor ou frio (“como o faminto que sonha que come, e o sedento que sonha que bebe”, Yeshayahu 29:8); e parte, do humor que domina o temperamento. Quanto aos conhecimentos necessários: quando o nosso sentido capta algo que depende de outras coisas, devemos crer em todas elas, sejam poucas ou muitas, pois o percebido só se sustenta por elas.
ואומר הנה כי זה המדע, רוצה לומר ההגדה הנאמנת וספרי הנבואה מאמתים לנו אלה השלשה שרשים כי הם מדעים אמתיים. מפני שהוא מונה המוחשים המורחקים מן העצבים ומשים אותם חמשה ומחבר אליהם שנים, כאומרו (תהלים קט"ז ה') פה להם ולא ידברו עינים להם ולא יראו. והחמשה הם החושים עצמם. והשנים המחוברים אליהם, אחד מהם התנועה, כמו שאמר (תהלים קט"ז ז') רגליהם ולא יהלכו, ובה יודע הכבד והקל, כאשר ימנע האדם התנועה לכבדותו או של ימנעהו לקלותו. וזה שהאנשים רצו להוסיף במספר אלה החושים ואמרו במה מהם תודע הקלות והכובד, ונאמר בחושי התנועה שבה תמצא הקלות והקושי. והאחר הדבור, כאמרו (תהלים קט"ז ז') לא יהגו בגרונם, והוא כלל הדבור בעל השמות והחבור וההקדמות והמופתים כאשר בארנו. וכאשר אמר לנו מדע השכל וצוה בצדק והזהיר מהכזב, באמרו (משלי ח' ז') כי אמת יהגה הכי, וגומר בצדק כל אמרי פי וגומר. ואח"כן אמת לנו המדע ההכרחי, כי כל מה שמביא לדחות מאומה מן המוחש או מן המושכל שהוא שקר, ובטול מה שדוחה המוחש, באמרו (איוב י"ח ד') טורף נפשו באפו הלמענך תעזב וגו', אבל בטול מה שדוחה המושכל מהכזב והצדק, באמרו (איוב כ"ד כ"ה) אם לא איפה מי יכזיבני וגומ'. ואח"כך הודיענו שכל המדעים בנויים על מה שהשגנו בחושינו אשר זכרנום, ומסתעפים מהם ומוצאים מהם, כאמרו (איוב ל"ד ב') שמעו חכמים מלי ויודעים האזינו לי כי אזן מלים תבחן וחיך אכל יטעם לו. ואחר כן אמת לנו האמרים הצדיקים שהם אמת, כאמרו (איוב ט"ו י"ז) אחוך שמע לי וגו' אשר חכמים יגידו ולא כחדו מאבותם להם לבדם נתנה הארץ וגומר. ויש להם תנאים כבר בארנום בפי' אלה הפסוקים במקומם. וכיון שזכרנו אלה השרשים הד' צריך שנבאר אופני הראיה מהם. ונאמר כי מדע החוש כל אשר יפול חושינו האמתי בדבוק אשר בינינו ובינו ראוי שנדע שהוא הוא באמת כאשר השגנוהו אין בו ספק, אחר אשר נהיה רגילים בענין הדמיונים ולא נטעה בהם, כעם אשר חשבו כי הצורה אשר תראה במראה כי היא צורה ברואה שם באמת, ואינה כי אם טבע מיוחד לגשמים הזכים שתהפך צורת מה שהוא נכהה בה. ולא כעם אשר שמו הקומה אשר תראה במים נהפכת שהיא אמת תברא בעת ההיא, ולא ידעו שהסבה בזה היא בשיהיו המים יותר עמוקים שיעורם משיעור אורך הקומה. וכאשר ישמר מזה וזולתו, יגיע אל דעת המוחשות באמת ולא תטענו הדמות, כאשר אמר הכתוב (מ"ב ג' כ"ב) ויראו מואב מנגד את המים אדומים כדם. אך המושכלות כל אשר יצטייר בשכלנו הנצל מכל פגע והוא מדע אמת אין בו ספק, אחר שנדע איך נעיין, ואחר כן נשלים העיון ונשמר מן הדמיונים והחלומות. כי יש עם שקיימום אמתות ברואות בצורות אשר ראה האדם, וחייבו עצמם זה כדי שלא ידחו הנראה, ולא ידעו כי קצתם יהיה מעניני היום מחולף אשר עברו על המחשב, ובזה אמר הכתוב (קהלת ה' ב') כי בא החלום ברוב ענין. וקצתם מפני המזונות וחומם וקורם ורובם ומעוטם. ובזה אמר הכתוב (ישעיה כ"ט ח') כאשר יחלום הרעב והנה אוכל וכאשר יחלום הצמא והנה שותה. וקצתם מפני המסך הגובר על המזג. והחם והלח ידמה שמחות שמיני שחוק, והיבש ידמה אבל ודאגות, וכמו שאמר הכואב החולה (איוב ז' י"ג) כי אמרתי תנחמני ערשי ישא בשיחי משכבי וחתתני בחלומות ומחזיונות תבעתני. אך בהם רמז מעט עליוני מתערב בהם על דרך הרמז והדמיון, כמו שאמר (איוב ד' י"ג) בחלום חזיון לילה וגו'. אבל ההכרחיים מהמדעים כאשר ישיג חושנו בדברים אחרים עמו, אנו חייבים שנאמין בהם כלם בין שיהיו מעט או הרבה, מפני שלא התקיים המוחש ההוא כי אם בהם ואפשר שיהיה א' ואפשר שיהיו ב' או ג' או ד' או יותר מזה ואפילו הגיעו אל מה שהגיעו, מפני שא"א בלתי המוחש ההוא וא"א בלעדיהם כלם:
Nota — um realismo crítico. Saadia não é ingênuo quanto aos sentidos: eles são confiáveis apenas quando guardados das ilusões (o reflexo no espelho, a imagem invertida na água, as “águas vermelhas como sangue” de II Melachim 3). E a razão, só quando guardada dos sonhos e das fantasias — que ele atribui, com notável lucidez, à preocupação do dia, à digestão e ao temperamento. É uma epistemologia surpreendentemente moderna: conhecer exige verificação disciplinada, não confiança ingênua na primeira impressão.
4
Um exemplo: ao vermos fumaça, cremos na existência do fogo, pois uma não se dá senão pela outra. Assim, ao ouvirmos a voz de um homem por trás de uma cortina ou de um muro, devemos crer na sua existência, pois não há voz humana senão de um homem existente. E, quanto ao que exige mais de uma causa: ao vermos o alimento entrar no ventre de um ser vivo e dele sair o resíduo, só se compreende isso crendo em quatro faculdades — uma que atrai o alimento, uma que o retém até cozer, uma que o digere e uma que expele o resíduo; e, quando o percebido só se completa por estas quatro, devemos crer que as quatro são verdadeiras. Assim também a lua: vemo-la iluminar a terra, vindo em tempos variados, ora num percurso longo, ora curto, ora ao sul, ora ao norte; e disso sabemos que, se tivesse um só movimento, o seu curso não variaria. A variação obriga a admitir que tem muitos movimentos, e que muitos movimentos só vêm de muitos corpos esferas — pois um único corpo não faz, ao mesmo tempo, dois movimentos diversos. E isto só se confirma pela arte da medida, chamada geometria; ao completá-la, esclarece-se que o curso da lua é composto de vários movimentos, e devemos crer que essa arte é verdadeira, pois só por ela se completa a crença na variação do seu curso conforme a lei natural. E, já que esclarecemos como se dá o conhecimento necessário, cumpre lembrar o que o guarda da corrupção — pois dela vem a maioria das controvérsias entre os homens. Eis algumas causas: quando alguém diz “creio nisto para não anular o percebido”, devemos examinar se o percebido não se sustenta de outro modo — pois então o que ele creu é nulo (como quem atribuiu a Via Láctea ao rastro do sol, quando se pode explicá-la por vapores ou por estrelinhas reunidas); quando diz “creio nisto para não anular o inteligível”, devemos ver se o inteligível não se cumpre de outro modo (como quem supôs haver outra terra, pondo o fogo ao centro); quando uma crença, posta contra um percebido, corrompe outro percebido, julgamos pelo percebido mais forte; e quando alguém diz “isto é bom porque me é agradável” — sem lembrar que a sua morte agrada ao seu inimigo, como a morte do inimigo lhe agrada —, torna “bom” e “mau” a mesma coisa, o que se contradiz.
והאחד מהם כי כשאנחנו רואים עשן שנאמין מציאות האש במציאות העשן, כי לא יתום זה כי אם בזה. וכן כאשר נשמע קול אדם מאחורי הפרגוד או מאחורי הכותל, אנחנו חייבים שנאמין במציאותו, מפני שלא יהיה קול אדם כי אם מאדם נמצא. אבל מה שיוסיף על האחד כמו שאנו רואים, המזון נכנס בבטן בעל חי מוגשם ותצא הפסולת ממנו; ואם לא נאמין בד' דברים לא ישלם מה שהשיגו חושינו, והוא שיש בהם כח מושך המזון לפנים וכח מחזיק בו עד שיתבשל, וכח שמעכל אותו, וכח דוחה פסלתו בו נדחה חוץ. וכאשר יהיה המוחש לא יתום כי אם באלו הארבעה צריך שנאמין שארבעתם אמת. ואפשר שלא תשלם לנו אמונת מה שנאמין עד שנחדש לו מלאכה שתאמתהו לנו, ואפשר שנצטרך למלאכות רבות, וכאשר יתאמת שהדבר ההוא המוחש נתלה בהם; אנו חייבים שנחשוב אותם כלם אמת עד שיתקיים המוחש ההוא. וזה כאשר נראה הירח מאיר על הארץ והוא בא בעתים שונים מיום ומלילה, ועם זה הולך הליכה ארוכה והליכה קצרה, כאשר יקצר עתים להגיע אל א' המחנות השמנה ועשרים אשר השגנום וקראנו להם שמות, וימשך עתים ויעבור אותם. ועם זה אנו רואים אותו פעם הולך בנגב ופעם בצפון, ונדע מזה כי אם היתה לו תנועה אחת בלבד לא היתה מתחלפת הליכתו ורחבו. וראותנו התחלפותו מחייב שיש לו תנועות רבות, ושהתנועות הרבות לא תהיינה כי אם מגשמים רבים, מפני הגשם האחד לא ינוע בעת א' שתי תנועות מתחלפות, כ"ש ג' או ד'. ושהגשמים הרבים השוים בצורתם פוסקים קצתם את קצתם, ולכן התנועות יחסרו קצתם מקצתם או יוסיפו עליו, ושזה לא יתאמת לנו כי אם במלאכת השיעור שנקראת הנדס"ה. והיא תראה אותם לנו נכנסים בצורה על דרך ההרכבה, אחר שנעמוד על הפשוט מהם והתעסקנו לדעת הצורות הפשוטות, אחד הנקודות והקוים, עד שידענו הצורה המשולשת והמרובעת והעגולה והנכנסת והפשוטה והפוסקת, עד שהגענו לידיעת הצורה הפוסקת ומה שמתברר מחלקיה, ומה שמתבטל, עד שידענו כי צורות הגלגלים כדוריות או עגולות ומקצתם בתוך קצתם. ובהשלמת המלאכות האלה יתברר לנו כי הליכת הירח מורכב מארבעה תנועות, וצריך שנאמין כי אלה המלאכות אמת, מפני שלא תתום לנו אמונת התחלפות הליכתו על החק הטבעי כי אם בהם. וכיון שבארנו איך יהיה המדע ההכרחי, צריך שנזכיר מה שישמרהו מן ההפסד, והוא שרוב מחלוקות בני אדם והתחלפות ראיותיהם בו וממנו. ונאמר כשיאמר אומר האמנתי בכך שלא אבטל המוחש, אנו חייבין לעיין שמא המוחש יתקיים בזולת מה שהאמין בו, ואם הוא כן, מה שהאמין בו בטל. וזה כמי שהאמין כי ההגורה בעבור שרואים מלבנתה שהיה עליה סבוב גלגל השמש מקדם, וכאשר יבחנו דבריו נמצא זולתן אפשר, והוא שיהיה זה איד עולה מחלק אישיי עומד, או כוכבים קטנים נקבצים, או זולת זה, ויתבטל מה שאמר. ואם יאמר אומר האמנתי כך שלא אבטל המושכל, אנו חייבין לעיין אם המושכל ההוא יתחייב בזולת מה שהאמין בו, בטלה אמונתו. וזה מי שחשב שיש ארץ אחרת זולת זאת, וראיתם על זה שתהיה האש באמצע, כי כל דבר חשוב שמור באמצע. וכבר התישר לנו שנחשוב זה לאדם השוכן בארץ אשר הוא באמצע הכל, ובטל מה שחייבוהו עצמם בו. וכשיאמר אומר האמנתי בכך הקשה על המוחש, והיתה האמונה ההיא מפסדת מוחש אחר, נדון בגבול שבשני המוחשים, כמו שחשבו כי הדברים כולם הוחלו מן המים כי ב"ח מיסוד לח, ועזבו מה שהם רואים אותו מהגרת המים מהתוכו לא יתכן שיהיה שרש כי לא יעמוד בעצמו, וכאשר נפגשים בהבאת הראיה כמו אלה השנים הגדול שבהם יותר ראוי לראיה. וכאשר יאמר אומר האמנתי כך הקשה על המוחש, ויהיה קצת מאמרו סותר את קצתו מאמרו שקר. כמאמר אשר חשבו כי הטוב הוא כל מה שהוא ערב לנו מפני שכך הם חשים, ואינם זוכרים שהריגתם תערב לשונאיהם כאשר הריגת שונאיהם תערב להם, ויהיה טוב ורע יחד דבר שסותר זה את זה:
5
E quando alguém diz “creio nisto por tal causa”, e examinamos essa causa e a achamos a exigir outra coisa em que ele não crê, a sua crença já é nula — como os que creram na eternidade do mundo, dizendo que só creem no que os sentidos captam: ora, justamente quem só crê no que os sentidos captam fica impedido de crer que as coisas são eternas, pois é impossível perceber o eterno na sua eternidade pelos sentidos. E, do mesmo modo, quando alguém diz “creio nisto por tal causa” e o vês entrar em algo mais difícil do que aquilo de que fugiu, a sua crença cai.
וכשיאמר אומר האמנתי כך לעלת כך ודקדקנו העלה ההיא ומצאנו אותה מחייבת דבר אחר איננו מאמין בו כבר בטלה, כמאמר אנשי הקדמות האמינו כי הדברים קדומים, מפני שאין אנו מאמינים אלא במה שהשיגוהו חושינו, ואשר אין מאמינים כי אם במה שהשיגוהו חושיהם ימנעם שיאמינו כי הדברים קדמונים, כי אי אפשר שיחושו הקדמון בקדמותו. וכן אם יאמר אומר האמנתי כך לעלה כך, ותמצאהו שנכנס ביותר קשה ממה שברח ממנו, כאשר ברח קצת המיחדים מאמור שאינו יכול על השבת אתמול, נכנס במה שהוא יותר רע לספר עליו מה שהוא הבל, וכאשר אני עתיד לזכור במאמר הראשון:
6
Assim, ao buscarmos confirmar a verdade do conhecimento necessário, guardamo-lo destas cinco coisas que o corrompem: que não se decrete poder estabelecer-se o percebido de outro modo; que não se decrete o conhecido de outro modo; que não corrompa outra verdade; que não se contradiga; e, sobretudo, que não entre em algo pior do que aquilo de que fugiu — e isto depois de guardar o percebido e o inteligível pelos cuidados que mencionamos. Serão, então, sete cuidados; e, com a paciência na obra do exame até completá-la, sai-nos a verdade. E, quando outro nos traz uma prova num conhecimento necessário, avaliamos as suas palavras por estes sete critérios; o que passa na prova e se equilibra na balança é verdade e aceitável. Do mesmo modo os usamos nas questões da tradição fidedigna — isto é, os livros dos profetas —, ainda que não seja este o lugar de expor todos os seus modos.
ואנחנו עתה כאשר נדרוש קיום אמתת מדע ההכרחי, נשמרהו מחמשה הענינים האלה המפסידים אותו. והוא שלא תגזר בזולתו אמתת המוחש, ולא תגזר בזולתו אמתת הידוע. ולא שיהיה מפסיד אמת אחרת, ושלא יסתור קצתו, כל שכן שיכנס ביתר רע ממה שברח ממנו וזה אחרי שמירת המוחש והמושכל ברגילות אשר זכרנו. ויהיו שבעה ענינים עם המתון על מלאכת העיון עד השלמתה תצא לנו האמת. וכשיבא זולתנו להביא לנו ראיה במדע ההכרחי, נבחין דבריו באלה השבעה. וכאשר יבחן במבחן וישקל במאזנים יהיה אמת גם כן מקובל, וכן נשתמש בהם בעניני ההגדה הנאמנת, רוצה לומר ספרי הנביאים, אך אין זה מקום לבאר בו כל אופניהם, וכבר בארתי מזה קצת נרחב בפתיחת פירוש התורה:
Nota — a razão como teste universal. Saadia resume o método: sete cuidados (guardar sentidos e razão das ilusões, mais cinco regras contra inferências corrompidas) somados à paciência até completar o exame produzem a verdade. E, num gesto de extraordinária confiança racionalista, ele aplica esses mesmos testes até à tradição profética: a razão é a balança em que tudo — inclusive o que se recebe por tradição — deve equilibrar-se. Fé e razão não competem; a razão confirma a fé.
7
E, se alguém disser: como sujeitamos as nossas crenças ao juízo do exame e da investigação, crendo nelas conforme se confirmem pela arte da demonstração, se o povo afasta essa arte, dizendo que o exame conduz à descrença e à apostasia? — dizemos que isso é coisa só dos ignorantes (amei ha’aretz). É como os ignorantes que pensam que todo o que vai à Índia enriquece, ou que algo semelhante a um dragão engole a lua e a eclipsa — e outras tantas coisas dignas de riso. E, se alguém disser: mas os sábios de Israel advertiram contra isto — contra inquirir o que precede o tempo e o lugar, dizendo “quem contempla quatro coisas, melhor lhe fora não ter vindo ao mundo: o que está acima, o que está abaixo, o que está antes, o que está depois” (Chaguigá 11b) —, dizemos, com o auxílio de D’us, que o exame verdadeiro não lhes seria possível proibir, pois o nosso Criador já o ordenou, junto com a tradição fidedigna: “porventura não sabeis? não ouvistes? ... não entendestes os fundamentos da terra?” (Yeshayahu 40:21). O que os sábios proibiram foi abandonar os livros dos profetas e apoiar-se apenas no que cada um deduz por si, especulando por conta própria sobre os começos do tempo e do lugar — pois quem assim especula tanto pode acertar como errar; e, até achar, fica sem religião; e, mesmo achando-a, não está seguro de que uma dúvida o desvie. Todos concordamos que quem assim faz peca. Mas nós, a comunidade de Israel, investigamos por um caminho diverso — o que exporei, se D’us quiser.
ואם יאמר אומר איך נשים עלינו לדין העיון בידיעות ודקדוקים עד אשר נאמין אותם כפי מה שיתבררו במלאכת השיעור ויתישבו, והעם מרחיקים המלאכה הזאת עד שהם אומרים שהעיון בה מביא הכפירה ומביא אל האפיקורסות? נאמר כי זה אינו אלא אצל עמי הארץ שבהם, כאשר סוברים עמי הארץ שבעיר הזאת כי כל מי שהוא הולך אל ארץ הודו יעשיר. וכמו שנאמר על עמי הארץ שבעירנו שהם סוברים שדבר שהוא דומה לתנין בולע הירח ונקדר. וכאשר אומרים על קצת עמי הארץ שבערב שהם סוברים שמי שמת מהם ולא ישחטו גמלו על קברו יביאוהו ליום הדין רגלי. והרבה כזה ממה שראוי לשחוק עליו. ואם יאמר אומר הנה חכמי ישראל הזהירו מזה, ובלבד העיון בתחלת הזמן ותחלת המקום, כאמרם כל המסתכל בארבעה דברים ראוי לו כאלו לא בא לעולם; מה למעלה מה למטה, מה לפנים מה לאחור (חגיגה יא). נאמר ונעזר באלהים כי העיון האמתי לא יתכן שימנעוהו ממנו, ויוצרנו כבר צוה בו עם ההגדה הנאמנה, כאמרו (ישעי' מ' כ"א) הלא תדעו הלא תשמעו הלא הוגד מראש לכם הלא הבינותם מוסדות הארץ. ואמרו החסידים קצתם לקצתם (איוב ל"ד ד') משפט נבחרה לנו נדעה בינינו מה טוב. וכאשר יש לחמשת האנשים בזה, רוצה לומר איוב וחבריו מאמרים נרחבים. אבל מנעו שנעזוב ספרי הנביאים לצד ושנסמך על מה שיצא לכל אחד ואחד בעדת עצמו בהעלותו על דעתו התחלות הזמן והמקום, כי כל המעיין מן הצד הזה אפשר שימצא ואפשר שיטעה, ועד שימצא יהיה בלא דת, ואם ימצא הדת ויחזיק בה לא יבטח מהעתקתו ממנה בספק שיעמוד לפניו יפסיד עליו אמונתו, ואנחנו כלנו מסכימים שהעושה זה חוטא, אם הוא בעל עיון, אבל אנחנו קהל בני ישראל חוקרים ומעיינים על דרך זולת זו, שהוא מה שאני עתיד לזכרו ולבאר בע"ה:
8
Saiba — que D’us te conduza, ó leitor deste livro — que investigamos as questões da nossa Torá por dois fins. O primeiro: tornar efetivo, pelo conhecimento racional, aquilo que já sabemos pelos profetas de D’us. O segundo: responder a todo o que nos contesta algo da nossa Torá. Pois o nosso D’us nos impôs tudo o que precisamos da nossa Torá por meio dos Seus profetas, depois de nos confirmar a profecia deles por sinais e prodígios, e ordenou-nos crer nessas coisas e guardá-las. E deu-nos a conhecer que, quando examinarmos e investigarmos, sair-nos-á a certeza plena em cada tema, tal como Ele nos informou pelos profetas; e garantiu-nos que os negadores não terão argumento válido contra a nossa Torá, nem prova os que duvidam da nossa fé — como disse: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de Mim não há D’us” (Yeshayahu 44:6); “não temais nem vos assombreis ...; vós sois as Minhas testemunhas” (44:8). E esse “vós sois as Minhas testemunhas” refere-se ao que o povo viu dos sinais manifestos — as dez pragas no Egito, a abertura do mar, o estar diante do monte Sinai. E vejo que o sinal do maná é o mais admirável de todos: pois o milagre contínuo é mais admirável que o passageiro. Não cabe na mente artifício algum que sustente um povo de quase um milhão de pessoas, por quarenta anos, num deserto, senão por um alimento que o Criador lhes fazia descer do ar. Houvesse aí algum artifício, os filósofos antigos teriam sido os primeiros a usá-lo, sustentando assim os seus discípulos. E mais: quando diziam aos seus filhos “nós estivemos no deserto quarenta anos comendo o maná, e ele não tinha origem natural alguma”, os filhos teriam respondido, se fosse falso: “estais a mentir-nos — eis o teu campo, ó fulano; eis o teu jardim, de que sempre vos sustentastes”. Mas não houve tal objeção. Eis o critério de toda tradição fidedigna: um acontecimento testemunhado por toda uma multidão e transmitido sem desmentido.
דע! אלהים יישירך האיש המעיין בספר הזה, כי אנחנו חוקרים ומעיינים בעניני תורתנו בשני ענינים. האחד מהם שיתברר אצלנו בפעל מה שידענו מנביאי האלהים במדע, והשני שנשיב על כל מי שטוען עלינו בדבר מדברי תורתנו; והוא שאלהינו ית' חייבנו כל מה שאנו צריכים אליו מענין תורתנו על ידי נביאיו, אחד שאמת להם הנבואה אצלנו באותות ובמופתים, וצונו שנאמין בענינים ההם ונשמרם. והודיענו כי כאשר נעיין ונחקור יצא לנו הברור השלם בכל שער כאשר הודיענו על יד נביאיו. והבטיחנו כי לא יתכן שיהיה לכופרים עלינו טענה בתורתנו ולא ראיה למספקים באמונתנו. והוא באמרו כמה שהגיד לנו מן הדברים כלם שהם מוחלים והוא הבורא את התחלתם והוא א' אין שותף לו, כאמרו (ישעיה מ"ד ו') כה אמר י"י מלך ישראל וגואלו י"י צבאות אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלהים. ואמר אחריו במה שצוה בו והזהירנו ממנו והגיד אותה לנו שהוא היה והוא יהיה, כאמרו (שם שם ז') ומי כמוני יקרא ויגידה ויערכה לי משומי עם עולם ואותיות ואשר תבאנה יגידו למו. והסיר פחדנו מן החולקים עלינו כי לא יתכן להם שיגברו עלינו בטענה ולא שיראו עלינו דבר מחוייב, כמו שאמר (שם שם ח') אל תפחדו ואל תרהו הלא מאז השמעתיך והגדתי ואתם עדי היש אלוה מבלעדי ואין צור בל ידעתי. ואמרו אל תפחדו רוצה בו עניני בעלי דינין ברובם וכחותם ומדותם, כמו שאמר במקום אחר (שם נ"א י"ג) ותפחד תמיד כל היום מפני חמת המציק. ואמרו ואל תרהו הוא כמו ואל תיראו כאשר יבא בענין התמורה הה' במקום אלף, ורוצה מן הדברים עצמם זמן הטעיות עצמם, כאשר אמר במקום אחר (יחזקאל ב' ו') מפניהם אל תירא ומדבריהם אל תחת, ואמר (שמות ט' כ') הירא את דבר י"י. ואמרו הלא מאז השמעתיך, רוצה בו ההגדות שעתידים לבא, ואמרו, והגדתי רוצה בו ההגדות אשר חלפו, כמו שאמר (ישעיה מב ט׳) הראשונות הנה באו וחדשות אני מגיד. ואמרו ואתם עדי, דומה אל מה שראה העם מן האותות הנראות והמופתים הנגלים, והם על פנים רבים מבא העשר מכות על מצרים ובקיעת הים ומעמד הר סיני. ואני רואה כי ענין אות המן יותר נפלאת מכולם, כי הדבר המתמיד יותר נפלא מהנפסק, כי לא יעלה בדעת תחבולה שתכלכל עם שמספרם קרוב לאלף אלפים אדם ארבעים שנה לא מדבר, כי אם ממזון מוחל יחל אותו הבורא להם באויר. ואלו היה הנה שום פנים לתחבולה לקצת זה, היו מקדימים אלה הפילוסופים הקדמונים והיו מכלכלים תלמידיהם בו, ומלמדים אותם החכמות והיו מספיקים להם, מהצטרך להתעסק בקנין ולבקש עזר מבני אדם, ולא שיהיו המון בני ישראל מסכימים על הענין הזה ומספיק זה בתנאי כל הגדה נאמנת. ועם זה כשהיו אומרים לבניהם שאנחנו עמדנו במדבר מ' שנה אוכלים המן ולא היה לו שום עיקר, היו אומרים להם בניהם: הנה אתם מכזבים לנו; אתה פלוני הלא זה שדך ואתה פלוני הלא זה גנך אשר מהם הייתם תמיד מתפרנסים זה מה שלא היו בניהם מקבלים מהם בשום פנים. ואמרו היש אלוה מבלעדי, רוצה בו שמא הייתם יראים שיהיה קצת מה שהגדתי לכם שהיה או קצת מה שהגדתי לכם שיהיה אין כן אם היתה בריאה מבורא זולתי, ושמא לא הייתי יודע כל מה שיעשהו, וכיון שאני אחד דעתי כוללת כל מה שעשיתיו ומה שאעשהו. ואמרו ואין צור בל ידעתי, נכנסו בו גדולי בני אדם וחכמיה, כי מלת צור נופלת על גדולי בני אדם, כאמרו (ישעיה נ"א א') הביטו אל צור חוצבתם ואל מקבת בור נוקרתם הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם וגו'. ועוד (תהלים פ"ט מ"ד) אף תשיב צור חרבו ולא הקמותו במלחמה, ורוצה בו כי אין חכם ואין גדול שלא אדעהו, ולא יתכן שיהיה להם טענה עליכם בתורתכם ולא שובר לאמונתכם, מפני שדעתי כוללת הכל והודעתי לכם אותו:
Nota — razão e revelação, e o testemunho do maná. Saadia recusa a oposição entre investigar e crer: o próprio D’us ordenou investigar (Yeshayahu 40:21); o que se proíbe é abandonar a tradição e apoiar-se só na especulação solitária. E aqui surge o famoso critério da tradição fidedigna: o acontecimento testemunhado por uma multidão e transmitido sem desmentido. O exemplo do maná — sustento de quase um milhão de pessoas por quarenta anos, que nenhum artifício explicaria, e cuja memória os filhos refutariam se fosse falsa — é a base racional da confiança na revelação (o mesmo argumento do testemunho coletivo do Sinai; cf. o ensaio “A existência de D’us pela razão”).
9
E por este caminho — que D’us te compadeça — examinamos e investigamos, para tornar manifesto, com conhecimento e necessidade, o que o nosso D’us nos deu a conhecer. E junta-se a isto uma questão necessária: se as palavras da Torá se confirmam pela investigação e pelo exame claro, por que D’us no-las deu pela via da profecia, firmando-as com prodígios e sinais visíveis, e não deixou à razão? A resposta plena é esta: porque Ele soube, na Sua sabedoria, que as conclusões alcançadas pela arte do exame só se completam numa medida de tempo; e, se nos deixasse a conhecer a Sua Torá só por aí, ficaríamos um tempo sem Torá, até completar-se a obra. E talvez muitos nunca a completassem — por alguma deficiência, ou por se cansarem dela, ou por serem dominados pelas dúvidas. Então o Criador poupou-nos todo esse esforço, enviou os Seus mensageiros, deu-nos a tradição fidedigna e mostrou aos nossos próprios olhos sinais e prodígios em que não se mistura dúvida, e que não achamos meio de rejeitar — “vós vistes que dos céus falei convosco” (Shemot 20:22) —, e falou com o Seu profeta diante de nós, o que obriga a crer nele para sempre — “para que o povo ouça quando Eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre” (Shemot 19:9). E, se o tempo se alonga para quem investiga, até completar o seu exame, não há mal nisso; e quem se atrasa, por algum impedimento, não fica sem religião. E aquele que for das mulheres, ou das crianças, ou de quem não sabe investigar — a sua religião é completa e lhe alcança, pois todos os seres humanos são iguais nos conhecimentos fundados nos sentidos. Louvado seja o Sábio que tudo conduz. E por isso vês a Torá reunir, em muitos lugares, as mulheres, os filhos e os pais na menção dos sinais e dos prodígios.
ועל הדרך הזה ירחמך האל, נעיין ונחקור להוציא אל מה שהודיענו אלהינו במדע ובהכרח, ויסמך לשער הזה שער שאנו צריכים לו ונאמר כשיהיו דברי התורות מתקיימות בחקירה ובעיון הברור כאשר הגיד לנו אלהינו, מה אופני החכמה שהודיענו אותם מדרך הנבואה והעמיד עליהם מופתים ואותות הנראות לא המושכלות? אחר כך אשיב בעזרת האל התשובה השלמה. ונאמר מפני שידע בחכמתו כי המבוקשים המוצאים במלאכת העיון לא ישלמו כי אם במדה מהזמן, כי אם ימחה אותנו בידיעת תורתו עליה, נעמוד זמן בלא תורה עד שתשלם המלאכה ויתום העסק בה. ושמא רבים ממנו לא תשלם בו המלאכה בעבור חסרון שיש בו, או שלא ישלם לו להתעסק בה בעבור שיקוץ בה, או מפני שהספקות שולטים עליו ומבלבלים אותו, ושמרנו הבורא שכל אלו הטרחים כלם במהרה ושלח לנו שלוחיו והגיד לנו בהגדה והראנו בעינינו אותות עליה ומופתים שלא התערב בהם ספק, ולא מצאנו דרך לדחותם, כמו שאמר (שמות כ' כ"ב) אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם. ודבר עם נביאו בפנינו ושם זה מחייב להאמין בו תמיד, כמו שאמר (שם י"ט י"ט) בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם. והתחייבנו מיד לקבל ענין התורה, וכל אשר נכלל בה כבר התקיים בעד המוחש והתחייב בקבולו כל מי שהוגד לו בראיית ההגדה הנאמנת, כאשר אני עתיד לבאר. וצונו שנרצה לעיין במתון עד שיצא לנו זה בעיון ולא סרנו מהמעמד ההוא עד שנתקיימה טענתו עלינו, והתחייבנו להאמין בתורתו ממה שראו עינינו ושמעו אזנינו, ואם יארך הזמן למעיין ממנו עד שישלם עיונו לא יחוש לזה, ומי שיתאחר בעבור דבר מונע מזה לא ישאר מבלי דת. ומי שיהיה מן הנשים או הנערים ומי שלא ידע לעיין תהיה דתו שלמה לו ומגיע אליה, כי כל בני אדם שוים במדעים החושיים, ישתבח החכם המנהיג. ובעבור זה אתה רואה בתורה מקבץ בהרבה מקומות הנשים והבנים והאבות בזכרון האותות והמופתים:
Nota — a revelação como misericórdia, e uma religião para todos. Esta é uma das ideias mais belas e humanas de Saadia. Se a razão alcança a verdade, por que revelá-la? Porque o caminho da razão leva tempo, e muitos nunca o completariam — por limitação, cansaço ou dúvida. A revelação é, então, uma misericórdia: dá a verdade desde já, com sinais públicos, para que todos — inclusive as mulheres, as crianças e quem não filosofa — tenham desde o início uma religião completa, enquanto os capazes são convidados a confirmá-la pela razão. A vida espiritual plena não é privilégio dos filósofos; a filosofia confirma a fé, mas não é pré-requisito dela.
10
E acrescento uma comparação: alguém que repartiu o seu dinheiro — mil zuz entre vários grupos de pessoas, em frações diversas — e quer confirmar depressa quanto sobrou; ele o estabelece rapidamente pesando o dinheiro (uma prova veloz), enquanto outros o verificam, mais devagar, pelo cálculo, cada um conforme a sua capacidade. E como o médico que dá depressa um sinal natural sobre uma doença, para que o que investiga chegue, pela via do exame, à mesma conclusão. E devemos crer, ainda, que a revelação foi dada pelo Criador às Suas criaturas antes de Israel, com sinais e prodígios manifestos: quem viu tem a obrigação da prova pelo sentido da vista; quem dela foi informado, pelo sentido do ouvido — como disse a Torá acerca de Avraham: “pois Eu o conheci, para que ordene aos seus filhos e à sua casa depois dele que guardem o caminho do Eterno” (Bereshit 18:19).
ואחר כן אומר בהקרבת זה כמי ששקל ממונו אלף זוז, לחמשה לכל אחד ב"ב זוז, ולששה אנשים לכל אחד ששה עשר זוז ושני שלישי זוז. ולשבעה לכל אחד ארבעה עשר זוז ושתי שביעיות. ולשמנה אנשים לכל אחד שנים עשר זוז ושלש שמיניות. ולתשעה אנשים לכל אחד עשרה זוזים ותשיעית. ורוצה לאמת אצלם במהרה מה שנשאר מן הכל, והוא אומר שהנשאר הוא ת' ק' זוז וישים ראיתו על ממונו שקילת הממון, וכאשר ישקול אותו מהרה וימצאנו ת"ק זוז וישים ראיתו על ממונו שקילת הממון, וכאשר ישקול אותו מהרה וימצאנו ת"ק זוז התחייבו להאמין מה שאמר להם, ויש להם מתון לדעתו מדרך החשבון כל א' כפי השגתו והבנתו, ומה שקורה לו מדבר מונע. וכמי שספר על חולה מהחולים בענין מעניני החולי והוא נותן במהרה עליו אות טבעית עד שיעמוד הדורש אותה מדרך העיון על מבוקשו. וראוי שנאמין עוד שהתורה היתה לבורא על ברואיו קודם בני ישראל באותות ובמופתים נגלים, מי שראה יש עליו טענה במה שהשיגו חוש ראותו. ומי שהוגד לו יש עליו טענה במה שהשיגו חוש שמעו. וכמו שאמרה תורה על קצתם (בראשית י"ח י"ט) כי ידעתיו למען אשר יצוה וגו':
Sobre esta seção · עִיּוּן
Uma teoria do conhecimento, no século X
Séculos antes dos grandes debates modernos sobre o conhecimento, Saadia Gaon já distingue com precisão as vias pelas quais a mente humana alcança a verdade — e submete cada uma a regras de verificação. A sua lista de quatro fontes (sentidos, razão, inferência, tradição) tornou-se um clássico, retomado e refinado pelos pensadores judeus posteriores, o Rambam à frente.
A tradição sobre alicerce racional
O movimento mais ousado de Saadia é incluir a tradição fidedigna entre as fontes do conhecimento — não como exceção à razão, mas como repousando sobre ela. Uma tradição vale porque se funda em testemunho público verificável e em raciocínio. Daí o critério do acontecimento testemunhado por multidões: a fé de Israel não pede que se creia contra a evidência, mas a partir dela.
Razão e revelação, sem conflito
A pergunta “se a razão basta, para que a revelação?” recebe uma resposta que marca toda a tradição racionalista: a revelação é uma graça que poupa tempo e abre a verdade a todos, enquanto a razão a confirma para quem pode investigar. Os dois caminhos levam ao mesmo destino — e por isso a investigação honesta nunca é uma ameaça à fé, mas o seu segundo testemunho.
Sobre esta tradução
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Introdução (seções 5-6), na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Estas seções são densas e de períodos longos: acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido, e algumas enumerações repetitivas do original foram condensadas (marcadas com “...”) sem perda do argumento. As notas em destaque e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.