A dúvida, o conhecimento e a fé pela razão

Disse Yehudá ben Shaul Ibn Tibbon, o tradutor: o autor Saadia começou a obra e disse — Bendito o Eterno, D’us de Israel, a quem convém a questão da verdade clara; Aquele que confirma aos seres racionais a existência das suas próprias almas como verdade clara, e por quem os seus sentidos encontraram uma percepção clara, e os seus conhecimentos se fizeram conhecimento justo; por Ele se afastaram deles as confusões, e com Ele se foram as dúvidas, e se lhes tornaram límpidas as provas, e se lhes purificaram as demonstrações. Seja Ele louvado acima de todo louvor sublime.

Depois de termos aberto com o louvor ao nosso D’us, num breve enunciado, dou início a este livro que me propus a compor — dando a conhecer a causa pela qual caem as dúvidas sobre os seres humanos nas suas investigações, e os modos de removê-las, até que se complete o alcançar daquilo que se busca. E em D’us busco auxílio para dissipá-las de mim, até que se cumpra para mim aquilo pelo qual chego ao Seu serviço — como pediu o Seu piedoso ao dizer: “abre os meus olhos, para que eu contemple as maravilhas da Tua Torá” (Tehilim 119:18). E quero pôr este livro e todo o seu conteúdo num discurso próximo, e não distante; das coisas fáceis, e não das difíceis; das raízes das provas e do entendimento, e não dos seus ramos secundários — para que o seu caminho se faça próximo, o seu esforço leve, o seu ensino reto, e quem o busca alcance por ele a justiça e a verdade; como disse o sábio acerca da sabedoria, quando ela está próxima: “então entenderás a justiça, o juízo e a equidade, toda boa vereda” (Mishlei 2:9).

Darei a conhecer, primeiro, a causa pela qual caem as dúvidas sobre os seres humanos. Digo que os conhecimentos racionais, por terem os seus fundamentos assentados sobre os dados dos sentidos — e por serem as coisas captadas pelo sentido sujeitas a dúvida —, a dúvida cai sobre eles por uma de duas causas: ou pela insuficiência do saber de quem investiga acerca do seu objeto, ou porque ele se facilita a si mesmo e abandona o exame e a reflexão. É como quem procura Reuven e fica em dúvida por uma de duas coisas: ou porque não o conhece — e pode ser que ele esteja diante dos seus olhos e não o reconheça, ou que seja outro e ele pense que é ele —, ou porque se facilita e o procura com leveza e frouxidão de coração. Por isso também não se lhe esclarecem as coisas racionais: a dúvida cai sobre elas por uma destas duas causas. Ou porque quem busca o saber racional não conhece os modos das provas, e toma por prova o que não é prova, e por não-prova o que é prova; ou porque conhece o caminho do exame, mas se facilita e se apressa a decidir sobre o que ainda busca, antes de completar a obra do exame. E tanto mais se as duas coisas se juntam num homem — não ser perito na arte do exame e, com isso, não esperar até completá-la como deve —, pois então ficará distante do que busca, num estado de desespero. E ainda mais se a essas duas se juntar uma terceira: que o buscador não saiba sequer o que busca; pois então estará ainda mais longe da coisa, ao ponto de a verdade lhe ocorrer, ou de a encontrar, e não a perceber. É como quem não é perito na arte de pesar, nem conhece a forma da balança e dos pesos: ainda que o seu devedor lhe pague por inteiro, não se lhe esclareceria que pagou o que devia; e, se receber menos do que lhe é devido, pensa que foi enganado. E os sábios não são louvados, nem as dúvidas se afastam deles, senão por suportarem o jugo de conhecer o fim de cada parte da arte, depois de a conhecerem — como disse o homem reto: “eis que esperei pelas vossas palavras, dei ouvidos aos vossos argumentos, até que examinásseis as razões” (Iyov 32:11).

E o que me trouxe a isto foi o que vi nos seres humanos, na sua crença e nas suas opiniões. Há entre eles quem chegou à verdade, e a conhece, e nela se alegra — como disse o profeta: “foram encontradas as Tuas palavras, e eu as comi, e a Tua palavra foi para mim júbilo e alegria do coração” (Yirmiyahu 15:16). E há quem chegou à verdade, mas duvida dela, e ela não se confirma para ele nem nela se firma — como diz a Escritura: “escrevo-lhe as grandezas da Minha Torá, mas são tidas como coisa estranha” (Hoshea 8:12). E há quem a verdade não se lhe confirma, e ainda assim se apega a outra coisa: diz a falsidade pensando que é verdade, agarra-se ao vão e abandona o verdadeiro — e sobre ele se diz: “não confie no vão, enganando-se, pois o vão será a sua paga” (Iyov 15:31). E há quem se conduz por uma opinião durante um tempo, e depois a despreza por algo que nela notou, e passa a outra opinião, e a despreza por algo que lhe pareceu feio, e passa a outra — e assim na inconstância de todos os seus dias. O exemplo é o de quem quer ir a uma cidade e não conhece o caminho: anda uma légua, confunde-se, volta, segue por outro caminho uma légua, confunde-se, volta; e assim na terceira e na quarta. Como diz a Escritura: “o trabalho do tolo o fatiga, porque não sabe ir à cidade” (Kohelet 10:15).

E, quando me detive sobre estas raízes e a desordem dos seus ramos, doeu-me o coração pela minha espécie, e a minha alma se comoveu pelo nosso povo, os filhos de Israel — pelo que vi, no meu tempo, de muitos crentes cuja fé não é pura e cujas opiniões não são claras, e de muitos negadores que se vangloriam na corrupção e se ensoberbecem sobre os homens da verdade, sendo eles os que erram. Vi pessoas como que afundadas nos mares das dúvidas, já cobertas pelas águas das confusões, sem mergulhador que as faça subir das profundezas, nem nadador que as segure pela mão e as puxe. E havia comigo, do que o meu D’us me ensinou, com que pudesse ampará-las, e na minha capacidade, do que Ele me agraciou, com que lhes servir de apoio. E vi que beneficiá-las com isso era dever meu, e guiá-las a isso, coisa de justiça — como disse o profeta: “o Senhor D’us deu-me uma língua de instruídos, para eu saber sustentar com a palavra o que está cansado” (Yeshayahu 50:4). E confesso, com isto, a pequenez da minha sabedoria, que não é perfeita, e a falta do meu saber, que não é completo, e que não sou mais sábio do que todos os da minha geração — mas escrevo conforme a minha capacidade e o alcance do meu intelecto. E, com isso, não desespero de que o meu D’us me faça prosperar e me agracie, pelo que conhece da minha intenção e do meu íntimo no que busquei — não conforme a minha obra e a minha força —, como disse o seu piedoso: “sei, meu D’us, que provas o coração e te agradas da retidão” (I Divrei haYamim 29:17).

E conjuro, por D’us, criador de tudo, todo o sábio de coração que examinar este livro e nele vir algum erro — que o corrija; ou uma palavra duvidosa — que a restitua à forma correta. E que não o impeça disso o fato de o livro não ser seu, ou de eu o ter precedido em revelar o que a ele não ocorrera; pois os sábios têm compaixão da sabedoria e lhe concedem benevolência, como a benevolência dos parentes próximos — como se disse: “dize à sabedoria: tu és minha irmã” (Mishlei 7:4) —, ainda que os tolos tenham compaixão da sua tolice e não a abandonem, como se disse: “tem compaixão dela e não a deixa” (Iyov 20:13).

E, depois disso, conjuro todo o que busca a sabedoria e examina este livro, em nome do Criador, bendito seja: que oriente o seu coração ao lê-lo, dirija a ele a sua atenção e abandone o pretexto e a confusão, até que se complete para ele o bem e o proveito. E, quando o sábio e o aluno se conduzirem com este livro deste modo, o crente nele acrescentará fé, e a dúvida se afastará de quem duvida; e quem crê por tradição (kabbalá) voltará a crer por exame e por compreensão (iyun u-vehavaná); e o que alega falsidade ficará confundido, e o teimoso pretextuoso será corrigido, e os justos e retos se alegrarão, como se disse: “verão os retos e se alegrarão ...; quem é sábio observará estas coisas e atentará para as bondades do Eterno” (Tehilim 107:42-43). E, com isso, a inveja de uns contra os outros pelas coisas do mundo diminuirá, e todos virão diante dos homens da sabedoria. Tudo isso será com o afastamento das dúvidas e a remoção das confusões; e o conhecimento de D’us e da Sua Torá se difundirá como as águas se difundem pelo mar, como se disse: “porque a terra se encherá do conhecimento da glória do Eterno, como as águas cobrem o mar” (Chavakuk 2:14).

E talvez alguém diga: que sabedoria há em o Criador, bendito seja, ter posto estas confusões e dúvidas entre as criaturas? Adiantemos a resposta e digamos: o próprio fato de serem criaturas é o que lhes impõe, necessariamente, a dúvida e a confusão. Pois, assim como precisam, na sua condição de criaturas, de uma medida de tempo para completar cada ação, parte após parte — e o conhecimento, que é uma dessas ações, precisa, sem dúvida, de algo semelhante —, no começo os seus conhecimentos partem de coisas misturadas e confusas, e só pela força do intelecto que neles há vão purificando-as ao longo do tempo, até que se lhes afastem as dúvidas e se lhes purifique o saber límpido, sem mistura de qualquer dúvida. E, assim como cada arte tem as suas partes — e, se as interrompem antes de as completar, a obra não se cumpre (como a semeadura, a construção, a tecelagem, que só se completam quando quem as faz espera até o fim) —, assim a obra do conhecimento precisa que se comece pelo princípio e se prossiga, parte após parte, até o fim. No primeiro momento, as dúvidas são, a título de exemplo, dez; no segundo, tornam-se nove; no terceiro, oito; e assim, quanto mais o homem examina e reflete, vão-se reduzindo, até que, no fim, se purifica aquele ponto único que é o buscado, e ele permanece só, sem dúvida nem confusão. A ilustração disto é a de quem busca uma demonstração para se firmar na verdade. Sabemos que a demonstração é discurso, o discurso é uma espécie de som, e os sons são de muitos modos. Quando o buscador vem a refinar o seu objeto — tendo achado os sons misturados e duvidosos — e começa a dividi-los: separa primeiro o som do choque dos corpos (uma pedra caindo sobre outra, o estrondo do que se parte, o tremor, o trovão e semelhantes), pois essas espécies não servem para uma demonstração; e sobe ao segundo nível, restringindo-se aos sons dos seres vivos. Depois, separa os sons dos animais não-falantes (o relincho, o zurro, o mugido), pois neles não há sabedoria; e sobe ao terceiro nível, aos sons humanos, em cuja espécie está todo conhecimento — separando deles o som natural não-articulado, por não ter proveito. Sobe ao quarto nível, ao som humano articulado, feito das vinte e duas letras; e separa as letras isoladas, pois cada uma por si nada indica (como dizeres “a, b, g, d”, cada uma só). Sobe ao quinto nível, às letras combinadas, formando nomes de duas, três ou mais letras; e separa todo nome dito isoladamente (como “céu”, “estrela”, “homem”), pois isolado nada indica além do que nomeia. Sobe ao sexto, ao discurso composto (“estrela brilhante”, “homem que escreve”), pois é com esses compostos que se chega ao buscado; e separa deles tudo o que não é uma asserção. Sobe ao sétimo grau, às asserções (“o sol já nasceu”, “a chuva já caiu”); e sabe que as asserções são de três modos: a necessariamente verdadeira (“o fogo é quente”), a impossível (“o fogo é frio”) e a possível (“Reuven está em Ashkenaz ou na Babilônia”). Põe de lado a verdadeira e a impossível, e sobe ao oitavo, à asserção possível, e a investiga: foi como afirmou quem a afirmou, ou não? Sobe ao nono nível, à apresentação da prova sobre aquilo. E quando todos os outros se anulam, e não resta senão aquele único que lhe veio às mãos no décimo nível — refinado e purificado —, ele derruba do coração todas as suposições anteriores que lhe punham o objeto em dúvida. E, se interrompe o exame no quarto nível, ou no quinto, ou em qualquer grau, já se lhe afastaram as dúvidas conforme os graus que deixou para trás, e restaram-lhe conforme os que deixou à frente. Por causa disto erraram muitos e desprezaram a sabedoria: uns por não conhecerem o caminho até ela; outros por o conhecerem e entrarem nele, mas não o completarem, e se perderem — como diz a Escritura: “o homem que se desvia do caminho do entendimento repousará na congregação das sombras” (Mishlei 21:16).

E disseram os sábios de Israel, acerca de quem não completou as questões da sabedoria: “desde que se multiplicaram os discípulos de Shammai e de Hillel que não serviram aos seus mestres o bastante, multiplicaram-se as controvérsias” (Sanhedrin 88b). Aprendemos daí que os discípulos, quando completam o estudo, não há entre eles controvérsia nem confusão. Portanto, não atribua o tolo nem o impaciente a sua falha ao Criador, bendito seja, que é bom: estas dúvidas vêm da sua ignorância, da sua impaciência e da sua preguiça, como explicamos — pois não seria possível que uma das Suas obras se desse num só instante, com imediato afastamento das dúvidas, porque então a criatura sairia da condição de criatura, sendo ela criatura. E quem não atribuiu a falha a si mesmo, mas desejou que o Criador o fizesse conhecedor de um saber sem dúvida, já pediu que o seu D’us o tornasse semelhante a Ele — pois Aquele que conhece sem causa intermediária é só o Criador, bendito seja; a nenhuma criatura é possível conhecer sem causa, isto é, sem a busca e o exame, que requerem uma medida de tempo, como contamos. E os louvados são os que esperam até apartar a prata da escória — “remove a escória da prata” (Mishlei 25:4) —, e espremem o leite da obra até que dela saia a manteiga — “pois o espremer do leite produz manteiga” (Mishlei 30:33) —, e até que brote a sua semeadura e a colham, e até que amadureça o fruto e se torne alimento, como se disse: “árvore de vida é ela para os que dela se apegam” (Mishlei 3:18).

E, já que completamos o que quisemos dizer acerca das confusões e das dúvidas, precisamos esclarecer o que é a fé (emunah). Dizemos que ela é uma noção que se eleva no coração acerca de toda coisa conhecida, na forma em que ela realmente é. Quando sai a “manteiga” do exame, o intelecto a recebe, a abrange, a introduz nos corações e nela se mescla; e então o homem se torna crente naquilo a que chegou, e o guarda para outro tempo, ou para vários tempos — como se disse: “os sábios entesouram o conhecimento” (Mishlei 10:14); e: “recebe, pois, da Sua boca a instrução” (Iyov 22:22).

E a fé é de dois modos: verdadeira e falsa. A fé verdadeira é conhecer a coisa como ela é — o muito como muito e o pouco como pouco, o branco como branco e o negro como negro, o existente como existente e o inexistente como inexistente. E a fé falsa é conhecer a coisa ao contrário do que é — o muito como pouco e o pouco como muito, o branco como negro e o negro como branco, o existente como inexistente e o inexistente como existente. E o sábio louvável é aquele que põe a verdade das coisas como raiz e por ela conduz a sua opinião, e que, com a sua sabedoria, confia no que é confiável e se acautela do que se deve acautelar. E o tolo desprezível é aquele que põe a sua opinião como raiz, e pensa que a verdade das coisas segue a sua opinião, e que, com a sua tolice, confia no que se deveria acautelar e se acautela do que é confiável — como disse o sábio: “o sábio teme e desvia-se do mal, mas o tolo se enfurece e ainda assim confia” (Mishlei 14:16).

E junto a este discurso menciono homens de quem me admirei: são servos, e pensam que não têm Senhor; apoiam-se em crer que tudo o que afastam da mente é nulo, e que tudo o que afirmam está confirmado — esses que mergulharam nos abismos da insensatez e já chegaram às profundezas da perdição. E mostre-se que, se a verdade estivesse com eles, então quem dentre eles não tem dinheiro poderia imaginar que os seus baús e arcas estão cheios — e veja de que lhe serviria! Ou imaginar que tem setenta anos quando tem quarenta — e veja de que lhe serviria! Ou imaginar-se saciado quando tem fome, farto quando tem sede, vestido quando está nu — e veja em que daria o seu caso. E quem dentre eles tem um inimigo que o prejudica, imagine que esse inimigo já morreu e pereceu, e que nada há a temer — e quão depressa lhe sobreviria o mal de que não se acautelou! Esta é a tolice completa de homens que pensaram que, ao não crerem na Sua divindade, ficariam livres dos Seus mandamentos, das Suas advertências, da Sua recompensa e do Seu castigo. Sobre os tais diz a Escritura: “rompamos as suas ataduras e lancemos de nós as suas cordas” (Tehilim 2:3).

Ora, alguns ascetas que se mortificam esforçam-se por suportar o fogo, e ele os queima cada vez que dele se aproximam; e alguns dos que se entregam à devassidão, no vigor da juventude, esforçam-se por suportar os golpes das varas e dos bastões, e eles os ferem cada vez que os atingem. Quanto mais forte, então, há de ser o que atinge os que se insurgem contra o Criador de tudo! Eles, com a sua tolice, não escapam ao que a Sua sabedoria determinou — como disse o sábio: “sábio de coração e forte de poder; quem já se endureceu contra Ele e ficou em paz?” (Iyov 9:4).