Capítulo V — mishnayot 13 a 23

"Quatro temperamentos entre os que dão caridade" — no ato de dar caridade, e não necessariamente entre doadores de fato, pois há entre eles quem não dá. E assim adiante, "os que vão à casa de estudo", no ato de ir à casa de estudo.

Observa como a mishná chamou "chassid" o de grande misericórdia, a quem não basta a sua própria compaixão até que também os outros se compadeçam; e chamou "rashá" o cruel.

"Vai e não faz" — vai à casa de estudo para ouvir, mas não revê, nem aprende, nem compreende.

Disse "entre os que vão à casa de estudo" — refere-se ao próprio ato de ir, em que há quatro temperamentos. Observa como chamou "chassid" o que muito se empenha em adquirir as virtudes, e "rashá" o que é negligente em adquiri-las.

Comparou a pessoa de boa memória, que recorda tudo o que ouve mas não distingue entre o verdadeiro e o falso, à esponja, que absorve tudo. Comparou também quem entende de imediato mas nada retém ao funil. Comparou quem retém as coisas más e a opinião falsa e esquece as verdadeiras ao filtro, no qual só fica a borra e sai o vinho límpido. E comparou a pessoa em quem a coisa se dá ao inverso à peneira, que deixa sair o pó pelos seus furos e retém a flor de farinha — a peneira da sêmola é a melhor de todas, por deixar sair a farinha fina, de que não há necessidade, e reter a parte grossa.

"Entre os que se assentam diante dos sábios" — acima, nos "quatro temperamentos entre os discípulos", tratou-se da memória e do esquecimento; e agora trata-se do raciocínio reto e do discernimento entre o que é correto e o que não é.

"Todo amor que depende de alguma coisa, cessa" — quando se desfaz a coisa que era a causa daquele amor, o amor também cessa. Mas todo amor que não depende de uma coisa perecível, mas sim de algo permanente — como o amor dos justos e dos sábios —, jamais cessa; assim como a sua causa não cessa, assim o amor não cessa.

"Que amor é o que não depende de coisa alguma..." — o amor que não tem fim perdura ainda que a pessoa estime que dele lhe virá algum dano ou desonra, à semelhança de Davi e Jônatas: pois, ainda que Jônatas devesse herdar o lugar de seu pai Saul e Davi viria a tirá-lo do reino, com tudo isso o seu amor por ele permaneceu num laço firme. E é o que disse o rei Davi no seu pranto por Jônatas (II Samuel 1:26): "maravilhoso me foi o teu amor, mais do que o amor das mulheres" — Jônatas, longe de ter ciúme como Saul, pelo contrário, salvou-o da mão de seu pai; e isto pelo amor dele mesmo, não pelo amor do corpo. O amor de Amnon e Tamar é claro, e não há que estender-se.

"Toda controvérsia em nome do Céu, o seu fim é subsistir" — as pessoas daquela controvérsia subsistem e não se perdem, como na controvérsia de Hilel e Shammai, em que não se perderam nem os discípulos de Beit Shammai nem os de Beit Hilel; mas Coré e a sua facção se perderam. E ouvi outra explicação: "o seu fim" significa o propósito buscado. Na controvérsia em nome do Céu, o propósito é alcançar a verdade — e isso subsiste, como disseram "da discussão se esclarece a verdade", como se viu na controvérsia de Hilel e Shammai, em que a halachá foi fixada como Beit Hilel. Na controvérsia que não é em nome do Céu, o fim desejado é a busca do domínio e o amor de vencer — e esse fim não subsiste, como achamos na controvérsia de Coré, cujo propósito era a honra e o domínio, e acabou ao contrário do que pretendiam.

Tudo isto está claro: quem disputa não com a intenção de refutar o seu companheiro, mas para convencê-lo a conhecer a verdade — as suas palavras subsistem e não cessam.

E todo aquele que endireita as pessoas, D'us recompensa-o impedindo-o do pecado; e todo aquele que desvia as pessoas, D'us castiga-o impedindo-o do arrependimento. E isto fica claro quando entenderes o que resumimos no oitavo capítulo da Shemoná Perakim.

"Nenhum pecado vem por sua mão" — para que não fique ele no Guehinom e os seus discípulos no Gan Éden.

"Olho bom" — já explicámos muitas vezes que o sentido de "olho bom" é a contentação (histapkut); a "alma comedida" é a cautela no apetite; e o "espírito humilde" é a grande humildade, como se esclareceu no capítulo anterior da Shemoná Perakim. E as três qualidades que se lhes opõem são: a avidez por adquirir dinheiro, que é o "olho mau"; o excesso de desejo, que é a "alma ávida"; e a soberba, que é o "espírito soberbo".

"Dos discípulos de Abraão, nosso pai" — aprende dele e anda nos seus caminhos.

Ainda que tenha dito "o atrevido vai para o Guehinom", ordenou a ousadia na repreensão dos que ensinam erradamente — como se dissesse: usa de um pouco dos vícios no seu devido lugar, segundo a vontade de D'us e a Sua verdade, como no dito do profeta "e com o perverso te mostrarás astuto" (Salmos 18:27) —, mas com a condição de que a tua intenção seja a verdade, que é o que disse "para fazer a vontade do teu Pai que está nos céus". E está entre as boas dádivas com que D'us agraciou esta nação o terem rosto pudico; e assim disseram que um dos sinais da descendência de Abraão é serem pudicos, misericordiosos e benfeitores. Disse a Escritura "e para que o Seu temor esteja sobre os vossos rostos, para que não pequeis"; e ao contar isso entre as virtudes do pudor, Iehudá ben Teimá pediu: "ó Eterno, nosso D'us, assim como nos agraciaste esta virtude, assim nos agracies que se reconstrua a Tua cidade em breve, nos nossos dias".

"Aos cinco anos, para a Escritura" — aprendemo-lo por analogia da orlá, conforme está escrito (Levítico 19:23-25): "três anos vos serão os frutos proibidos (orelim)... e no quarto ano todo o seu fruto será santo, motivo de louvores" — então o pai lhe ensina a forma das letras e o reconhecimento das vogais; "e no quinto ano comereis o seu fruto, para que vos aumente a sua colheita" — daí em diante, alimenta-o com a Torá como ao boi que se aguilhoa para o trabalho.

"Aos noventa, para curvar-se (la-shúach)" — da expressão "cova" e "sepultura" (shíach), quer dizer, já é digno de sepultura. E há quem explique la-shúach da expressão "meditar" (síach): que a essa idade só lhe cabe ocupar-se das palavras da Torá, pois os seus dias se aproximam da morte.

Disse sobre a Torá que se a vire e nela medite, pois tudo está nela. E disse "uvah techezê" — quer dizer, a verdade: verás a verdade com o olho do intelecto, conforme o Targum traduz "viu" por "chazá". E depois disse "envelhece e gasta-te nela" — ocupa-te dela até à velhice; também então não te afastes dela para buscar outra coisa.

"Vira-a e revira-a" — à Torá.

Disse Ben Hei-Hei: conforme te esforçares e penares na Torá, assim será a tua recompensa. E disseram que da sabedoria só perdura aquilo que se aprende com fadiga, labor e temor do mestre; mas a leitura feita no prazer e no descanso não tem permanência nem proveito. E disseram, na explicação do versículo "também a minha sabedoria permaneceu comigo" (Eclesiastes 2:9): a sabedoria que aprendi com aflição (af) permaneceu comigo; e por isso ordenaram "lança temor sobre os discípulos".

"Ben Hei-Hei diz..." — visto que acima muito se exortou ao estudo da Torá, mesmo até à velhice e às cãs, e mesmo que a pessoa muito padeça e a Torá lhe debilite as forças — veio Ben Hei-Hei consolar o homem e falar-lhe ao coração: que não se preocupe com a muita aflição, pois "conforme o esforço, a recompensa".