Capítulo IV — mishnayot 1 a 11

Isto é manifesto, e já mencionámos o seu sentido nos capítulos anteriores da Shemoná Perakim.

"Ben Zoma" — por não ter vivido muito nem ter sido ordenado com o título de "Rabi", chamavam-no pelo nome do pai; e do mesmo modo "Ben Azai". Os dois chamavam-se Shimon.

Já explicámos o sentido desta máxima no décimo capítulo de Sanhedrin. Os sábios apontaram uma novidade admirável na Torá: ela incentiva à prática dos preceitos. O exemplo é Moisés, que separou três cidades de refúgio do outro lado do Jordão, sabendo que não serviam enquanto não se separassem as três da Terra de Israel. Disseram: "Moisés sabia que as três cidades do outro lado do Jordão não acolhiam refugiados enquanto não se separassem as três da Terra de Israel, conforme está dito 'seis cidades de refúgio haverá'; e mesmo assim as separou, porque disse: visto que se me apresentou um preceito, cumpri-lo-ei". E se assim foi com Moisés, nosso mestre — o mais perfeito dos perfeitos, que ansiava por acrescentar ao seu mérito o cumprimento de meio preceito —, quanto mais se há de incentivar os demais!

"Pois um preceito arrasta outro preceito" — é o costume do mundo: quem faz um preceito, fica-lhe fácil fazer outros; e quem começa nas transgressões, é-lhe difícil afastar-se delas. E ainda: "a recompensa de um preceito é outro preceito" — pois dos Céus auxiliam, à mão de quem fez um preceito, o fazer outro, para lhe dar recompensa por ambos. Outra explicação: "a recompensa de um preceito é o preceito" — tudo o que a pessoa lucra e se deleita ao fazer um preceito conta-se-lhe como outro preceito, e recebe recompensa pelo preceito que fez e pelo deleite que teve em fazê-lo.

"Não desprezes pessoa alguma e não menosprezes coisa alguma" — que não desprezes ninguém, ainda que pareça desprezível; e não descarte as tuas palavras dizendo que é improvável que tal fala te traga algum dano.

"Não desprezes pessoa alguma" — a ponto de dizer "que me poderá fulano prejudicar?".

"Sê muito, muito humilde de espírito" — ainda que nas demais qualidades o caminho do meio seja o louvável, na soberba (gaavá) não é assim: a pessoa deve inclinar-se ao extremo da humildade, porque a soberba é a mais detestável das qualidades, e porque a maioria das pessoas nela tropeça e dela não se afasta; por isso é preciso guardar distância ainda maior.

Sabe que isto que disse — "não faças da Torá um machado para cavar com ele" — quer dizer: não a tenhas por um instrumento de que viver. E explicou: "pois todo aquele que, neste mundo, se aproveita da honra da Torá tira a sua vida do mundo" — isto é, da vida do Mundo Vindouro.

Rabi Yossi diz: "todo aquele que honra a Torá" etc. E qual é a honra da Torá? Não pôr livros sagrados no chão, não sentar em banco ou cadeira no mesmo nível em que eles estão. E há quem trema pelas palavras da Torá e honre tanto a ela como aos que a estudam — pois é coisa sabida, pela força dos versículos e pela razão, que todo aquele que fala bem dos bons e dos sábios tidos por justos tem bondade em si; e todo aquele que os julga desfavoravelmente, que interpreta os seus atos para o mal dizendo que não agem com boa intenção e não vê neles mérito — e que, quando se fala diante dele dos ímpios, justifica os seus atos —, é sabido que há nele um traço de maldade; e nisto não duvides, pois por esta coisa podes discernir os corações das pessoas. Há um versículo inteiro sobre isto: Salomão disse (Provérbios 27:21): "o crisol é para a prata, e o forno para o ouro, e assim se prova o homem segundo o seu louvor" — quer dizer, segundo aquilo que louva. E ainda que esteja escrito (I Samuel 16:7) "e o Eterno vê o coração", isso fala em matéria de heresia (minut) — pois não está no poder do homem discernir no seu próximo se é herege, já que as coisas ocultas estão nos corações dos hereges.

"Todo aquele que honra a Torá" — é o que expõe as grafias defectivas e plenas da Torá e mostra razão para cada pequeno traço, dizendo que nada nela é em vão — não há honra da Torá maior que essa. Ou ainda: quem honra o rolo da Torá, e honra os que a estudam e os que dela se ocupam — todos estes estão incluídos em honrar a Torá.

"Arrogante na decisão haláchica" — aquele que tem o coração soberbo e se lança a decidir sem temor nem receio.

"Aquele que se poupa do juízo" — num lugar onde há alguém mais qualificado; ou então aquele que diz aos litigantes que façam um acordo (pesharah).

A Torá permitiu a um juiz perito para a comunidade julgar sozinho, como explicámos em Sanhedrin — mas isto é lei da Torá no plano estrito, e a mishná adverte aqui por via de conselho moral, não de proibição. O que diz é: quando os teus colegas divergirem de ti, não os forces a aceitar o teu raciocínio; eles sabem se devem aceitá-lo, e não está em teu poder obrigá-los.

"Não julgues sozinho" — também isto é da matéria de poupar-se do juízo; pois, ainda que se seja perito e se possa julgar sozinho, é qualidade de piedade não o fazer, mas tomar companheiros que julguem e auxiliem; assim encontra-se algum alívio, já que não tudo recai sobre ele sozinho.

Rabi Yonatan diz: "todo aquele que cumpre a Torá na pobreza" — que comprime as suas horas e deixa o trabalho necessário ao seu sustento a fim de cumprir a Torá e os preceitos, e estuda e pratica em meio à dificuldade.

"Aquele que cumpre a Torá na pobreza" — aquele que está apertado quanto ao sustento e interrompe o seu trabalho para se ocupar da Torá.

Disse: diminui o comércio e persevera na Torá; sê humilde de espírito diante de toda pessoa — não apenas diante dos grandes, mas diante de qualquer um, de modo que ao conversar com alguém o trates como se ele fosse mais eminente que tu; tudo isto para fugir da soberba. E "muitas serão as distrações que te surgirão" quer dizer que há muitas coisas que desviam e reclamam quem delas se ocupe; e, se não estiveres na Torá, o tempo te enredará numa delas.

"Diminui a tua ocupação" — diminui as tuas ocupações comerciais e de trabalho, e que o teu empenho principal seja na Torá.

Peraklit (defensor) é a pessoa que intercede em favor de alguém diante do governante; kateigor (acusador) é o oposto — aquele que delata a pessoa ao rei e se empenha em matá-la. E disseram que o arrependimento após os maus atos, ou as boas obras feitas de início — cada uma dessas coisas impede que venham sobre a pessoa pragas e doenças.

Rabi Eliézer ben Yaakov diz: "aquele que cumpre um único preceito ganha para si um único defensor" — este intercede em favor da pessoa diante do Rei.