Capítulo III — mishnayot 10 a 18

Disse que estas coisas estorvam e anulam a virtude da pessoa, até a tirarem do mundo e fazerem-na perder-se.

De todo aquele que agrada o espírito das criaturas — todo aquele que é amado embaixo, entre os homens, é sinal de que é amado em cima, por D’us.

Quem faz empalidecer o rosto do próximo — é aquele que o envergonha em público.

Quem profana as coisas sagradas — o que reduz as oferendas do altar à condição de pigul, notar e impureza; ou o que indevidamente se aproveita e usufrui, seja das coisas sagradas do altar, seja das consagradas à manutenção do Templo (bedek ha-bayit).

Rabi Ishmael diz: “sê pronto diante do chefe” — quer dizer, que a pessoa se faça humilde diante de quem é chefe e senhor, como está dito (Provérbios 25:6): “não te glorifiques diante do rei, e no lugar dos grandes não te ponhas” — para que ele não te tenha por homem que se impõe; humilha-te diante dele para fazer a sua vontade e atender às suas necessidades.

Sê pronto a servir o chefe — diante de uma pessoa grande, um ancião que se senta à cabeceira da academia, sê pronto a servi-lo e a fazer o seu serviço.

Quando a pessoa faz votos e os cumpre, adquire a capacidade de abster-se daquilo de que decidiu abster-se; essa capacidade se lhe fortalece, e a abstinência se lhe torna leve — isto é, o guardar-se das impurezas, como disseram (Chaguigá): “as vestes do ignorante são, para quem pratica a pureza, fonte de impureza”.

A tradição é uma cerca para a Torá — a tradição que os sábios nos transmitiram quanto às grafias defectivas e plenas da Torá é cerca e reforço para a Torá escrita; por meio dela entendemos como cumprir vários preceitos. Por exemplo, “ba-sucot, ba-sucot, ba-sucot” (Levítico 23:42-43), duas vezes defectivo e uma plena, de onde aprendemos a validar uma sucá de três paredes; e “as festas do Eterno, que proclamareis”, escrito defectivo em três lugares, para ensinar “vós as proclamareis” — mesmo inadvertidos, mesmo deliberados, mesmo induzidos em erro.

Ele costumava dizer que dar a conhecer a alguém o bem que se lhe fez, na medida desse bem, é em si um outro bem; pois, às vezes, a pessoa faz um bem a outra por compaixão, mas não lhe revela a dimensão do que fez, por essa outra ser desprezível a seus olhos. Já D’us deu a conhecer ao homem que o criou à Sua imagem — sinal de amor ainda maior.

Sinal de amor ainda maior é ter-se-lhe dado a conhecer — o Rambam explicou: amor ainda maior mostrou o Santo, bendito seja, ao homem, ao revelar-lhe e dizer-lhe “vê que te criei à Minha imagem”; pois quem faz um bem ao próximo e lhe dá a conhecer esse bem mostra amor maior do que se o fizesse sem o julgar digno de o saber. E pode-se entender também: “amor maior se lhe deu a conhecer” no sentido de um amor revelado e público — não apenas um amor oculto que o Onipresente tinha pelo homem, mas um amor manifesto e conhecido de todos.

Esta máxima encerra coisas grandíssimas, e bem condiz com Rabi Akiva. Eis, em resumo, o seu sentido (suposto que tenhas presente tudo o que veio nos capítulos anteriores da Shemoná Perakim): a mishná diz que tudo o que há no mundo é conhecido por Ele, elevado seja, e por Ele apreendido — é o que significa “tudo é previsto”. E logo acrescenta: não penses que, por Ele conhecer os atos, se siga a compulsão, isto é, que a pessoa seja forçada a praticar tal ato; não é assim, pois a liberdade está na sua mão quanto ao que faz — é o que significa “a liberdade é dada”, ou seja, a cada pessoa se dá liberdade, como explicámos no oitavo capítulo da Shemoná Perakim.

Tudo é previsto — tudo o que a pessoa faz nas câmaras mais recônditas está revelado diante d’Ele.

O lojista vende a crédito — é aquele que estende o prazo da dívida e não a reclama de imediato; a intenção da parábola é clara. E “quem quiser tomar emprestado, venha e tome” reforça o ponto anterior: não há compulsão; é pela própria escolha que a pessoa faz o que faz. E “os cobradores fazem a ronda continuamente” é parábola da morte e dos demais castigos que sobrevêm à pessoa.

Ele costumava dizer: “tudo é dado em penhor” — por tudo o que a pessoa toma deste mundo ela é fiadora, e os seus filhos também; e não pense quem herda o pai e a mãe “este dinheiro é minha herança, dele farei toda a minha vontade”, pois nada é seu, já que “do Eterno é tudo”; o que tomou, tomou em penhor, e um dia lhe será cobrado. Eis a parábola: uma pessoa entra numa cidade e não acha ninguém; entra numa casa e encontra a mesa posta, com toda sorte de comida e bebida, e come e bebe, dizendo “não tenho direito a tudo isto? É tudo meu, farei dele o que quiser” — sem ver os donos, que a observavam de outro lugar; e um dia terá de pagar tudo o que comeu e bebeu, num lugar de onde não poderá escapar.

Quer dizer que, em cada um destes pares, cada um dos dois é útil à existência do outro e o complementa.

Se não há Torá, etc. — se não há Torá, os seus negócios não correm bem com as pessoas.

Rabi Elazar Chisma diz: “as leis das oferendas de aves e as do início da contagem da nidá” — “ken” é o ninho de pombas, isto é, as ofertas de aves das parturientes.

Kinin — as oferendas de aves chamam-se kinin (ninhos), da expressão “ninho de pássaro”; e há nelas halachot complexas, como quando se mistura uma ave de obrigação com uma de doação, ou uma oferenda totalmente queimada (olá), cujos atos se fazem em cima, com uma oferenda de pecado (chatat), cujos atos se fazem embaixo.