Capítulo III — mishnayot 1 a 9

Olhar para estas três coisas traz a pessoa à humildade, pela lembrança de onde veio; o olhar para o seu fim leva-a a desprezar as vaidades do mundo; e o olhar para a grandeza do preceito leva-a a apressar-se a obedecer aos mandamentos. Quando estas três coisas estão à mão, a pessoa não peca de modo algum.

Akavia ben Mahalalel diz: olha para três coisas e não cairás nas mãos da transgressão. “Sabe de onde vieste” — ao refletires de onde vieste, esse pensamento te tornará humilde de espírito e te salvará da soberba, da qual se diz (Provérbios 16:5): “abominação do Eterno é todo o de coração altivo”.

A prova de que se chama “assento de escarnecedores” todo assento em que não se dizem palavras de Torá vem do fim do versículo, “mas no ensino do Eterno está o seu deleite” (Salmos 1:2) — como se dissesse que, por ser o ensino do Eterno o seu desejo, ele não se sentou no “assento de escarnecedores”, onde não há ensino do Eterno.

Pela paz do governo — e isso vale até pelo governo das nações do mundo.

“Sacrifícios de mortos” é como se chama a oferenda idólatra, segundo o nome que a Escritura lhe dá — como explicámos no terceiro capítulo das Leis da Idolatria; e Isaías também a chama “vômito e imundície”, para a aviltar, tal como a própria idolatria recebe os nomes de “ídolos” e “abominações”. Antes deste versículo vem um outro, que aponta para quem se entrega ao comer e ao beber e abandona a Torá e o seu estudo; por isso diz que todas as mesas ficam como se nelas se tivessem comido coisas imundas, isto é, comida idólatra — é o que a Escritura disse logo antes (Isaías 28:7): “e também estes erraram com o vinho e com a bebida se desviaram”.

Rabi Shimon diz: três que comeram a uma mesa e não disseram sobre ela palavras de Torá — é como se comessem de sacrifícios oferecidos a ídolos. Quer dizer: todas as mesas ficam como se cheias de oferenda idólatra, tida por imundície, por não terem dito sobre ela palavras de Torá. Pois o assentar-se de três pessoas chama-se “companhia” (chavurá), já que se reúnem para o zimun na bênção da refeição; e, se não há entre eles palavras de Torá, isso é um sacudir do jugo da Torá — comem, bebem e se deleitam, e a lembrança da Torá não lhes sobe ao coração. Ai deles, ai de tal prazer!

Rabi Chaniná ben Chachinai diz… “esse é réu da própria vida” — porque são horas propícias, em que ele não deveria pensar senão em coisas agradáveis diante do Onipresente, isto é, palavras de Torá. Pois quão valiosas e adequadas são essas horas para a meditação da Torá, já que a pessoa não tem trabalho a fazer nem ouve o ruído das vozes das pessoas.

Quem fica acordado de noite e quem anda sozinho pelo caminho — e medita no coração coisas vãs.

Jugo da Torá — a constância do estudo.

Jugo do governo (ol malchut) — o peso dos tributos e serviços do rei e dos ministros.

“Na congregação de D’us” — já explicámos, no início de Sanhedrin, que “congregação” (eidá) não se aplica a menos de dez; e ali explicámos também que um tribunal não pode ter menos de três, chamados “elohim” quanto ao juízo. E “agudá” (feixe) é o que a pessoa ata com uma só mão — e a mão tem cinco dedos com que se ata; o conjunto dos cinco dedos também se chama “agudá”, donde o número cinco.

Rabi Elazar, de Bartota, diz: “dá-Lhe do que é d’Ele” — isto vale tanto para o corpo da pessoa como para o seu dinheiro: que ninguém se prive, nem a si nem ao seu dinheiro, das coisas do Céu. E é o que diz a seguir.

Dá-Lhe do que é d’Ele — não te furtes a ocupar-te das coisas do Céu, seja com o teu corpo, seja com o teu dinheiro, pois na verdade não dás nada de teu, nem o corpo nem o dinheiro: tu e o teu dinheiro sois d’Ele.

Rabi Dostai… “quem esquece uma coisa do seu estudo, a Escritura o considera réu da própria vida” — trata-se de quem não pôs no coração que o esquecimento é comum entre os homens; deveria repassar a halachá muitas vezes e meditá-la dia e noite, até não a poder afastar do coração — e não o fez. Eis que é réu da própria vida, pois virá a decidir a halachá conforme uma memória falha, dizendo “assim me disse o mestre”, proibindo o permitido e permitindo o proibido, e um tropeço vem por sua mão; e é chamado transgressor, porque, no estudo, o erro involuntário conta como deliberado.

Quem esquece uma coisa do seu estudo — por não a ter repassado, consideram-no réu da própria vida, pois do seu esquecimento pode vir a permitir o proibido, e um tropeço vem por sua mão, e o seu erro involuntário conta como deliberado. Ou então “réu da própria vida” porque aquele estudo o protegia, e agora que o esqueceu, já não o protege.

Esta verdade é aceita até pelos filósofos: quando o hábito das virtudes precede a sabedoria — a ponto de se tornar uma aquisição firme — e só depois a pessoa aprende a sabedoria que a incita àqueles bens já habituais, isso acrescenta alegria, amor pela sabedoria e empenho em adquirir mais dela, pois a sabedoria a desperta para aquilo a que já estava habituada. Mas, quando as teorias vêm primeiro, e depois a pessoa age, e a sabedoria a impede daquilo que o hábito deseja, então a sabedoria se lhe torna pesada e ela a abandona.

Aquele cujo temor do pecado precede a sua sabedoria — ouvi que significa: quem, no seu pensamento, antepõe o temor do pecado à sabedoria, dizendo no coração “estudarei a fim de ser temente do pecado” — na linha do que disseram: “o princípio do pensamento é o fim da ação”, pois a intenção que move o estudo determina o seu fruto.