Capítulo I — mishnayot 13 a 18

Quem corre atrás da fama perde o nome. A pessoa que se ensoberbece, e cujo nome se espalha pelo mundo por causa da arrogância e da grandeza, fazendo-se um nome como o dos poderosos da terra — na mesma medida em que arrastou esse nome pela soberba, há de perdê-lo, com grande ruína, e não será lembrado nem mencionado.

Quem corre atrás da fama perde o nome — aquele cujo nome se estende ao longe por meio de domínio e senhorio (rabanut) depressa o perderá, pois o senhorio sepulta os seus donos. Naguid vem da ideia de ‘puxar’: o Targum de ‘puxai’ (mishchu) é ‘neguidu’.

Disse Hilel: se não for eu mesmo a despertar a minha alma para o alto, quem a despertará? — pois não tenho quem me desperte de fora, como expliquei no segundo capítulo da Shemoná Perakim. E, já que está em meu poder inclinar a alma para o lado que eu quiser, pondero: que feito de monta realizei, entre as boas ações? É como se a pessoa se diminuísse e dissesse ‘o que sou eu? Que coisa de valor saiu de mim? Ainda não sou perfeito, embora tenha feito isto e aquilo’. E então acrescentou: se não adquirir as virtudes agora, na juventude, quando as adquirirei? Na velhice? Não — pois aí é difícil largar as disposições já enraizadas, uma vez que os hábitos e as qualidades, virtudes ou vícios, se firmaram e se assentaram. Já disse o sábio (Provérbios 22:6): ‘educa o jovem segundo o seu caminho; mesmo quando envelhecer, dele não se desviará’.

Se eu não for por mim, quem será por mim? Se eu próprio não me advertir, incitando-me aos preceitos, quem me advertirá e incitará? O estímulo dos outros dura só um instante; mas quem se desperta a si mesmo, dia após dia, cada vez mais cria em si o desejo de fazer a obra de D’us — e não há esquecimento diante dele quando o coração assim o quer. Este é o caminho reto para o homem.

Disse: faze do estudo da Torá a raiz e o fundamento, e que todos os teus outros afazeres venham depois — se a ocasião aparecer, apareceu; se não, nada se perde na sua falta. E quanto a ‘fala pouco e faze muito’: os justos prometem pouco e fazem muito, como Abraão, nosso pai, que ofereceu apenas ‘um pedaço de pão’ e trouxe manteiga, leite, um bezerro e três seim de flor de farinha; já os ímpios prometem muito e não cumprem nem o pouco, como Efron, que prometeu tudo em palavras e, na prática, não abriu mão sequer de uma prutá do preço.

Faze da tua Torá algo fixo — que a tua ocupação principal, de dia e de noite, seja a Torá; e, quando estiveres cansado do estudo, faze algum trabalho — e não o contrário, com o trabalho por principal e a Torá só nas folgas. E achei escrito outra leitura: faze da tua Torá algo fixo significa não seres rigoroso contigo e brando com os outros, nem rigoroso com os outros e brando contigo, mas que a tua Torá te seja constante como o é para os demais; e assim diz a Escritura sobre Esdras (7:10): ‘pois Esdras preparou o seu coração para buscar a Torá do Eterno, e para a cumprir e ensinar em Israel’ — tal como preparou o coração para cumprir, assim a ensinava aos filhos de Israel.

Rabban Gamliel diz: arranja para ti um mestre, foge da dúvida e não separes o dízimo por estimativa. O ‘fazer para si um mestre’ que ele ordena aqui não é para o estudo, mas para a decisão prática da lei (a horaá): põe um mestre em quem te apoies no proibido e no permitido, e afasta-te tu mesmo da dúvida — como disseram no Talmud de Jerusalém: ‘vai, traze-me um ancião do mercado, em quem eu me apoie, e então te permita’. E, do mesmo modo, mandou fugir de separar dízimos por estimativa, porque isso é fonte de dúvidas.

Arranja para ti um mestre — fala agora da decisão da lei: se um caso te chega e ficas em dúvida, arranja um mestre e foge da dúvida, não decidas sozinho. Como Rava, que, ao receber uma rês possivelmente treifá, reunia todos os açougueiros de Mata Mechasiá, dizendo: ‘que me caiba também a mim uma lasca da viga’ — para repartir a responsabilidade.

Já disse o sábio (Provérbios 10:19): ‘na muita conversa não falta transgressão’. A razão é que a maior parte das palavras é excesso supérfluo: quem fala demais acaba transgredindo de um modo ou de outro, pois é impossível que, em meio a tantas palavras, não escape alguma que não convinha dizer. Um dos sinais dos sábios é a parcimônia no falar; um dos sinais dos tolos, a torrente de palavras, como diz o Eclesiastes (5:2): ‘e a voz do tolo vem na multidão de palavras’. Disseram ainda que o falar pouco é prova de boa estirpe e nobreza de antepassados: ‘a marca da boa linhagem da Babilônia é o silêncio’. E conta-se, no Livro das Virtudes, que um dos sábios parecia calar muito, por não dizer palavra que não conviesse, e falava pouquíssimo; perguntado pela razão de tanto silêncio, respondeu: ‘examinei todas as espécies de palavras e achei-as repartidas em quatro partes’.

E nada achei melhor para o corpo do que o silêncio — isto vale para quem ouve o seu próprio vexame e se cala.

A justiça (din) é a condução reta da sociedade; e já expliquei, no quarto capítulo da Shemoná Perakim, que a verdade (emet) são as virtudes intelectuais, e a paz (shalom) são as virtudes do caráter (midot). Quando se reúnem estas três, a existência humana atinge, sem dúvida, a perfeição que lhe é possível.

O mundo se sustenta — isto é, subsiste a vida em sociedade dos homens. Não é o mesmo ‘o mundo se sustenta’ dito acima, em 1:2, que fala dos pilares pelos quais o mundo foi criado.