Capítulo I — mishnayot 7 a 12

Não te juntes ao ímpio em nenhuma espécie de amizade ou convívio, para não aprenderes com os seus atos — já explicámos, na Shemoná Perakim, que é na companhia dos maus que a pessoa adquire os vícios. E quanto a não perder a esperança do castigo: quando pecares, ou quando vires esse ímpio pecar, não te enganes pensando que D’us só o punirá no Mundo Vindouro; não deixes de esperar que Ele se vingue depressa daquele pecado.

Afasta-te do mau vizinho. Disseram-no a propósito de quem aluga casa e de quem compra escravos: assim como a pessoa primeiro se informa sobre a moradia, ainda que vá morar em lugar apertado, também deve informar-se sobre os vizinhos — dos maus, afaste-se; dos bons, aproxime-se.

Os orchei ha-dayanim são pessoas que estudam as alegações e as sentenças até deixar os litigantes peritos nas suas próprias causas, preparando-lhes perguntas e respostas: ‘quando o juiz disser isto, responde aquilo; quando o adversário alegar assim, replica assado’ — como quem arma o processo de antemão, com as partes diante de si; daí o nome ‘orientadores dos juízes’. A mishná adverte o juiz a não se parecer com eles: que não ensine a um dos lados um argumento que o favoreça, dizendo-lhe ‘fala assim’ ou ‘nega por tal via’. E, mesmo que saiba quem é o lesado e veja o outro mentir contra ele, segundo o que tem por verdade, ainda assim não lhe é permitido, de modo algum, ensinar-lhe um argumento que o salve ou beneficie.

Interroga as testemunhas a fundo e mede as tuas palavras. Trata-se de submetê-las a inquirição e exame (derishá va-chakirá) muitas vezes; assim o que estava oculto vem à tona, pois ‘na muita conversa não falta transgressão’ (Provérbios 10:19), e o juiz percebe, no meio das palavras delas, se testemunharam falsamente.

Mede as tuas palavras — que o juiz não diga ‘talvez tenha sido assim e assado’, ou ‘se fosse deste modo, fulano teria razão’, pois dessas falas o litigante ou as testemunhas aprendem a alegar o que nunca aconteceu.

Rashut é o poder do governo. Estas três recomendações guardam tanto a fé quanto o bem-estar do mundo. Sem trabalho, a pessoa passa necessidade e acaba roubando. Na ânsia de mando e de senhorio, vêm-lhe provações e desgraças, pois, como os outros a invejam e brigam com ela, corrompe-se a sua fé — como disseram: desde que alguém é posto à frente da comunidade aqui embaixo, passa a ser tido por ímpio lá em cima. Do mesmo modo, achegar-se ao poder, nos tempos antigos, era coisa de que dificilmente alguém se livrava sem dano, e que corrompe a fé, pois o governante só olha para quem o serve. Lembra o caso de Doeg — e isso que o soberano de quem ele se aproximou era o ungido de D’us, profeta e Seu escolhido, o rei Saul.

Shemayá e Avtalyon eram convertidos justos (gerei tzedek), descendentes dos filhos de Sancheriv. E ouvi que Avtalyon, por ser o av beit din, o chefe do tribunal, recebeu esse nome, que significa ‘pai dos pequenos’ — pois talya, em aramaico, é ‘pequeno’ (como em Meguilá 5b, ‘quando eu era talya’, quando eu era pequeno, e em Yevamot 114a, ‘tragam um menino e uma menina’). Também aqui Avtalyon era como o pai dos órfãos pequenos.

‘Águas más’ é um modo de nomear a heresia. Disseram: tende cuidado com as vossas palavras diante da multidão, e que nelas não fique brecha aberta a outra leitura; pois, havendo ali descrentes, hão de interpretá-las conforme a sua própria crença, e os discípulos que já as ouviram de vós inclinar-se-ão para a heresia, pensando que essa era a vossa convicção — e nisso há profanação do Nome, como sucedeu a Antigonos com Tzadok e Baitos.

Tende cuidado com as vossas palavras — que não deixeis aos minim, os sectários, margem para se enganarem nelas.

Sê dos discípulos de Aarão, amando a paz e correndo atrás dela. Explicaram no Avot deRabbi Natan como Aarão amava a paz: ao ver duas pessoas brigadas, ia ter com cada uma, sem a outra saber, e dizia: ‘vê como o teu companheiro se arrepende e se debate de remorso por ter pecado contra ti, e me pediu que viesse buscar o teu perdão’; e assim, quando os dois se reencontravam, beijavam-se. E como aproximava as criaturas da Torá? Sabendo de alguém que havia transgredido, fazia-se seu companheiro e lhe mostrava rosto amigo; e a pessoa pensava: ‘se este justo soubesse das minhas más ações, como fugiria de mim!’ — e por aí voltava ao bom caminho. É o que o profeta atesta dele (Malaquias 2:6): ‘em paz e retidão andou comigo, e a muitos afastou da iniquidade’.