Capítulo I — mishnayot 1 a 6

Moisés recebeu a Torá no Sinai. Explico: como este tratado, ao contrário dos demais da Mishná, não se funda sobre nenhum preceito da Torá, e sim é todo feito de lições de moral e de virtudes (mussarim u-midot) — e até os sábios das outras nações compuseram, de sua própria cabeça, livros sobre conduta e sobre como tratar o próximo —, o tanná abriu o tratado com ‘Moisés recebeu a Torá no Sinai’. Quis dizer-te que as virtudes e as lições morais daqui não saíram da cabeça dos sábios da Mishná: também elas foram ditas no Sinai.

Moisés recebeu a Torá no Sinai. Ensinaram os nossos sábios (Bava Kama 30a): quem quiser ser piedoso, cumpra as palavras de Avot — e há quem diga, as palavras de Nezikin, a ordem dos Danos. Como se alcança a piedade ao cumprir qualquer uma dessas coisas, situaram Avot dentro da ordem de Nezikin. E embora também tenham dito ‘cumpra as palavras de Berachot’, que pertence à ordem de Zeraim, foi por esta tratar das bênçãos sobre as sementes e os frutos que a deixaram naquela ordem.

Pela sabedoria, que é a Torá; pelas boas qualidades do caráter, que são os atos de bondade (guemilut chassadim); e pelo cumprimento dos preceitos, que são os sacrifícios — o serviço a D’us —, mantém-se o mundo em ordem e segue a sua existência o seu curso perfeito.

Shimon, o Justo, foi um dos últimos da Grande Assembleia, e era também sumo sacerdote. Conta o tratado Tamid que ele saiu, paramentado com as vestes sacerdotais, ao encontro de Alexandre, e o rei desceu da montaria e se prostrou diante dele. Espantaram-se os seus servos: ‘nosso senhor, um rei como tu se prostra diante deste judeu?’. Respondeu-lhes: ‘o rosto deste homem é o que vejo à minha frente nas batalhas, e venço’.

Chama-se pras, gratificação, à retribuição dada a quem nada se deve, por pura bondade e favor — como quando se diz ao servo, ao filho pequeno ou à esposa: ‘faze-me isto e aquilo, e te darei um dinar, ou dois’. Nisso difere de sachar, o salário, que é o que se paga por obrigação. E disse este homem piedoso, Antigonos: não sirvais a D’us na expectativa de que Ele vos recompense e vos faça o bem, servindo-O por causa disso; servi-O antes como servos que nada esperam em troca. Ou seja: servi por amor, como expliquei na Introdução ao Perek Chelek, no décimo capítulo de Sanhedrin. Ainda assim, não dispensou o temor: mesmo que sirvais por amor, não abandoneis de todo o temor — ‘que o temor do Céu esteja sobre vós’ —, pois a própria Torá ordena temer: ‘ao Eterno, teu D’us, temerás’. Disseram os sábios: serve por amor, serve por temor. O que ama não deixa de cumprir nada do que lhe foi mandado; o que teme não faz nada do que lhe foi proibido — e por isso o temor pesa sobretudo nos preceitos negativos, e mais ainda nos que se recebem pela tradição.

E este sábio tinha dois discípulos, um chamado Tzadok e outro Baitos. Ao ouvirem esse ensino, retiraram-se da sua presença, e um disse ao outro: o mestre afirmou abertamente que não há recompensa nem castigo, e que não há esperança alguma — pois não entenderam o que ele quisera dizer. Deram a mão um ao outro, separaram-se da tradição e abandonaram a Torá. Em torno de cada um formou-se uma facção, e os sábios chamaram-nas saduceus (tzedukim) e boetusianos (baitosim). Como não conseguiam manter as suas comunidades unidas pela crença que haviam adotado — pois aquela crença ruim dispersa até os que estão juntos, quanto mais reuniria os separados —, passaram a professar que criam naquilo que não podiam negar diante do povo, sob pena de morte: as palavras da Torá escrita. Cada facção dizia crer na Torá, mas rejeitar a tradição (kabalá) como não verdadeira — e isso para se livrar dos preceitos transmitidos, dos decretos e das ordenações dos sábios, já que não podia negar tudo de uma vez, o escrito e o transmitido. Mais ainda: assim se lhes abria o caminho da interpretação livre, podendo cada um aliviar ou agravar a seu bel-prazer, pois no fundo não cria em nada. Dessas seitas vêm os que por aqui — quero dizer, no Egito — se chamam caraítas (karaim), e que os sábios conhecem por saduceus e boetusianos. Foram eles que começaram a contestar a tradição e a interpretar cada versículo como bem lhes parecia, sem dar ouvidos a sábio algum — ao contrário do que ordena a Torá (Deuteronômio 17:10-11): ‘conforme a instrução que te ensinarem e a sentença que te disserem, farás; não te desviarás daquilo que te declararem, nem para a direita nem para a esquerda’.

Antigonos, de Sochô. ‘Não sejais como os servos que servem o patrão para receber recompensa’ — porque esse não é um serviço inteiro: o servo não age pelo seu senhor, mas só para ser pago.

Ponto de encontro (beit va‘ad) quer dizer casa de reunião: deixa a tua casa sempre pronta para que os sábios se reúnam nela, como nas sinagogas e nas casas de estudo, de modo que, quando um perguntar ao outro ‘onde te encontro?’, a resposta seja ‘na casa de fulano’.

Yossi ben Yoezer, de Tserdá, e Yossi ben Yochanan, de Jerusalém. Todos os mestres citados neste capítulo aparecem em pares — ‘fulano e fulano receberam de fulano e fulano’ —, sendo o primeiro de cada par o nassi, o príncipe do Sanhedrin, e o segundo o av beit din, o chefe do tribunal.

Que a tua casa esteja escancarada — como a casa de Abraão, nosso pai, que se abria para os quatro pontos do mundo, para que o hóspede não tivesse de dar a volta à procura da entrada.

Yossi ben Yochanan, de Jerusalém, dizia: que a tua casa esteja escancarada. Há quem entenda que se deve achar nela acolhida farta para os necessitados. Outra leitura: que ela seja como a casa de Abraão, nosso pai, plantada à beira do caminho, em lugar de passagem, para que ali entrassem os que iam e vinham; e era aberta para os quatro lados, de modo que, viesse o viajante de onde viesse, achasse a porta aberta e para lá se dirigisse — como disse Jó (31:32): ‘ao viajante eu abria as minhas portas’.

‘Arranja para ti um mestre’ — isto é: mesmo que ele não seja plenamente digno de ser teu mestre, toma-o por mestre assim mesmo, para que, parecendo-te que tens quem te ensina, o estudo da sabedoria te venha. Pois estudar sozinho não é como aprender de outro: o que se estuda por conta própria é bom, mas o que se aprende de outrem fixa-se melhor e fica mais claro — ainda que esse outro te seja igual em saber, ou até inferior. E disse ‘conquista para ti um companheiro’, falando em conquista, e não em ‘faze para ti um companheiro’, para mostrar que a pessoa precisa conquistar um amigo com quem acerte os seus atos e todos os seus assuntos — como disseram (Taanit 23a): ‘ou um companheiro, ou a morte’. E, se não o encontrar, deve esforçar-se por ele de todo o coração, mesmo que tenha de atraí-lo ao seu afeto, sem desistir de agradar-lhe até que a amizade se firme. Dizem os mestres da moral: quando amares, não ames pela tua medida, mas pela medida do teu amado.

Que bela é a sentença de Aristóteles: o amado é um só, mas as amizades são de três espécies — a do proveito, a do prazer e a da virtude. A do proveito é como o afeto entre dois sócios, ou entre o rei e a sua corte. A do prazer é de dois tipos: a do deleite e a da confiança. A do deleite é como o amor entre homens e mulheres, e coisas assim. A da confiança é ter um amigo em quem a alma se fia, de quem não se guarda em ato nem em palavra, a quem conta tudo — o digno e o vergonhoso — sem temer que daí lhe venha dano; e quem alcança confiança assim encontra grande sossego. E a amizade da virtude é aquela em que o desejo e o propósito de ambos miram uma só coisa, o bem, querendo cada um ser ajudado pelo outro a alcançá-lo, para o bem dos dois. É esse o amigo que Yehoshua ben Perachiá manda conquistar — e é como o amor entre mestre e discípulo.

‘Arranja para ti um mestre.’ O Rambam explicou: mesmo que ele não seja digno de ser teu mestre, faze-o mestre sobre ti, e não estudes sozinho. Eu, porém, ouvi outra leitura: arranja para ti um único mestre e aprende sempre com ele, sem aprender hoje com um e amanhã com outro. E ainda que no tratado Avodá Zará (19a) se diga que ‘quem estuda Torá de um só mestre não vê sinal de bênção’, já explicaram que isso vale para o raciocínio — pois é bom ouvir o raciocínio de muitos —; mas, quanto ao texto recebido (guemará), aprender de um só mestre é melhor, para que a tradição não se confunda.