O Livro Milchamot Hashem "As Guerras de D'us", que dá a conhecer o caminho da verdade da unidade d'Ele, bendito seja — segundo a Torá e os seus intérpretes, os nossos Sábios de abençoada memória, na Mishná e no Talmud (Babilônico e de Jerusalém) e nos Midrashim dos Sábios; e segundo a opinião dos Gueonim: Rav Saadiá Gaon, e Rabbeinu Bachyá em Chovot haLevavot Os Deveres do Coração, e Rabi Yehudá haLevi nos seus poemas e no Kuzari, e o Rambam, e o Semag, e o autor do Ikarim Rabi Yossef Albo, de abençoada memória — e como é aceito por todo homem de Israel. E nele há uma grave advertência: não servir adorar criatura alguma, conforme a tradição de todos os nossos profetas e de todos os nossos sábios — os Tanaím, os Amoraím, os Gueonim e os primeiros decisores —, da boca de Moshé, de Aharon e dos anciãos: não se desviar deles, nem acrescentar sobre eles.

E sabe, leitor honrado, que não alcançarás a intenção deste livro senão depois de o leres e estudares por inteiro; pois o seu autor fez das noites dias, e labutou, e examinou minuciosamente muitos livros, e tirou de mares e de rios provas firmes como espelho fundido — e não foi da sua própria opinião que as palavras saíram. Por isso te peço, leitor honrado, que não venhas com "as mãos de Esav", em escárnio, mas com "a voz de Yaakov", e que reflitas nas palavras; e quem não tiver forças para isso, que se cale e se aquiete. E que o Todo-Poderoso vos conceda misericórdia, e que o mérito do autor nos proteja, a nós e a todo o seu povo, Israel. — O editor.

Um dos discípulos perguntou, nestes termos: "Ensine-nos o nosso mestre: o serviço e a oração que oferecemos — a quem se dirigem? À Causa das Causas, bendita seja, ou ao ser emanado que dela procedeu (o Ze'ir Anpin)?" — pois assim nos explicou o mestre Sálem ben David, que partiu daqui para a Terra Santa segundo "a fé verdadeira", como se expõe nos livros Matzref haEmuná e Al haTorá: que quem serve ao Ein Sof o Infinito serve a quem "não é o D'us verdadeiro nem o D'us do juízo" — de modo que saibamos a quem devemos servir. Responde-nos depressa, meu senhor.

Resposta do primeiro respondente: "A tua resposta está exposta no livro Kisé Eliyahu, da página 13 à 18 — 'ouça o sábio e aumentará o saber'. E o que temos por tradição é que o serviço se dirige a um só D'us-Senhor, para d'Ele fazer descer a abundância às dez sefirot, como escreveu o Léchem Shlomó." — Fim das palavras do respondente.

Tornou o que perguntara e respondeu: a tua resposta, meu amigo, veio fechada e selada, e não passa de uma indicação de lugar — "ver no Kisé Eliyahu, da página 13 à 18...". E não compreendi a tua opinião nem a tua intenção: se essa "tradição" que tens concorda com o Kisé Eliyahu ou o contradiz. Pois, quando examinei o Kisé Eliyahu no lugar que me indicaste, não achei o que buscava; pelo contrário, ali (p. 3) ele compara a unidade do Criador às demais espécies de unidade: escreveu que "assim como esta casa, no seu todo, se chama 'uma casa' — e, se entrares nela, acharás vários aposentos, grandes e pequenos, e a cada um se dá o nome de 'um'... e a parede sagrada foi construída de partes (cada pedra, cada torrão de terra, a cal, à parte), e depois que o construtor juntou todas essas partes com a sua arte, umas nas outras e umas ao lado das outras, fez-se uma só parede, e então tudo é uma só peça; e assim é a questão entre nós".

E ali (pp. 25, 29) ele O compara ao corpo humano, composto de ossos, tendões, carne, cabeça, olho, ouvido, nariz, boca, mãos e pés — e a tudo se chama "um homem", "Reuven" ou "Shimon". E nas pp. 25–27 escreveu: "O princípio que daqui resulta é que a Causa Primeira, que todos os cabalistas chamam Ein Sof, é a que emanou, criou, formou e fez; e Ela se oculta dentro do Ze'ir Anpin — e então é o Ze'ir Anpin que governa todas as criaturas, conduzindo-as, nutrindo-as e sustentando-as pela força do Ein Sof que há nele. Por isso ele é o nosso D'us e nós somos o seu povo... e a ele servimos. Quanto ao Ein Sof, com os demais partzufim configurações acima do Ze'ir e da sua Nukva — se dirigirem a oração a eles em particular, sem orarem ao Ze'ir Anpin, ainda que tencionem a alma neles oculta, estarão clamando e não serão atendidos; e, mais ainda, serão punidos, pois esta é a vontade da Causa Primeira: que seja Ele o Ze'ir quem faz descer a abundância aos mundos inferiores, e não há outro além d'Ele" — assim diz ele.

Ora, estas palavras do Kisé Eliyahu erguem-se contra as do Rambam (no Comentário à Mishná, no Mishné Torá e no Guia dos Perplexos), contra as do piedoso autor do Chovot haLevavot (no "Portão da Unidade"), contra o Rav Saadiá Gaon no Emunot veDeot, e contra o Rokeach — os quais escreveram que a unidade d'Ele, bendito seja, não é como a de um par, nem como a de uma espécie, nem como a de um indivíduo que se divide em muitos, nem como a de um corpo simples que admite divisão sem fim; mas o Santo, bendito seja, é Um, numa unidade que não tem semelhante.

Réplica segunda do defensor da cabala: vi tudo o que está registado na carta do nobre questionador — árvore de ramos numerosos, alta como os cedros. Após pedir perdão pela demora (pois a azáfama do tempo é grande, e "toda demora é para o bem"): ao examinar a carta, eis que abriste a tua boca ao falar da Divindade, julgando que a tua crítica é contra nós. E nós, que somos, para que te queixes de nós? A tua afronta não chega a nós, mas aos sábios de Israel — em quem todo o Israel se apoia, e por cujo mérito o mundo subsiste. Ai de ti, por teres proferido contra eles palavras que não são conforme a lei, com aparência de inocência e astúcia por baixo. Mas o teu julgamento já está claro na boca de todos os sábios.

E quanto ao que escreveste sobre o Kisé Eliyahu — que na p. 3 ele compara a unidade d'Ele às demais unidades —, já andas nas trevas: pois o início das suas palavras (p. 20) diz que todas essas comparações se referem a luzes santas, que não têm apreensão, nem forma, nem imagem — nem no intelecto nem no conhecimento, de modo algum —, mas foram dadas apenas para que o intelecto as possa receber, sendo-nos permitido comparar só nesse sentido. E na p. 4b escreveu que todos os apelativos e atributos são por via de comparação, aplicados às sefirot e às luzes santas emanadas; mas n'Ele, bendito seja, não há comparação alguma, nem forma, nem apreensão no pensamento, de modo nenhum.

E quanto ao que escreveste — como deixamos os demais partzufim e adoramos o Ze'ir Anpin, com a força do Ein Sof que nele há —, o Rav do Kisé Eliyahu já explicou (p. 25b) que, ao chamarmos o Ze'ir Anpin, estamos a chamar todos os partzufim como um só, junto com a alma neles oculta. E quanto ao que escreveste — por que deixar os partzufim mais próximos do Ein Sof e chamar o Ze'ir —, é porque se sabe que as middot medidas interiores, umas são de din rigor e outras de rachamim misericórdia, e este o Ze'ir é composto de todas; por isso quis o Emanador realizar as suas ações por meio deste vaso.

E, antes de objetares às comparações das luzes supremas — sobre as quais não tens sequer permissão para ponderar, quanto mais para escarnecer —, objeta primeiro à tua própria mão corporal, que faz todos os trabalhos, enquanto a cabeça, que está acima, com as mãos nada faz! E também: o poder da fala, que é a tua glória sobre todo ser vivo — por que não foi posto acima dos teus olhos? Mas assim decretou a sua sabedoria, bendito seja. E, se tens um conselho melhor, "vai ter com o teu Criador e aconselha-O".

E quanto ao que escreveste — que as palavras do Kisé Eliyahu contradizem o Rambam etc., pois ele o Rambam escreveu que D'us não é força num corpo, ao passo que, segundo o Kisé Eliyahu, Ele seria força num corpo: ora, todos os cabalistas respondem a uma só voz que todo aquele que corporifica as sefirot, como tu o fazes, é herege e não tem parte no D'us de Israel. E o terem-nas chamado luzes finas não é senão para abrandar o ouvido!

E mais: temos nós que perguntar acerca do que escreveu o Rambam: "dirija o seu coração para a Shechiná e ore"; e no Guia Moré Nevuchim escreveu que a Shechiná é uma luz criada. E mais do que isto: o que escreveu sobre o Kevod Hashem a Glória de D'us, que é criado. Sendo assim, como saíam os israelitas à entrada das suas tendas e se prostravam diante de um ser criado? E ainda mais: o que escreveu — que toda forma que os profetas viam, e com a qual falavam, é luz criada. Sendo assim, não temos profecia alguma por meio do Criador, mas todas vindas do lado dos seres criados. E se dissermos que o ser criado estava unido ao Criador — então, segundo o teu próprio raciocínio, também Ele é "força num corpo"! E que a tua resposta brote depressa; como diz o verso: "recusaram-se a conhecer-me, diz o Senhor".

Resposta do questionador. Anelava a minha alma escutar palavras depuradas como espelho fundido, ardentes vindas dos altos céus — pois eu, de toda sabedoria, sou pobre, abrigado à sombra do ricínio. Mas, em vez de a tua humildade me erguer, deste-me a beber, de águas abundantes, o mais amargo dos amargores; fizeste de mim "como uma choça num pepinal", e a minha alma adoeceu com louvores enganosos (à maneira da "bênção" do ímpio Bilam), cheios de ameaças. E com palavras de rabugento encerraste a carta, comparando-me a um homem desvairado e a uma ursa desfilhada. Mas, em verdade, não é este o caminho da Torá: a nossa santa Torá, "os seus caminhos são caminhos de suavidade". "Amarás o teu próximo como a ti mesmo." "O que te é odioso, não o faças ao teu companheiro" — assim disse Hillel, o Nasi de Israel!

Para começo de conversa: quanto a dizeres que abri a minha boca para menosprezar os sábios de Israel e proferi contra eles palavras impróprias — longe de mim menosprezar quem quer que seja, ainda que um gentio, quanto mais um israelita! E não encontro, nas minhas palavras, lugar para esse desprezo que alegas. E se o que faço é levantar dificuldades contra eles a partir das palavras dos nossos sábios e apontar onde há contradição — nisso não há proibição alguma. Também no Talmud se objeta até a mestres maiores do que eles, e se traz prova para refutar as suas palavras, dizendo: "refutação de Rabi Fulano" teyuvta; "isto de Rabi Fulano é um engano" baduta — na versão do Aruch, baruta. E em Sanhedrin e em Berachot dizemos: "quem vê o arco-íris deve curvar-se, pois está escrito ''como a aparência do arco que está na nuvem… eu vi e caí sobre o meu rosto''" — mas, no Ocidente a Terra de Israel, amaldiçoavam quem o fizesse, e Rabi Abahu zombava disso, etc.

E eis que, nesta tua carta, queixume encontrei; resposta, não encontrei. Pois acaso fui eu quem chamou "divindades" a esses partzufim? Foram os próprios cabalistas que assim disseram! Vai e aprende da intenção kavaná das bênçãos e da oração: quem é "o nosso D'us" e quem é "o D'us dos nossos pais". E no Zohar pergunta-se: "quem é Elohim? — é isto e aquilo".

Mais ainda: os próprios cabalistas explicaram que muitíssimos mundos — milhares de milhares e miríades de miríades — foram emanados, criados, formados e feitos os quatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiá, só que não puseram a mão a explicá-los, por serem em grande parte ocultos, pois são "luzes finíssimas". E cada mundo é composto de dez sefirot; e cada sefira, por sua vez, de dez sub-detalhes, como dissemos a respeito do Mundo da Emanação Atzilut. E todas existem no modo de círculos iggulim, um dentro do outro, um mais interior que o outro; e também no modo das sefirot da retidão yosher, que estão na figura de um homem de estatura ereta, com 248 membros, etc. Cada um desses mundos inclui os dois modos — círculos e retidão — em geral e em particular. E todas as palavras dos cabalistas, e as suas explicações, versam apenas sobre o Mundo da Emanação, que já "se condensou e se revelou" mais que os superiores; e nele explicaram todos os assuntos dos partzufim abrangentes, que são cinco: Arich Anpin, Abba e Imma, e Ze'ir e a sua Nukva.

E uma vez que já te ficou claro, pelas suas próprias palavras — eles, que dizem das sefirot que "se condensaram e se revelaram" —, que são eles que chamam aos referidos partzufim "divindades", ao dizerem "nosso D'us" e "D'us dos nossos pais" na oração e nas bênçãos, dirigindo a intenção a uma sefira determinada em cada palavra: já não recai sobre mim a tua queixa, nem na alegação de corporeidade, nem na de tratá-los como divindades — mas sobre eles, pois foram eles que o disseram, eles e mais eles. E a dificuldade volta ao seu lugar: como havemos de deixar o Ein Sof, com todas as sefirot dos mundos superiores, com Arich Anpin e Abba e Imma, e adorar o Ze'ir Anpin, dizendo que ele é "o nosso D'us", e "nós somos o seu povo e os seus servos, Ele nos fez e a Ele pertencemos"?

E nesta tua carta (em que disseste: "porque se sabe que as middot interiores, umas são de din rigor e outras de rachamim misericórdia, etc.") já confessaste, com confissão cabal, que tal é, de facto, a vossa posição: que nenhum culto nem oração se dirige à Causa de todas as causas, mas tão-só ao Ze'ir Anpin — como escreveram o Rav do Mikdash Melech, e o Kisé Eliyahu, e o Mahari Lopis no Sha'ar ha-Emuná ha-Amitit. Por isso precisamos de ti que nos resolvas e expliques: como conciliar esta posição dos cabalistas — que todo o nosso culto e as nossas orações são dirigidos ao Ze'ir Anpin e à sua alma — com a nossa santa Torá, a escrita e a oral?

E quanto a teres-te irado contra mim, dizendo que eu "corporifico as sefirot" — também para isso não encontro lugar nas minhas palavras, pois nada disse que não tenha achado nos seus próprios livros. Foram eles que disseram que o Mundo da Emanação tem "corpo, alma e vestimenta". E não te é oculto que a luz, o ar e o fogo são, eles mesmos, corpos finos e leves. Demais: foram os próprios cabalistas que explicaram as suas palavras, dizendo que dos mundos superiores e dos partzufim acima de Arich Anpin não falaram, mas só de Arich Anpin para baixo, que já "se condensaram e se revelaram" mais. Eis aí, expressamente, das suas próprias palavras: que as sefirot de que falam "se condensaram" e se revelaram mais do que as que lhes são superiores — e eles mesmos admitem que as sefirot de que falam "se condensaram".

Rogo-te, meu senhor, informa-me também: quem governa todos os mundos ocultos de que os cabalistas não falaram, e quem os alimenta e sustenta? Se é este Ze'ir Anpin, que está na Emanação Atzilut, quem os alimenta e sustenta — e é a ele que adoram e se prostram —; ou se o Ein Sof é o D'us deles, e só a Ele adoram, enquanto nós adoramos o Ze'ir Anpin, pois é ele que nos alimenta e é o nosso D'us, como disseram os cabalistas? Segue-se, então, que o Ein Sof é o D'us dos seres superiores, e o Ze'ir Anpin o D'us dos inferiores — e eis aqui duas potências shtei reshuyot, D'us nos livre! E explicitamente disseram alguns deles: "toda a grande obra do Senhor" — do que se infere que há também uma "pequena".

Mas os nossos verdadeiros Rabinos disseram — trazido na Menorat ha-Maor (§143) — que, na hora da entrega da Torá, D'us rasgou para eles os sete firmamentos e abriu as sete terras, e disse a Israel: "Discerni nos mundos de cima e discerni nos de baixo, e sabei que não há Deus além de mim — nem em cima, nem embaixo: Eu sou o Senhor teu D'us."

E no Midrash Rabá, parashá Yitró, disseram, sobre "Eu sou o Senhor teu D'us": disse Rabi Abahu — uma parábola de um rei de carne e sangue que reina: ele tem pai, ou irmão, ou filho. Disse o Santo, bendito seja: Eu não sou assim — "Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de mim não há D'us". Eu sou o primeiro, pois não tenho pai; e Eu sou o último, pois não tenho filho; e além de mim não há D'us, pois não tenho irmão. (Fim da citação do Midrash, etc.)

O Rav Etz Yosef, de abençoada memória, explica: a realeza de um rei de carne e sangue não é completa, porque ele tem pai — a quem deve honrar e com quem partilha o reino —, ou tem irmão, que tem parte na honra da realeza, ou tem filho, que exerce poder com ele e, depois dele, é o herdeiro. E o sentido de "não tem pai" é que Ele é a Causa Primeira; "não tem irmão", pois Ele é Um e não há segundo a Ele; "não tem filho", pois os seres causados não emanaram d'Ele por natureza, como o filho provém do pai — como pensaram alguns (esta é a posição dos cabalistas, que disseram que o Ze'ir Anpin é filho de Abba e Imma, e é pai dos causados que vêm depois dele, etc., e tem uma irmã, ou irmãs — a sua nukva) —, pois, segundo essa posição, não estaria em Seu poder mudar coisa alguma, e a Sua realeza não seria completa. Mas o Santo, bendito seja, disse "Eu sou o Senhor teu D'us": pois foi este o Seu poder — tirá-los da terra do Egito — visto que a Sua realeza é completa e "não há quem detenha a Sua mão". (Fim da citação.)

E no Talmud Yerushalmi (Shabat, cap. Bameh Ishá) disseram os nossos Sábios: "e a aparência do quarto era semelhante a um filho dos deuses" Daniel 3:25. Disse Rabi Reuven: naquela hora desceu um anjo e esbofeteou aquele ímpio Nabucodonosor na boca, dizendo-lhe: "Corrige as tuas palavras! Acaso Ele tem filho?" Nabucodonosor retratou-se e disse: "Bendito seja o D'us de Shadrach, Meshach e Abed-Nego, que enviou o Seu anjo e livrou os Seus servos" Daniel 3:28 — não está escrito aqui "o Seu filho", mas "o Seu anjo". (Fim.)

Ou seja: o ímpio Nabucodonosor pensou que os anjos são seres causados, que emanam d'Ele por natureza — como o filho vem do pai —, conforme as palavras dos cabalistas a respeito das sefirot de todos os mundos, e assim também a respeito das almas; e por isso o anjo o esbofeteou. E ele retratou-se, dizendo "que enviou o Seu anjo", etc. Eis que sai, explícito, das palavras do Midrash Rabá e do Yerushalmi, o oposto das palavras dos cabalistas: que todos os existentes, o Santo (bendito seja) os trouxe à existência pela Sua bondade, do nada yesh me-ayin — desde a primeira forma até o menor mosquito — e não que eles se prolonguem da Sua essência, como o filho se forma da força do sêmen que provém do seu pai.

O que se extrai de tudo isto é que não se deve adorar nenhum partzuf nem forma dentre todos os seres criados — existentes no mundo superior e no inferior — que o Santíssimo (bendito seja) trouxe à existência pela Sua bondade. Pois só a Ele é digno adorar e orar; e sobre isto veio o mandamento e a advertência no Sinai: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses" — como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo segundo das Hilchot Avodá Zará As Leis da Idolatria.

E no cap. 3 das Hilchot Teshuvá As Leis do Arrependimento o Rambam escreveu, eis as suas palavras: "E estes são os que não têm parte no Mundo Vindouro, mas são cortados e perecem pela grandeza da sua maldade e do seu pecado, para todo o sempre: os minim e os apikorsim, etc." E na halachá seguinte escreveu: cinco são os que se chamam minim: aquele que diz que não há D'us e o mundo não tem quem o conduza; aquele que diz que há quem o conduza, mas que são dois ou mais; aquele que diz que há um só Senhor, mas que Ele é corpo e tem forma; aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro e a Rocha de tudo; e, do mesmo modo, aquele que adora outro para que este seja um mediador entre ele e o Senhor dos mundos. Cada um destes é um min.

E o Rav Lechem Mishné escreveu, sobre a quarta divisão de Rabbeinu ("aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro etc."): o Ra'avad escreveu — "como aquele que disse: o vosso Deus é um grande artífice, só que encontrou para si grandes materiais — tohu va-vohu, e treva, e água, e vento — e com eles fez o que fez." Fim das palavras do Ra'avad. E o Rav Lechem Mishné explicou que a sua intenção é acrescentar às palavras de Rabbeinu: que, ainda que alguém admita que nenhuma causa precedeu o nosso D'us, causa pela qual Ele teria vindo a ser, mas diga que D'us criou o mundo yesh me-yesh de algo pré-existente — eis que este também é um min.

E no nosso caso — a crença da nova Cabala, conforme está explicado nos seus livros, segundo o nosso entendimento e o de muitos grandes sábios de coração dentre os nossos mestres que dela se afastaram, antigos e recentes (como o Rivash e o Chavot Yair, trazidos no Pitchei Teshuvá, e outros Acharonim) — reuniram-se nela três e quatro daquelas coisas a respeito das quais os Sábios disseram que quem nelas crê não tem parte no Mundo Vindouro. Primeira: a multiplicidade de divindades — Ein Sof, e Adam Kadmaá, e Adam Kadmon, e Atik, e Arich Anpin, e Abba e Imma, e Ze'ir e a sua Nukva! Segunda: que esses partzufim são portadores de um corpo sutil — isto é, luz — e o Ein Sof seria a alma desses corpos.

Terceira: que o culto não é à Causa Primeira (que entre eles se chama Ein Sof), mas ao Ze'ir Anpin, que seria uma causa última dentre essas causas. Quarta: que ele o Ze'ir é um intermediário que faz descer o fluxo shefa daquelas middot superiores — Atik, Arich Anpin, Abba e Imma —, e o chamam "filho" de Abba-Imma, sendo ele também "pai" do Keter da esfera de Beriá, conforme o encadeamento dos mundos segundo a sua visão — que o Misericordioso nos guarde.

E isto vi na tua resposta. Exporei estas coisas de peso milei de-mirapsan igra: pois respondeste às minhas palavras — quando te disse "como havemos de deixar o Ein Sof e os demais partzufim próximos do Ein Sof, e adorar o Ze'ir Anpin?". E a tua resposta foi: porque as demais middot, umas são de rigor din e outras de misericórdia rachamim, e este o Ze'ir é composto de todas; e por isso o Emanador quis realizar as suas ações por meio deste "vaso", etc. E trouxeste-me uma analogia da mão corporal, que faz todos os trabalhos, enquanto a cabeça, que está acima, nada faz; e também do poder da fala, que é a nossa glória, etc. — todas estas tuas palavras não são senão palavras de espanto!

Eu perguntei-te sobre o que eles dizem — que o Ze'ir é o nosso D'us e que a ele adoramos —, e tu respondes-me a partir das coisas que agem sobre nós pela vontade de quem as fez. Ora, acaso adoramos tudo o que age sobre nós pela vontade de quem o fez, e dizemos que são o nosso D'us? Eis que o sol realiza para nós tantas ações boas — iluminar-nos, aquecer o ar e a terra, fazer brotar as ervas, amadurecer os frutos. Acaso o adoramos? A lua e as estrelas também agem sobre os seres inferiores pela vontade do Criador, como se diz: "e pelo precioso fruto do sol, e pelo precioso produto das luas" Devarim 33:14. Adorá-los-emos? A terra, a água e o fogo também agem, para fazer crescer a erva e as árvores; e com o fogo fazemos tudo o que desejamos — assar e cozer o nosso alimento, e na maioria dos ofícios se sopra o fogo sobre o carvão e dele se tira o utensílio para a sua obra. Adoraremos a um deles?

E a Sua vontade, bendito seja, de realizar as Suas ações por meio de mensageiros intermediários é coisa simples e explícita nas Escrituras: "que as águas fervilhem", "que a terra produza alma vivente", "que a terra faça brotar erva"; e diz-se: "faz dos ventos os Seus mensageiros, e do fogo abrasador os Seus ministros" Tehillim 104:4 — e em tudo Ele cumpre a Sua missão por agentes. E, com tudo isso, o Santíssimo ordenou-nos adorá-Lo somente, e advertiu-nos a não adorar nenhum outro além d'Ele. E na assembleia escolhida, ao revelar-Se sobre o Monte Sinai, deu a Sua voz diante da Sua hoste: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses diante de mim." E diz-se: "Eu sou o Senhor, este é o meu nome; e a minha glória a outro não darei!" Yeshayahu 42:8. E eu e tu estivemos diante do Artífice que nos fez, e Ele não quis que adorássemos a outro — um "de face pequena" ketzar apayim — além d'Ele, ainda que esse seja Seu mensageiro para realizar alguma ação. E por que não havemos de ouvir a Sua voz, para servi-Lo, em vez de irmos adorar o Ze'ir, que Ele não nos ordenou?

E quanto às tuas perguntas, em que escreveste haver razão para questionar o que o Rambam escreveu — "dirija o seu coração para a Shechiná e ore" (e, no Guia dos Perplexos, escreveu que a Shechiná é uma luz criada, etc.) —, eis que, na tua pergunta, revelaste que és "sábio aos teus próprios olhos" e não aprendeste mussar boas maneiras. Pois acaso é maneira de quem é interrogado interrogar quem o interroga? Seja como for, não pouparei a minha pena de responder, ainda que tenhas agido de modo impróprio! E digo que é coisa simples, e sabida de todo homem culto e versado nos livros de Israel, que o termo "Shechiná" se diz de TRÊS coisas:

Ou refere-se ao Santíssimo a D'us mesmo — como escreveu Rabbeinu nas Hilchot Teshuvá (cap. 7): "Grande é a teshuvá, pois aproxima o homem da Shechiná, como se diz ''Volta, ó Israel, até o Senhor teu D'us''…; e diz ''e não voltastes a mim, diz o Senhor''; e diz ''se voltares, ó Israel, a mim voltarás'' — isto é, se retornares em teshuvá, a mim te apegarás". E ainda ali, sobre a excelência da teshuvá: "ontem este estava separado do Senhor, D'us de Israel…; e hoje está apegado à Shechiná, como se diz ''e vós que vos apegais ao Senhor vosso D'us''; clama e é respondido de imediato, como se diz ''e será que, antes que clamem, eu responderei''". E assim é o sentido das suas palavras nas Hilchot Tefilá: que, se alguém estivesse num lugar onde não pode determinar as direções para onde se voltar, dirija o coração à Shechiná. E assim transmitiram os nossos antigos — no original do Rambam, em judaico-árabe: "e se está num lugar e não consegue distinguir as direções, dirija o seu coração para o seu Criador e ore".

E o segundo sentido: onde se menciona "revelação da Shechiná" gilui Shechiná — como no caso de Avraham, nosso pai, quando foi atar Yitzchak, de quem se diz "e viu o lugar de longe" (Bereshit 22:4); e disseram os Sábios que ele viu uma luz de longe sobre o Monte Moriá, como disse o paytan poeta litúrgico: "e viu uma forma de glória, majestade e preciosidade, e perguntou ainda aos seus servos: vistes uma luz despontando no alto do monte da mirra?". Esta é a "luz criada" de que falou Rabbeinu. E assim na sarça: "e viu, e eis que a sarça ardia em fogo", sendo dito explicitamente ali "e apareceu-lhe um anjo do Senhor numa chama de fogo do meio da sarça" (Shemot 3:2) — e isto é uma luz criada. E assim, todo lugar em que se menciona "revelação da Shechiná" refere-se a uma luz criada.

E o terceiro: a providência hashgachá do Santíssimo sobre nós também se chama "Shechiná", como disseram os Sábios: "foram exilados para a Babilônia — a Shechiná está com eles" — isto é, a Sua providência apega-se a nós, como nos prometeu na Torá: "e, mesmo assim, estando eles na terra dos seus inimigos, não os rejeitei nem os abominei a ponto de destruí-los, de quebrar a minha aliança com eles, pois eu sou o Senhor seu D'us" (Vayikra 26:44). E assim todos os casos semelhantes. Cada lugar entende-se conforme o seu contexto, num destes três sentidos mencionados.

E quanto ao que escreveste: "e mais do que isto, o que o Rambam escreveu sobre o Kevod Hashem a Glória ser luz criada — se assim é, como saíam os israelitas à entrada das suas tendas e se prostravam diante de um ser criado?" — não era à glória visível que se prostravam, mas Àquele que ali fez repousar a sua glória. E a glória visível era para eles um sinal e um indício de que o Santíssimo desejara a Tenda do Encontro como morada sua — assim como nós nos prostramos e oramos a D'us voltados para o Templo e Jerusalém, pois "o Senhor escolheu Sião, desejou-a para sua morada" (Tehillim 132:13). E o Rambam já explicou (no cap. 64 da Primeira Parte do Guia) que "Kevod Hashem", por vezes, designa a luz criada que o Santíssimo faz repousar num lugar — como "e a glória do Senhor repousou sobre o Monte Sinai e o cobriu" (Shemot 24:16) —, e, por vezes, designa a sua própria essência e verdade — como "mostra-me, por favor, a tua glória" (Shemot 33:18), ao que veio a resposta "pois não me verá o homem, e viverá", indicando que a "glória" aí dita é Ele mesmo; e Moshé disse "a tua glória" para a engrandecer, etc.

E semelhantemente achamos, nas palavras dos Sábios, que o nome "Elohim" é partilhado — aplicado a juízes, a anjos e a D'us; e também o nome "Shechiná" é partilhado, conforme o que mencionei acima.

E vi por bem alertar-te aqui que não há proibição em prostrar-se diante de um homem, desde que a intenção não seja aceitá-lo como D'us, e desde que ele não seja tratado como objeto de culto — mas apenas que a pessoa se submeta a ele e se humilhe diante dele, ou por modo de agradecimento por um bem que aquele lhe fez. Pois Avraham, nosso pai, prostrou-se diante dos filhos de Chet pela bondade que lhe fizeram, ao dar-lhe uma propriedade de sepultura. E assim traduziu Rav Saadia Gaon Bereshit 23:7: "e prostrou-se ao povo da terra, aos filhos de Chet" — no seu árabe: "e curvou-se ao povo do país". E Yehoshua prostrou-se diante do anjo. E o profeta Natan e Bat-Sheva prostraram-se diante de David. E muitas vezes achamos nas Escrituras que se prostraram diante de um ser criado.

E aprendemos em Sanhedrin, cap. "Arba Mitot" (61b): foi dito — aquele que serve idolatria por amor ou por medo: Abaye diz que é culpável, pois de fato a serviu; Rava diz que é isento — se a aceitou sobre si como D'us, sim; se não, não. E disse Abaye: de onde o digo? Como ensinámos na mishná: "aquele que serve idolatria — seja o que a serve, o que lhe sacrifica, o que lhe queima incenso, o que lhe derrama libação, o que lhe se prostra, o que a aceita sobre si como D'us, ou o que lhe diz ''tu és o meu deus''" é culpável. Não estaria aí incluído "o que serve por amor ou por medo"? E Rava diz-te: não — antes, como resolve Rabi Yirmiyá (explicou Rashi: "o que serve" refere-se a toda forma de culto que é o modo próprio dela; "o que sacrifica" etc., mesmo não pelo modo próprio; e sempre o início e o fim da lista são "para fins de divindade"). De novo disse Abaye: de onde o digo? Como se ensinou: "não te prostrarás a eles" — a eles aos ídolos não te prostras, mas prostras-te a um homem como tu. Poderia pensar-se que se possa prostrar mesmo a um tirano como Haman? O verso ensina "e não os servirás". Mas Haman era servido por medo! E Rava? — como Haman e não como Haman: como Haman, naquilo em que ele mesmo se fez idolatria; e não como Haman, pois Haman era servido por medo, e aqui não é por medo.

E ainda disse Abaye: de onde o digo? Como se ensinou: "um sacerdote ungido kohen mashiach em caso de idolatria — Rabi diz a sua oferta é no caso de erro do ato, e os Sábios dizem no caso de esquecimento do princípio; e concordam que traz uma cabra como um indivíduo, e concordam que não traz oferta de culpa suspensa". Como é esse "erro do ato"? Se pensou tratar-se de uma sinagoga e se prostrou a ela — eis que o seu coração estava voltado ao Céu e não há pecado. Antes, o caso é que viu uma estátua andarta e se prostrou a ela (explicação: que viu a imagem do rei — era costume fazer-se uma à semelhança do rei, e quem a vê prostra-se a ela em honra do rei; e por vezes a adoram; e este viu uma estátua que era adorada e prostrou-se a ela): se a aceitou sobre si como D'us, é pecador intencional; e se não a aceitou como D'us, não é nada (explicou Rashi: mas se se prostrou a ela só em honra do rei, não é nada, pois não teve intenção de idolatria). Então o caso não é justamente o de quem peca "por amor ou por medo"? E Rava diz-te: não, mas no caso de quem "diz que é permitido". "Quem diz que é permitido" — não é o mesmo que "esquecimento do princípio"? Não: "quem diz que é permitido" tem-no por totalmente permitido; "esquecimento do princípio" é manter parte e anular parte. — Fim das palavras da Guemará, com um pouco do comentário de Rashi.

E eis o que se aprende: que a todo ser criado é proibido prostrar-se, exceto ao homem — e isso desde que ele não seja adorado como Haman, que se fez a si mesmo idolatria, conforme dissemos em Meguilá (19); pois, de outro modo, Mordechai não se teria abstido de se prostrar a ele, como se ensina na baraita: "não te prostrarás a eles — a eles não te prostras, mas prostras-te a um homem como tu", contanto que ele não seja adorado como Haman, que se fez a si mesmo D'us — mas que se prostre a ele apenas como sinal de honra, e não por divindade. E por isso Yehoshua prostrou-se diante do anjo, visto que este se lhe revelou em forma de homem, como se diz "e eis um homem de pé diante dele" (Yehoshua 5:13) — e por isso se prostrou a ele como sinal de honra, e não para o servir.

E vê no Sefer ha-Ikkarim (Tratado II, cap. 28), que se estendeu a explicar os versos que chamam a glória vista pelos profetas pelo Nome do Senhor, e chamam assim também a Arca, como se diz: "e era, quando a Arca partia… ''Levanta-te, Senhor''; e quando repousava, dizia: ''Volta, Senhor''" (Bamidbar 10:35-36); e Yehoshua chamou a Arca "Senhor de toda a terra" (Yehoshua 3:13). E, na sua opinião, o facto de Yehoshua se ter prostrado diante do anjo explica-se porque aquela prostração foi para a honra de D'us — sendo este o Seu mensageiro, etc.

E os Sábios disseram: "à raposa na sua hora, prostra-te a ela" — quer dizer: a um homem baixo e desprezível como uma raposa, se a hora lhe favorece com algum ofício na mão, prostra-te a ele. E assim é costume entre nós e entre os árabes prostrar-se e beijar a mão de um homem de alta posição; e não há nisso proibição alguma, pois não o aceita como D'us — apenas como sinal de honra se prostra a ele e lhe beija os pés.

E mais grave do que isto a prostração é o que também fazem: abater diante de um rei ou de um oficial ovelhas e gado. Esse abate está entre as transgressões "de dentro" os cultos próprios do Templo, pois quem faz a um dos tipos de idolatria um dos quatro cultos — ainda que não seja o modo habitual de culto dela — é culpável, como ensinámos em Sanhedrin ("Quatro Mortes"): "aquele que serve idolatria — o que serve, o que sacrifica, o que queima incenso, o que derrama libação, o que se prostra…"; e dissemos na Guemará: "que é ''o que serve''? Disse Rabi Yirmiyá: ''o que serve'' no seu modo próprio; e ''o que sacrifica'', ''queima incenso'', ''derrama libação'', ''se prostra'' — mesmo não no modo próprio". E assim decidiram todos os posekim: pelas quatro avodot é culpável mesmo fora do modo próprio. E isto é praticado até hoje entre os nossos irmãos das aldeias e cidades: se um deles tem um inimigo que lhe busca o mal, traz um cordeiro e abate-o diante do seu oficial, para que este o salve. E o verso também diz: "oferece-o, pois, ao teu governador" (Malachi 1:8). E os nossos antepassados tinham também esta regra: ao vir o rei à província, abatiam diante dele um boi, tomando o seu preço da arca pública. E ninguém pôs nisso reparo por idolatria — pois não há intenção de servi-lo nem de aceitá-lo como D'us, apenas se lhe faz um sinal de honra.

E Yaakov, nosso pai, disse aos seus filhos: "tomai do melhor fruto da terra nas vossas vasilhas, e levai ao homem Yossef um presente mincha"; e está dito: "e trouxeram-lhe o presente que tinham na mão, à casa, e prostraram-se a ele por terra". E sobre Shaul, o escolhido do Senhor, está dito: "e os filhos de Belial disseram: ''como nos salvará este?'' — e não lhe trouxeram presente". E em Nedarim aprendemos: "quem fez voto por um korban sacrifício, e depois disse: ''não fiz voto senão pelos sacrifícios dos reis''" — sinal de que se chamava "sacrifício" à oferta aos reis. Donde se vê que a prostração, o abate, a oferta de um presente e todas as quatro avodot são permitidas a um homem que não seja adorado como Haman — pois, se for adorado como Haman, é proibido; tanto que Mordechai se absteve de se prostrar a Haman, porque este se fizera a si mesmo idolatria.

Teshuat Israel, de Rabi Menasseh ben Israel, escreve, eis as suas palavras: "Fui solicitado a dar a conhecer os costumes de honra e reverência com que os judeus honram o Sefer Torá — pois os nossos adversários, que não sabem o que isto é, irritam-nos dizendo que somos idólatras, e que nos prostramos a uma arca de madeira e às folhas de couro que há dentro dela. Por isso disporei a minha resposta em ordem conveniente, conforme a boa mão de D'us sobre mim. Eis: todo homem de Israel se vê obrigado a levantar-se e ficar de pé quando se tira o Sefer Torá da arca sagrada, até que seja posto sobre a mesa para o mostrar a todo o povo e nele ler. E achamos que assim fizeram nos dias de Nechemiá, como está escrito: ''e, ao abri-lo, todo o povo se pôs de pé'' (Nechemiá 8:5). E isto fazem pelo temor e pela honra com que honram as palavras do D'us vivo nele escritas; e por esse mesmo motivo inclinam a cabeça ao carregá-lo da arca até a mesa — e por nenhum outro motivo dos que adiante mencionaremos."

"Primeiro: há grande diferença entre quem serve e ora a algo e quem apenas honra algo. Orar e prestar culto a algo é-nos proibido — seja homem ou anjo, corpóreo ou espiritual; mas render honra — como o jovem honra o ancião, o servo o seu senhor, o humilde o nobre — é permitido. Assim achamos em Avraham, que creu no Senhor e despedaçou as estelas dos ídolos: prostrou-se por terra diante de três anjos, ainda que se lhe afigurassem homens. E assim Yehoshua em Jericó, ao ver um homem de pé diante de si e tomá-lo por anjo, caiu por terra diante dele. E, se homens de tal estatura — em cujos caminhos andamos — fizeram isto, e não lhes foi imputado pecado de idolatria, é claro que honrar o Sefer Torá não é culto de ídolos. Segundo: os judeus são tão cuidadosos quanto à idolatria que até parecer que a honram lhes é proibido — como disseram no Talmud e no Rambam: se a alguém, ao passar junto a uma casa de idolatria, entra um espinho no pé, não se senta nem se curva para tirá-lo ali, para não parecer, aos que passam, que se prostra à idolatria. Ora, se a prostração diante da arca fosse culto, os judeus não manteriam tal cuidado; e, visto que o mantêm desde os pais, é sinal verdadeiro de que a reverência ao rolo não é desvirtuada. Terceiro: um dos costumes com que outrora honravam a idolatria era o beijo — como na Escritura: ''deixarei em Israel sete mil — todos os joelhos que não se dobraram a Baal, e toda boca que não o beijou'' (I Reis 19:18); e ''os que sacrificam homens beijam bezerros'' (Hoshéa 13:2). Seriam, então, idólatras todos os que beijam o Sefer Torá? Não — pois isto é só honra à sua Torá, e não culto; e por isso a prostração diante da arca é, também, só honra. Quarto: a experiência ensina que em todas as línguas dos povos há costumes de honra com que as pessoas se saúdam, inclinando a cabeça uma diante da outra — sinal, também, de que a reverência ao rolo é costume de honra, não culto de ídolos."

"Quinto: o povo que habita na Ásia, se lhe chega uma carta de ordem do rei, toma-a nas mãos, beija-a e põe-na sobre a cabeça — quanto mais havemos nós de honrar as palavras do D'us vivo, Rei de toda a terra. Sexto: quando os setenta e dois anciãos trouxeram a Torá a Ptolomeu, rei do Egito, ele levantou-se do trono e prostrou-se sete vezes ao recebê-la; e, se um idólatra que não pôs o pescoço sob o jugo da nossa Torá a honrou tanto, quanto mais nós, que entrámos na sua aliança e a quem ela foi dada por herança. Sétimo: os fundamentos da nossa religião são a existência de um Criador único, singular, eterno, que não é corpo nem força num corpo, que dá a Torá ao seu povo Israel por meio do legislador fiel, Moshé, senhor de todos os profetas; Ele, bendito seja, que vela sobre os mundos que criou, cujos olhos percorrem tudo, que prova os corações dos homens e julga com justiça os passos de cada um; só d'Ele buscamos socorro na angústia; e Ele fará brotar um rebento do tronco de Yishai, que reunirá os dispersos de Israel dos quatro cantos da terra, e na ressurreição os ossos secos dos seus mortos reviverão. Eis os princípios e as raízes da nossa religião. E que sombra de idolatria há neles? — mesmo segundo aqueles cujas crenças diferem das nossas." Fim das palavras de Menasseh ben Israel.

E, segundo o nosso caminho — o caminho dos Sábios na baraita já mencionada —, não há sequer necessidade de tudo isto: pois a nossa intenção, ao prostrar-nos diante do Sefer Torá, não é ao rolo, mas a Quem escolheu a Torá; e expressamente dizemos: "vinde, prostremo-nos e inclinemo-nos, ajoelhemos diante do Senhor que nos fez" (Tehillim 95:6). E quanto à prostração de Avraham e de Yehoshua diante dos anjos: ou se diga — visto que se lhes afiguraram homens, aplica-se-lhes o que disseram os Sábios na baraita, "não te prostrarás a eles aos ídolos; a eles não te prostras, mas prostras-te a um homem como tu", pois se lhes revelaram em forma de homens; ou se diga — que a intenção de Avraham e de Yehoshua foi prostrar-se a Quem os enviou, como escreveu o autor do Sefer ha-Ikkarim.

E quanto à tua pergunta sobre a profecia — ainda que não pertença ao nosso assunto, e só a tenhas feito para nos enganar e desviar para outra coisa —, eis que isto está explicado: os graus da profecia, no Rambam (Hilchot Yesodei haTorá), na Segunda Parte do Guia, e no Sefer haEmunot vehaDeot de Rav Saadia Gaon. E, visto que te achei "sábio aos teus próprios olhos", volto a pedir-te que me dês uma resposta vitoriosa a partir das palavras dos Sábios no Talmud — pois só a ti (na tua opinião) se revelaram todos os mistérios, e a ti foi dado um entendimento a mais e um espírito novo. Ensina-nos, a mim e ao meu companheiro, como as coisas se conciliam, plenas e boas; pois a nossa alma deseja ouvir os teus ensinamentos e deleitar-se na tua Torá íntegra — e a ti será contado por mérito, e grande honra herdarás de nós.

Resposta. "Ao homem pertencem as disposições do coração, mas do Senhor vem a resposta da língua" (Mishlei 16:1). Ao ver a tua carta, fiquei perplexo e atônito: como te encheu o coração de investigar e esquadrinhar toda uma corrente de Geonim — fiéis na Torá, grandes de linhagem como a semente dos poderosos —, e tantos posekim e darshanim, primeiros e últimos, sábios do Ocidente, da Alemanha, da Espanha e do Iêmen, e das demais comunidades da semente santa? Acaso virá um tropeço da mão de justos fiéis, tementes a D'us, que pela sua sabedoria derrubaram tantos adversários? Acaso a sua kabbalah tradição recebida seria "temperada" de erro e desvario — eles, honrados na boca de príncipes e reis? Andariam por um caminho não bom, pais e filhos, há tantas centenas de anos? Longe disso! Isto não se crê — a não ser no coração dos tolos, que tudo creem e só no seu próprio intelecto se apoiam. A rigor, não me caberia responder-te — pois quem sou eu para entrar "no mais íntimo", no que não me foi permitido sequer ponderar, quanto mais responder? Mas, por "é tempo de agir pelo Senhor" (Tehillim 119:126), respondo-te com o que achei escrito nas palavras dos nossos Sábios; e que o mérito deles me ampare.

Eis: quanto ao que escreveste — que não desprezas os sábios de Israel —, já há contra ti vários testemunhos do contrário, que não poderás negar. E o que te levou a atribuir-lhes erro e minut heresia foi apenas porque eles são desprezíveis aos teus olhos. Mas que o homem se acautele, não vá queimar-se nas suas brasas — pois "maiores são os justos na sua morte do que na sua vida", como disseram no Talmud.

E quanto ao que escreveste — que se permite revelar o lugar da contradição, e que também o Talmud traz prova para refutar mestres maiores que eles —: o caso não é semelhante. Pois onde achamos que se traga prova para refutar uma halachá transmitida a Moshé no Sinai? E os sábios da Cabala dizem que assim a receberam da boca de Moshé — e quem é, e onde está, aquele que te deu licença de investigar e esquadrinhar as suas palavras?

E quanto ao que escreveste — que eles chamam "divindades" aos partzufim: D'us nos livre, não é isso que dizem. E "vai aprender da intenção das bênçãos": já explicaram que a Causa de todas as causas é designada, em tal sefira, por tal nome, e noutra por tal outro — os nomes apontam à Causa Una, manifesta em cada sefira. E quanto aos "milhares de milhares de mundos": ainda que fossem milhões de milhões, visto que dizem que o seu Criador é Um e que Ele dá vida a todos, que perda há nisso? E quanto à "figura de um homem de grande estatura": já disseram "grande é a força dos profetas, que comparam a forma da Glória do alto à figura de um homem". E quanto aos "248 membros": já explicaram que os "membros" são as 216 letras do Nome de 72 e os 32 caminhos da sabedoria, que aludem a forças divinas.

E quanto ao que escreveste — que eu admiti ser minha opinião que nenhuma oração se dirige à Causa de todas as causas —: falsamente o dizes. Pois, desde o início da tua pergunta sobre as palavras do autor do ha-Massref, eu te respondi: "vê no Kisé Eliyahu". A nossa kabbalah é que a oração se dirige ao Ein Sof, e serve para fazer fluir a abundância às dez sefirot, como escreveu o Lechem Shlomo. E remeti-te ao Kisé Eliyahu para que soubesses que as palavras do ha-Massref são, de fato, palavras de kefirá heresia, dignas de extirpação — e D'us nos livre que se ache em livro algum autorizado coisa como as dele. Pois, segundo o Kisé Eliyahu, o Ze'ir Anpin não é senão um vaso para a ação do Criador. E o que ele escreveu (p. 25), "que ao chamarmos o Ze'ir Anpin chamamos todos os partzufim, com a alma neles oculta, que é o Ein Sof" — não quer dizer que a oração não seja ao Ein Sof, D'us nos livre, mas que a subida da oração ao Ein Sof se dá por meio desta middá. E a prova está no que escreveu (p. 17b): "e o que está nas kavanot da oração — dirigir, em cada bênção, uma intenção própria a uma sefira própria — não é, D'us nos livre, à essência da sefira, pois isso seria ''cortar as plantas'' kitzutz; e longe de nós dirigir a oração a alguma força particular — mas tudo se dirige à essência do Único, Ein Sof, que inclui todas as forças". E ainda (p. 25a): "todas as nossas orações são ao Ein Sof; só que, como não podemos designá-Lo por nenhum nome, oramos por meio das sefirot — pois ali se aplicam todos os nomes; e todos os nomes são nomes da Sua essência que se difunde nas sefirot". E (p. 26): "e se não fizerem assim, e dirigirem a oração apenas ao Ze'ir Anpin como deus, não serão atendidos". E todos os cabalistas firmam esta regra: "o que achares em algum livro como oração a uma sefira — D'us nos livre que seja assim; mas a intenção é elevá-las ao Ein Sof por meio daquela sefira". E me estendi em tudo isto para te assentar as palavras do Kisé Eliyahu; mas, quanto à minha tradição recebida, já a mencionei acima.

E há prova de que o que me perguntas não é por amor da verdade, como disseste, mas para buscar algum pretexto. E que sou eu, para que me tenhas por cabalista? Pois sou bruto e nada sei; e as minhas orações nem chegam a ser como o pipilar dos pássaros — pois os pássaros alimentam-se sem aflição, sem jugo de reino nem de sustento, e talvez pipilem com alguma intenção; mas a mim, quanto jugo do tempo e azáfama do sustento me confundem o juízo! E, além disso, não recebi de um sábio cabalista, de boca a boca. Quem dera me desse o Senhor descanso, e me preparasse um rav cabalista que me pusesse nas veredas da retidão. E quanto ao que escreveste — que não "corporificas" as sefirot —: ora, tu mesmo escreveste "se assim, haverá força num corpo", e agora dizes que "a luz é um corpo sutil". Já te disse que tê-las chamado "luz" não é senão para abrandar o ouvido; mas tu ora corporificas, ora te desculpas. E por que sobem na tua mente todas essas dúvidas? Apenas porque és tu que corporificas.

E quanto a "quem governa todos esses mundos ocultos": Aquele que os traz à existência é Quem os faz viver. E quanto a "o Ze'ir Anpin como deus dos inferiores": já te escrevi que não é senão um vaso para as ações do Criador. E quanto a "alguns disseram ''toda a grande obra do Senhor'', donde haveria um pequeno": os que assim dizem já explicaram que se referem a Metatron, "cujo nome é como o do seu Senhor" — como disseram no Talmud: "''e a Moshé disse: sobe ao Senhor'' — ''a mim'' devia dizer! Antes, este é Metatron, cujo nome é como o do seu Senhor"; e assim está no Yalkut.

E quanto ao que escreveste — que os nossos verdadeiros Rabinos disseram (na Menorat ha-Maor) que, na entrega da Torá, o Santo rasgou os sete firmamentos, etc.; e no Midrash Rabbá, sobre "Eu sou o Senhor teu D'us": "eu sou o primeiro — pois não tenho pai; o último — pois não tenho filho; e além de mim não há D'us — pois não tenho irmão" —: quem diz que D'us tem pai, filho ou irmão?! És tu que lanças calúnia sobre os sábios, como se eles o dissessem. Eles já explicaram as suas palavras: que todos os apelativos e atributos são ditos nas sefirot, para abrandar o ouvido. Vai e vê o que escreveu o Mahar"i Gikatilla na introdução do Sha'arei Orá, e o divino R. Menachem Recanati, e R. Yossef Chayim: "em suma, todo lugar em que vires coisas que não é cabível dizer do Criador — como ''medida de estatura'' e semelhantes —, tudo é dito sobre as sefirot; e quando vires que falam por modo de louvor e gratidão, tudo é dito sobre o Criador, que está dentro delas e fora delas, pois nada O delimita; e por isso não se diz no Criador nem direita nem esquerda, nem face nem dorso", etc.

E quanto ao que escreveste — que a opinião dos cabalistas é que as sefirot se encadeiam por natureza, como o filho vem do pai —: D'us nos livre que o tenham dito! Pelo contrário, disseram: "longe de nós crer que as sefirot sejam parte do Ein Sof, que tenham saído d'Ele e se encadeado de causa em efeito — pois isso é pecado criminoso; porque o Ein Sof não se divide em partes, nem recebe acréscimo nem diminuição, mas a Sua existência subsiste sempre, sem mudança alguma" — e Ele os inovou, uma inovação completa chidush gamur, criação. E quanto a "o Ze'ir é filho de Abba e Imma, e pai dos efeitos, e tem uma irmã, a Nukva": tudo é parábola e apelativo nas sefirot. E quanto a "não se deve adorar nenhum partzuf": isto é sabido entre todos os cabalistas, e não precisam da tua advertência. E quanto aos cinco minim do Rambam: quem diz que não há D'us, ou que são dois, ou que Ele é corpo, ou que não é o único Primeiro, ou que serve outro como mediador, ou que criou o mundo de algo pré-existente? Antes, já subiu mágoa no teu coração, e tu tomas as coisas dos livros sagrados no sentido literal, apoiando-te no teu próprio entendimento — e esqueceste o que disse o mais sábio dos sábios: "e no teu próprio entendimento não te apoies" (Mishlei 3:5).

E quanto ao que escreveste — que muitos grandes sábios se afastaram dela da Cabala —: D'us nos livre que haja sábio que dela se afaste; e, se há, ele mesmo admite que é por falta de conhecimento dela. E quanto a "como escreveram o Rivash e o Chavot Yair": falsamente falas sobre eles — e eles são duas testemunhas idôneas para testemunhar contra ti. Eis as palavras do Rivash, em resumo: que R. Peretz haKohen não dava importância àquelas sefirot; e que R. Shimshon de Chinon dizia "eu oro à intenção da'at desta criança" — para tirar do coração a ideia dos que oram ora a uma sefira, ora a outra; e que isso é coisa muito estranha a quem não é cabalista, que julga ser "crença na dualidade". E conta que um filósofo difamava os cabalistas, dizendo: "os cristãos creem na Trindade, e os cabalistas nas Dezenas as dez sefirot"; e perguntou ao sábio ancião Dom Yossef ibn Shoshan — sábio no Talmud, versado em filosofia, cabalista e piedoso —: "como dirigis numa bênção a intenção a uma sefira, e noutra a outra? E haverá divindade nas sefirot, para que se ore a elas?". E responderam-lhe: "D'us nos livre que a oração seja senão ao Santíssimo, Causa das causas; apenas se dirige o pensamento a fazer fluir a abundância àquela sefira que corresponde ao que se pede — como, na bênção ''sobre os justos'', à sefira chamada chesed, que é a medida da misericórdia". Respondeu o filósofo: "eis que é muito bom". E o Rivash conclui: "eu não me embrenho naquela sabedoria, por não a ter recebido da boca de um sábio cabalista… por isso digo que, em coisas assim, só se deve apoiar no recebido da boca de um sábio cabalista". Vês, pois, que o Rivash não se embrenhou nela só por não a ter recebido de boca a boca — não por qualquer reserva, como tu o dizes.

E eis para ti a linguagem da segunda testemunha, o Gaon autor do Chavot Yair, de abençoada memória — em grande resumo: que lhe perguntou um sábio que passara os seus dias no Talmud e nos posekim, e eis que um espírito subiu nele e o despertou a estudar a Cabala, pela excelência das suas virtudes — pois ela é a alma da Torá. E vira ele vários dichos do Zohar a dizer que é impossível "entrar diante do Rei santo" sem ela; e que os sábios do Talmud não a ordenaram, apenas advertiram que dela não se expusesse — "no que te é oculto, não inquiras" etc. E pediu ao Rav que o tirasse da perplexidade. E o Rav respondeu e lhe disse: "Ai de mim, se te aconselhar a abstenção, e causar afrouxamento das mãos e impedimento desta sabedoria — que, sem dúvida, é a alma da Torá e a raiz da fé, como sabedoria, conhecimento e entendimento; e, sem dúvida, quem a merece é dos filhos da ascensão — feliz dele, quão boa é a sua parte, e quão agradável a sua grandeza, amado no alto", etc.

O Chavot Yair trouxe as palavras do sábio YShR de Cândia, que se estendeu muito e ajuntou, "como feixes na eira", a maioria das opiniões que o precederam — para aproximar, não para afastar da Cabala —, contra o livro Bechinat haDat, que buscou desviar a muitos! E disse que achou "uma estaca fincada em coluna de ferro, em lugar firme em que se apoiar", para concordar com a ideia de receber recompensa pela abstenção mais do que pela livre investigação — no livro Shemen la-Maor, do pai do Rav. (E eis as palavras, em resumo: "e isto que ele escreveu, em nome de R. M. Gabbai — que todo aquele que não recebeu os segredos da Torá do seu mestre e pensa pesá-los com a sua própria razão transgride o ''não farás para ti imagem de escultura'' —, disse comigo no coração que devo alertar para os caminhos das pessoas na nossa geração: vi 'meninos que não viram a luz' dizerem ''eu vi a luz''; dentro deles jaz escondido o orgulho como o fermento, como pintainhos cujos olhos ainda não se abriram"

os seus olhos', etc. E mesmo os grandes da terra — quem é agudo e arguto, perito nos aposentos da Torá —, não há força no seu intelecto para alcançar os ''aposentos da luz'', senão da boca de um ancião e mestre.) E eis as palavras do Ramban, na sua introdução ao comentário da Torá: "e eis que eu vos trago numa aliança fiel — e é ela que dá conselho digno a todo o que olhar neste livro — que não conjecture conjetura, nem pense pensamentos, em coisa alguma dos enigmas que escrevo nos segredos da Torá; pois eu anuncio fielmente que as minhas palavras não serão alcançadas por nenhum intelecto nem entendimento, senão da boca de um sábio cabalista a um ouvido receptor e atento; e a conjetura nelas é tolice de muitos danos, que impede o proveito", etc. E, se disseres que isso vale só para o comentário do Ramban — cujas palavras vêm em resumo, por alusão, ao contrário dos demais livros de Cabala, que explicaram as suas palavras —: eis que vês no Sha'arei Orá que ele escreveu em cada página a expressão "eis que apenas aludo"; e assim no livro do Bachya, que abreviou muito, e era costume na sua boca dizer "e o sábio entenderá"; quanto mais o livro do Zohar, que é fechado e selado. E eis as palavras do Etz Chaim, na sua introdução: "ainda que, sem dúvida, nas últimas gerações muitos se sustentem desta obra, não há dúvida de que as águas da sabedoria não se revelarão a todo homem por força da especulação, conforme o seu intelecto humano, mas só por uma influência divina derramada sobre ele". E, se o último dos cabalistas exagerou a ponto de dizer que as suas palavras não seriam alcançadas, como subirá à mente de algum intelecto humano — em especial nos homens desta nossa geração — entender e compreender as palavras do D'us vivo, as palavras do Rashbi, cuja voz é de labaredas de fogo, e que estão seladas com mil selos? Por isso, ó homens de coração, ouvi-me, e não vos arrojeis a olhar nos livros posteriores, construídos sobre

o seu intelecto humano. E, a meu ver, quando o homem peca pelo pensamento da mente no mundo de Atzilut, grande é o seu pecado, demais para suportar. E, ainda que muitos — e até varões íntegros — dentre os cabalistas posteriores tenham despertado fortemente os corações das pessoas para o estudo da Cabala, e escrito que quem se retrai de estudá-la é "repelido da sua morada e perde o seu mundo" —, parece-me que não há divergência entre eles: pois, sem dúvida, quem pode aprender da boca de um cabalista divino, que lhe explique os assuntos — como fez o AR"I aos seus discípulos —, feliz a sua parte. E ainda que os posteriores tenham permitido aprender dos livros e entender por conta própria, vale que "melhor a unha dos primeiros" etc., e "sentar-se e não fazer é preferível", pois "mais grave é o perigo da alma do que o do corpo". E não nos cabe investigar os assuntos ocultos, senão ouvir e ater-nos ao estudo dos sentidos simples das Escrituras e à exortação moral, para nos conduzirmos nos caminhos retos — pois o nosso conhecimento é curto. Até aqui a linguagem do Shemen la-Maor, de que se tira a prova para concordar com a abstenção, etc.

"E, com tudo isto, revelei-te a minha opinião; mas não te apoies em mim — nem tu nem outro —, pois não sou digno de decidir. E eis que eu comparo o estudo deste 'santo dos santos' a uma viagem à Terra Santa: pois conhecida é a sua excelência, como disseram no Talmud — que quem está fora dela é como quem 'não tem D'us', e como um adorador de idolatria; e quem caminha quatro côvados na Terra de Israel é 'filho do mundo vindouro'; e quantos louvores mais! E, mesmo assim, escreveram os Tossafot, em nome de R. Chayim, que hoje não é mandamento morar na Terra — pois há vários mandamentos dependentes da Terra que não conseguimos cumprir; e ainda, por causa do perigo dos caminhos, e por causa da pobreza ali, que o levaria a transgredir contra o seu juízo e o juízo do seu Criador."

"E, se não há diante dele um perito e guarda excelente contra todos os danos, bom é abster-se disto! Ora, quem poderia negar a excelência desta sabedoria — alta, sem medida —, com a condição de que quem a merecer a aprenda da boca de um cabalista, que a recebeu também ele do seu mestre? E, na verdade, eu me espanto com livros compostos por posteriores, que trouxeram dichos do Zohar e neles dificultam e explicam conforme o seu juízo: quem deu licença ao intelecto humano de inventar, do seu juízo, coisas na realidade das 'três primeiras' e das 'três puríssimas' sefirot? — pois está explicado no Zohar que 'há lugar que não se sujeita à pergunta' etc. E não há prova a tirar de um dicho do Zohar, ou do Sefer Yetzirá, ou de R. M. — que os receberam da boca 'do ancião dos anciãos', e de Eliyahu, e dos santos do alto; e de todas aquelas 'crianças' que no Zohar falaram porque o espírito do Senhor falava nelas e a Sua palavra estava na sua língua; e também o AR"I e os seus 'leõezinhos', que receberam dele de boca a boca — da boca dos seres superiores saíram as palavras. Mas nós, no nosso estudo daquelas coisas, nada nos sobe à mente além da mera leitura das palavras — ao contrário desses posteriores, que explicam tudo do seu juízo. E eis, meu amado como meu irmão, que o 'governo da Terra de Israel' é o que se compara na parábola: pois o longo caminho do Rav ao 'lugar do Nome', no alcance do segredo, tem por obstáculos a limitação de quem alcança, a profundidade do alcançado e a multidão de pressupostos — causas que impedem todo alcance de sabedoria, e em especial da Cabala; e, sobre tudo, o pecado, que se interpõe e separa entre o intelecto e o inteligível, etc. E eis que, ainda que o autor do Pardes Rimonim, pela grandeza da sua santidade, se acautelou muito, em vários lugares, e adverte fortemente contra o pensamento estranho de separação, limite e 'governo como potências' etc. — também nós diremos: 'quem dera que se derramasse sobre nós um espírito

do alto, para que compreendamos e entendamos as coisas sem desvio da verdade e das raízes da religião', etc. E nestas coisas, toma na mão esta regra: que todas as coisas proibidas nos livros dos cabalistas, que eles mencionaram sem disputa e sem convite a investigação — entende-as no seu sentido simples, e a conexão das coisas ata-a 'na tábua do teu coração', e sejam por filactérios entre os teus olhos. E ainda que se leiam diante de ti coisas que parecem espantosas — por si mesmas, ou porque parecem (D'us nos livre) conter separação, número, corporeidade ou mudança —, recebe-as com a fé do íntegro emunat omen, e diz no teu coração que é a tua razão que é curta na profundidade do entendimento — sem que duvides (D'us nos livre) de uma sequer das raízes da religião enunciadas no hino Yigdal e em vários lugares; pois também aqueles princípios fundamentais é impossível descer à sua raiz pelo intelecto humano, etc. E, a partir de agora, vai e aprende que é proibido inovar e entender uma coisa a partir do que está escrito num livro — não vá a interpretação não acertar a verdade. Porém, explicar versículos conforme o que disseram os cabalistas, tomado como premissa aceita — apenas que, sobre isso, se explique o versículo, ou se diga que nele se aludiu, segundo a guematria, ou as letras iniciais e finais das palavras —, isto é bom e belo; contanto que se diga só por modo de possibilidade, e não se decida a coisa, etc.; e que não se consuma o seu tempo nelas. E aquilo que o Senhor pôs no seu coração, e que é saboroso e correto, sem forçar — não o lance para trás das costas, mas escreva-o por memória, e seja a seus olhos 'como quem acha grande despojo' — pois é sinal para a sua alma, 'parte de D'us do alto', de que tem sucção e entrada em lugar elevado, e 'santo' lhe será chamado. E agora, eis que te revelei os segredos do meu coração; e tu — o 'rei', na tua reflexão e no teu conhecimento santo e amplo — anuncia-me, por favor, os teus caminhos, e eu anularei a minha opinião diante da tua." — Yair Chayim Bacharach.

Eis que viste as palavras do Gaon Chavot Yair — quão temeroso e trêmulo ele é de decidir pela abstenção, apoiando-se nas palavras do Gaon autor do Shemen la-Maor (trazidas acima) —, e como ainda assim teme dizer explicitamente que se abstenha, não vá causar afrouxamento das mãos no trato desta sabedoria santa; e quanto ele louva esta sabedoria, para quem merece aprendê-la da boca de um cabalista; e admite que todo aquele que se retrai de estudá-la depois de a ter recebido é "repelido da sua morada"; e como ele mesmo permite ocupar-se das coisas da Cabala — e, se vir diante de si coisas espantosas, que as receba com a fé do íntegro, e as atribua à curteza da sua razão. Sendo assim, as tuas duas testemunhas — o Rivash e o Chavot Yair — testemunham e declaram contra ti que és tu que forjas coisas do teu coração! E onde está a "abstenção" com que ele se absteve, como disseste? Ora, ele mesmo disse: "quem dera que se derramasse sobre nós um espírito do alto" etc.

E ainda te trago prova de que ele mereceu a sabedoria da Cabala — pois no siman 172 escreveu (eis as suas palavras): que é possível haver ainda coisas de segredo e mistério em dois versículos — "mil a vinha de Bat-Shua" e "três mil" —, pois, pelo pecado de Adam haRishon, corromperam-se três alefin: de emet verdade, de adnut senhorio e de adam homem, e restou "mat-din-dam" morte-juízo-sangue, correspondente à idolatria, à imoralidade e ao derramamento de sangue. E o rei David reparou o alef de emet — por isso "não provou sono à noite" —, mas não chegou a reparar o din nem o dam, como lhe disse o Santo: "não construirás a Casa, pois muito sangue derramaste; mas sim o teu filho Shlomo, pois é homem de paz" etc. E Shlomo reparou dois alefin, e, com o alef do seu pai, repararam-se três alefin; e o assunto de "Bat" é sabido aos "conhecedores do oculto", pois ali está a essência da falha; e ainda se estendeu no segredo do assunto. E no siman 176, a respeito "do que alimenta um cego de um dos olhos" — e, com tudo isso, levantei brado, pois "há uma luz para mim" a indicar que em ambos há o que ressalvar; ao menos, onde haja outro digno e cabível como ele — pois sabido é que os 248 membros do corpo são trono e semelhança para 248 luzes supernas e para os 248 membros da alma; e, se assim, em caso como este, o "trono" fica falho, pois, segundo o oculto, há "montes e montes" de segredos ocultos nos membros do corpo, e há falta de influência no "cálice da bênção". E também, no fecho do livro, escreveu que fez 635 responsa e reuniu delas 232, pelo número da expressão "yehi or" haja luz — e 232 é, em guematria, os quatro "preenchimentos" do Nome Havayá: ע"ב, ס"ג, מ"ה, בן, que estão em Abba, Imma, Ze'ir e na sua Nukva. E ainda: "yehi or" equivale a "Yah yair" Y-ah ilumina, que são as fontes de Tiferet e Malchut que estão na Biná — que é a luz emanada no primeiro dia. E ainda se estendeu muito em coisas de segredo. Também o seu pai, autor do Shemen la-Maor, era um cabalista divino — pois os seus poemas se imprimiram no fim do livro, e são segundo o Nome de 42 letras, as 12 combinações de Havayá, as 24 combinações de Adnut, e o Nome de 22.

Também o sábio verdadeiro, autor da Menorat haMaor, era um cabalista divino — pois escreveu, no capítulo 93, sobre o "Baruch she-Amar", sendo o seu modo explicá-lo pelo número "o dez, o dez" etc.; e no capítulo 95 escreveu que "não se diz Kaddish com menos de dez", e a razão é que "no dez se completa a santidade, que está acima das dez sefirot"; e no capítulo 133 escreveu que, quando Yaakov descia ao Egito, viu que o exílio começava nele e na sua descendência, e se atemorizou; e ofereceu sacrifícios "ao Pavor do seu pai Yitzchak", para que a medida do juízo não se estendesse contra ele — e fez isto em Be'er Sheva, que era "casa de oração" para os seus pais; e ofereceu shelamim ofertas de paz para "completar" nele todas as medidas, como expuseram: "shelamim — que lançam paz", para nele completar a medida da Guevurá. E no capítulo 147 escreveu: "acha-se que a perfeição da santidade está no dez, que alude às dez Havayot, que são as dez 'ma'amarot' enunciados com que o mundo foi criado". E no capítulo 153 escreveu: "e, pelo caminho da verdade — 'pois em seis dias fez o Senhor' etc., e no sétimo dia é Shabat, e este não tem 'par'; e a Knesset Yisrael é o seu 'par', como está dito 'e a terra' — e eis que é Shemini Atzeret, pois ali 'tudo se retém'; e isto é o que disseram, 'o oitavo é festa por si mesma', e é o complemento do primeiro, pois é a emanação dos primeiros, e não está na unidade deles; e quem entender nas Havayot, compreenderá e achará a verdade". E, no fecho do livro, escreveu: "e o quinto tema, deixei de fora as coisas graves, que são ocultas e elevadas, e que não há quem as alcance senão um único na geração" — eis que ele queria escrever coisas de segredo na sua obra, e não o fez apenas porque não são próprias para todo homem.

Viste, pois, para saber que não há quem dispute a Cabala — nem os primeiros nem os posteriores, nem os "muitos" nem os "indivíduos", nem os grandes nem os pequenos. Ao contrário: todos concordam em que, para quem merece a Cabala "de boca a ouvido", não há virtude melhor do que ela; e que é proibido expô-la e investigá-la — mas, se quiser, que a receba com fé íntegra, e não a interprete pelo seu intelecto humano; pois há de atribuir o que lhe pareceu difícil à curteza da sua razão, e não há de arrojar-se a pensar coisa alguma contra a alma. — E com isto se completaram todas as palavras do mais ínfimo dos ínfimos.

Seção: "E tu voltarás, e ouvirás a voz do Senhor" Devarim 30:8. Resposta. Peço ao meu D'us que me guie nas veredas da retidão e me livre do lábio mentiroso, da língua enganadora. "Ensina-me, Senhor, os teus caminhos; andarei na tua verdade; unifica o meu coração para temer o teu Nome"; "e envia a tua luz e a tua verdade — elas me guiarão", para eu devolver palavra bem assentada nos seus eixos. "Tira de sobre mim opróbrio e desprezo, pois guardei os teus testemunhos. Até quando príncipes se assentaram e falaram contra mim, o teu servo meditava nos teus estatutos". Então não me envergonharei — enquanto não me desviar do caminho que nos ensinaram os nossos Sábios de abençoada memória, os mestres da Mishná, do Talmud, dos Midrashim verdadeiros e dos posekim que andam nas suas pegadas, sobre os quais se apoia toda a casa de Israel. Pois eles é que são os verdadeiros recebedores da tradição, que receberam de Moshé, nosso mestre — a paz sobre ele —, as generalidades e os detalhes da Torá, sobre os quais ele permaneceu no Sinai quarenta dias e quarenta noites, e os transmitiu a Yehoshua, e Yehoshua aos anciãos etc., como consta no tratado de Avot.

(1) E um dever sagrado recai sobre nós: andar nas suas pegadas em toda matéria da qual decorra consequência para a halachá — em todos os assuntos de proibido e permitido, impuro e puro, inválido e válido. E quanto mais nos assuntos da unidade do Santo, bendito seja — que é o grande princípio, e após ele vem a aceitação de todos os mandamentos e o como cumpri-los, conforme disse o Tana, a paz sobre ele: "por que precedeu a passagem do 'Shemá' à do 'Ve-hayá im shamoa'?" etc. E todo autor de livro que venha a acrescentar ou diminuir das suas palavras — e quanto mais a desviar-nos da fé da nossa santa Torá, conforme a tradição dos nossos mestres da Mishná e do Talmud — não lhe daremos ouvidos. E ainda que faça sinais e prodígios no céu e na terra, não nos desviaremos de após o Senhor, nosso D'us, agarrados à tradição dos nossos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud e dos posekim que vêm depois deles nas suas pegadas. E ainda que do céu se anuncie uma bat kol dizendo "ouvi-o", para desviar -nos da sua tradição — não lhe damos atenção, conforme o dito de R. Yehoshua: "não se dá atenção a uma bat kol", pois "não está nos céus".

(2) E quanto mais que não acreditaremos nele ao dizer que se lhe revelou Eliyahu, ou o "ancião dos anciãos" — que seria o Atika Kadisha, chamado Keter Elyon —: pois, sem dúvida, um tal é profeta falso, e a sua morte é por estrangulamento, como está explicado nas palavras do Rambam, no comentário da Mishná, na sua introdução à Ordem de Zera'im. E na guemará de Pessachim (34) lê-se: a respeito do "desvio da atenção" num sacrifício, R. Yochanan disse que é "invalidez de impureza" — tal que, se viesse Eliyahu e a purificasse, dizendo que a impureza não os tocou, dar-se-lhe-ia ouvidos; e Resh Lakish disse que é "invalidez do próprio corpo" — tal que, se viesse Eliyahu e a purificasse, não se lhe daria ouvidos. E explicou Rashi, de abençoada memória: "invalidez do corpo" é uma condição intrínseca nas oferendas, pelo que se invalidam por isso; e tal invalidez é por si mesma — e, mesmo que venha Eliyahu e diga que não se tornaram impuras em todos aqueles dias em que se desviou a atenção delas, não se lhe dá ouvidos. Donde se aprende que todo o que venha a mudar a lei e a permitir o proibido — ainda que proibição rabínica — não se lhe dá ouvidos.

(3) E, na verdade, o começo das palavras da tua boca é tolice e mau desvario: que disseste "como me encheu o coração de investigar e esquadrinhar" etc. E por que não?! Ao contrário — o oposto é que é razoável: pois, já que dizem que se deve servir o Ze'ir Anpin, que é um criado (Yosher Levav, p. 3b), é dever absoluto sobre nós, e sobre cada um de Israel, conhecer o Senhor — que é Criador e não criado — e servi-Lo, como está escrito "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração ... que o Senhor é D'us" etc., e diz "conhece o D'us de teu pai e serve-O" I Crônicas 28:9. E permitiram os Sábios, para afastar alguém de uma transgressão, falar até numa latrina e numa casa de banhos — onde normalmente é proibido cogitar em palavras de Torá; mas, para afastar de uma transgressão, é permitido. E quanto ao teu espanto, "como poderiam errar?" — não há nisso maravilha alguma; e não são superiores os da seita dos cabalistas posteriores — que andaram na sua simplicidade atrás da ordem do "filósofo" autor do Zohar (que o pendurou em Rashbi e em R. Elazar, seu filho, e seus companheiros) — aos membros da Grande Corte Sanhedrin que se assentam na "Câmara de Pedra Lavrada", sobre os quais disse a Escritura: "quando te for difícil uma coisa para julgar" etc., "e te levantarás

e subirás ao lugar que o Senhor teu D'us escolher" etc., "e farás conforme a palavra que te disserem" etc. Devarim 17:8-10. E, com tudo isto, disse a Torá que, se a Grande Corte errou numa decisão e o povo agiu conforme ela, trazem um sacrifício pelo seu erro: se erraram e decidiram em matéria de idolatria, e assim ensinaram, trazem "um novilho por holocausto e um bode por oferta pelo pecado" de cada tribo — e isto é o dito na parashá de Shelach, "e se dos olhos da congregação se fez por erro" etc.; e se erraram e ensinaram em matéria de outras transgressões puníveis com karet, traz cada tribo um novilho por oferta pelo pecado — e isto é o dito na parashá de Vayikrá. (4) E não há de ser a força dos nossos mestres, os da Cabala nova, maior do que a força da Grande Corte que se assenta na Câmara de Pedra Lavrada, nem o seu alcance maior que o alcance da Grande Sanhedrin! E, com tudo isto, disse a Torá que, se erraram e ensinaram a permitir o proibido, ou erraram em matéria de idolatria etc. — aprendemos da Torá, e dos nossos mestres no tratado Horayot, que é possível que a Grande Corte erre e ensine permissão nalgum detalhe de idolatria. Pois o homem é "pinçado do barro" Iyov 33:6, seja grande ou pequeno, e está sujeito a errar; e por isso ordenou a Torá "quando te for difícil uma coisa para julgar" etc., "e te levantarás e subirás ao lugar que o Senhor teu D'us escolher" — para diminuir o erro. Mas como não é impossível que errem mesmo a Grande Corte? — pois se diz na Torá "e se ocultou a coisa dos olhos da congregação", "e se dos olhos da congregação se fez por erro". E, conforme a curteza do nosso conhecimento, ao vermos o grande abismo que há entre os nossos primeiros mestres — e como era a sua fé no tocante à Divindade e à unidade do Santo, conforme a santa Torá, como está explicado em R. Bachya, autor do Chovot haLevavot, e em R. Yehudá haLevi no livro ha-Kuzari e nas suas orações piyutim, e em R. Saadia Gaon no livro ha-Emunot ve-ha-De'ot, e no Rambam, na sua obra magna, no comentário da Mishná e no livro Moré ha-Nevuchim; e no Rokeach, na "Porta

da Unidade"; e no Sefer Mitzvot haGadol Semag, e em R. Yossef Albo no livro ha-Ikkarim, e em R. Meir Aldabi no livro Shvilei Emuná — e além deles, muitos, e varões íntegros. E como é a coisa agora, nos livros dos nossos mestres posteriores, segundo a Cabala nova — que se estende desde o início do sexto milênio com "cordas de vaidade", até tornar-se, no nosso tempo, "como cordas de carro" Yeshayahu 5:18 —, e que creram em muitos deuses; e que o principal dentre eles, ao qual se dirige todo o nosso culto e as nossas bênçãos, seria o último partzuf da Emanação, chamado (ketzer apayim) Ze'ir Anpin. (5) E esta crença nova está muito distante do caminho da nossa santa Torá, escrita e oral. E por isso nos separamos dela, e nos apegamos às palavras dos nossos mestres de abençoada memória, mestres da Mishná e do Talmud — Bavli e Yerushalmi — e dos posekim e dos Midrashim dos nossos mestres consagrados: o Midrash Rabbá, o Tanchumá, o Yalkut Shimoni, o Midrash haGadol (existente no Iêmen, em manuscrito), o Nur al-Zalám e semelhantes. E também o restante das obras dos nossos antigos, os sábios do Iêmen, achamos e vimos que estão apegados às palavras dos grandes sábios mencionados acima e às suas opiniões. E, ao verdes que nos separamos da Cabala nova, irou-se contra nós a vossa fúria, e com altivez de espírito lançastes sobre nós a calúnia dos arrogantes. E nós vos pedimos que nos ensinásseis o caminho — como se conciliam as palavras dos nossos mestres cabalistas novos com as palavras dos nossos primeiros mestres mencionados acima, e com as palavras dos Tanaím e dos Amoraím. E a vossa resposta para conosco foi por modo de engano e provocação. E, na terceira vez, a vossa resposta foi como a pergunta de um dos quatro filhos: "que é este culto para vós" — "para vós", e não para ele o filho ímpio —, como se não nos tivesse sido ordenado na Torá "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração que o Senhor é D'us" etc.; e como se não tivessem vindo na Torá, nos Profetas e nos Escritos vários versículos sobre isto, e quanto mais nas palavras dos nossos Sábios! Também voltaste a ser da seita dos que falam língua maligna lashon hará e dos que a recebem, ao dizeres que "já há contra nós várias testemunhas de que desprezamos os sábios, e não o poderemos mais negar" etc. Ora, sabido e notório é que não se recebe testemunho senão na presença da parte acusada.

E é da Torá que tanto os casos monetários quanto os casos capitais se decidem com inquirição e investigação, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo 3 das Hilchot Edut; mas disseram os Sábios — para que não se "tranque a porta diante dos que pedem empréstimo" — que as testemunhas em casos monetários não precisam de inquirição e investigação etc. Em que caso se disse isto? Em casos de confissões e empréstimos, doações e vendas; mas em casos de multas precisa-se de inquirição e investigação, e nem é preciso dizer que sim em casos de açoites e exílio; e num juízo em que há suspeita de fraude, mesmo em casos monetários, precisa-se de inquirição e investigação. (6) E, no nosso caso, todos estes critérios mais rigorosos se aplicam — e ainda os ignoraste! E como te encheu o coração de aceitar língua maligna de homens tolos — que andam descalços como os excomungados ante o Céu — e tê-la por testemunho cabal, a ponto de reputar o teu próximo, fiel na Torá e nos mandamentos da Torá e dos Sábios, como sendo dos apikorsim e minim? E sabido e notório é que esta geração é uma geração de vaidade e mentira, e que ela está mesmo entre os líderes de Israel; e cada um se honra com a vergonha do seu próximo. E contra os que se levantam de madrugada buscando a luz — "isto é a Torá" —, e os que fazem das noites como dias e servem à Torá, para que ela não se esqueça de Israel, conforme as suas forças, derramastes desprezo; e pusestes os que estudam a Torá e a sustentam como desprezíveis e vis, "como objeto que não se deseja". E todo o que faz o mal é bom aos vossos olhos, e mais honrado que eles; e, por meio de calúnias mentirosas, pusestes os que estudam a Torá em opróbrio aos olhos de todos os que os veem — até que chegaram a um grau muito baixo, em que os amei ha-aretz os ignorantes se gabam, dizendo: "felizes nós, quão boa é a nossa parte, e doce o nosso sono até o nascer do sol; e mais honra herdaremos do que esses que se levantam na casa do Senhor pelas noites" — cumprindo o que se disse "e se desprezardes os meus estatutos" Vayikrá 26:15: "se desprezardes os que ensinam os meus estatutos", como escreveu o Rambam, de abençoada memória, nas Hilchot Talmud Torá.

(7) E eis as palavras do cabalista, autor do Heichal haBerachá: "mandamento positivo sobre a Corte é inquirir e investigar as testemunhas com sete inquirições" etc.; "ainda há exames, que são perguntas de detalhe: que vestes trajava? a terra sobre que o réu estava era negra, ou areia, ou argila? — e, se se contradisseram um ao outro, anula-se o testemunho". "Das raízes deste mandamento: a noiva enfeitada, 'donzela formosa que não tem olhos' imagem do Zohar — a condução deste mundo, para que haja livre-arbítrio; 'os seus olhos são como pombas'; há engano para os filhos dos homens; e os seus olhos estão no 'palácio do mérito', 'os olhos da congregação', que julgam com conhecimento, segundo duas testemunhas — 'duas coroas'; e o 'conhecimento' da'at é o segredo dos 'olhos', como se sabe; e esta luz se difunde em sete aspectos" etc. — vê ali. E sobre o mandamento "não andarás como mexeriqueiro" escreveu (eis as suas palavras): "não relatar ao seu próximo que aquele que está em frente falou mal dele, conforme se disse 'não andarás como mexeriqueiro'. E dos preceitos deste mandamento — ainda que se fale a verdade —, e que há grande iniquidade nisto. E também está incluído neste preceito negativo que não se fale da vergonha do seu próximo, ainda que seja verdade; e é como se tal pessoa negasse o Princípio" etc. E ele estendeu-se ainda na pena do que fala língua maligna e na recompensa do que dela se guarda — vê ali.

(8) E sobre a advertência "não te porás parado sobre o sangue do teu próximo" Vayikrá 19:16, escreveu o mesmo cabalista: "mesmo um 'ficar parado' qualquer — não vejas a aflição do teu próximo quando um outro o envergonha e tu te calas, 'eles ficaram parados e não responderam com ajuda'; antes, sê dos que protestam, com toda a tua força, contra quem despreza o teu próximo, ou fala dele mexerico e língua maligna. Tu não serás dos que 'ouvem e se calam'; antes, dir-lhe-ás: 'ímpio, perturbador de Israel — por que falas afronta contra a semelhança do nosso Criador, e contra a Presença Shechiná da nossa fortaleza, que é o ''yud'' que está no ''teu povo'' amechá, e que se retira por causa desta transgressão?'. E por isso se justapôs este preceito àquele, 'não andarás como mexeriqueiro'. E, se disseres 'visto que não sou eu que falo, ouvirei e me calarei, e me deleitarei no fato de o meu próximo ser ímpio a falar' — também este que ouve é ímpio cabal, e transgride o 'não te porás sobre o sangue do teu próximo', e não tem parte no D'us de Israel, por, quando ouve um ímpio a falar afronta contra um justo, ou um sussurrador a sussurrar mentiras contra o seu próximo,

antes, imediatamente o repelirás, e lhe dirás 'ímpio, sai de sobre mim, não te ouço' — pois, se ouve e se cala, e quanto mais se se deleita, o seu fim é ser julgado em 'fogo não assoprado', e não merecerá estar no recinto dos justos; pois o que ouve é como o que responde, como o que fala — todos serão tirados do mundo, neste mundo e no vindouro". (9) E tu, nosso amigo, não te bastou não teres feito uma sequer de todas estas coisas, mas ainda acreditaste nas suas palavras, e recebeste as suas mentiras — por uma só testemunha e um só juiz, e não na presença da parte acusada, e sem investigação, e sem inquirição, e sem exame; e te deleitaste nas suas palavras, e até ajudaste a reforçar as suas mentiras, e isso se gravou no teu juízo como "verdade verdadeira", a ponto de escreveres que "não o posso mais negar" etc. E não puseste no teu coração que não se recebe testemunho senão na presença da parte acusada, e que estás obrigado a inquiri-los e investigá-los com sete inquirições, e exames, como te é ordenado — quanto mais que eles fizeram "no escuro as suas obras", e "alisaram a sua língua" para contigo no segredo das suas palavras, a fim de "achar iniquidade para odiar"; e tu estavas obrigado a silenciá-los com repreensão. Não é isto senão maldade de coração — pois tu te deleitas e te enlevas no seu mexerico e na sua delação. O Misericordioso nos livre de tal mentalidade!

E é possível que também tu acrescentes do teu próprio delação mentirosa, para te honrares com a vergonha dos teus companheiros. E no capítulo "Arvei Pessachim" (115) lemos: disse Rav Sheshet, em nome de Rabi Elazar ben Azaria: todo o que fala língua maligna, e o que testemunha falso testemunho contra o seu próximo, é digno de ser lançado aos cães, conforme se disse "ao cão o lançareis" Shemot 22:30 — e logo está escrito "não levantarás tissá um falso boato", e lê-se também "não farás levantar tassi" etc.; e ainda achamos várias exposições dos nossos Sábios sobre a pena do que fala língua maligna. E no Machzor Vitry, no tratado de Avot, sobre o que se ensinou "não julgues o teu próximo até chegares ao seu lugar", escreveu: "até que venha à tua mão aquela mesma transgressão, e te livres e te esquives dela" — como achamos em Yeravam ben Nevat: que, na hora em que Shlomo desposou a filha do Faraó, ela lhe introduziu todo tipo de música do mundo, e lhe disse "assim se faz a tal idolatria". Certa vez, Shlomo foi dormir, e o dia entardeceu; ela foi e chamou os artífices da madeira e os construtores, os que fazem obra de entalhe e arte, e fizeram sobre o seu leito como que um firmamento, e nele sol, lua, estrelas e constelações; e de manhã Shlomo despertou do sono para abrir as portas do Heichal Templo — pois as chaves do Heichal estavam debaixo da sua cabeceira —, e viu que o "firmamento" estava luminoso de estrelas e a sua hoste; supôs que ainda não passara a noite, e voltou a dormir; e dormiu mais quatro horas, até que entendeu e reconheceu, por si, que a noite não era tão longa. E sobre aquela hora ensinamos um testemunho a respeito do tamid da manhã, que se ofereceu só às quatro horas, na Corte Eleita. E, antes de Shlomo despertar, foi Yeravam ben Nevat à porta da sua casa, e fez passar um clamor: "ímpio! até quando dormirás e anularás o tamid da manhã? Que tens, ó adormecido? Levanta-te, clama ao teu D'us!". Mas saiu uma bat kol e lhe disse: "ímpio, filho de ímpio! tu mesmo hás de anular de Israel quantos e quantos sacrifícios, de propósito; e ainda o acusas, a Shlomo, do involuntário como se fosse proposital, e do forçado como se fosse voluntário!" — e isto é o que está escrito "quando Efraim falava, houve tremor; ele se exaltou em Israel, mas tornou-se culpado por causa do Baal e morreu" Hoshéa 13:1: "quando falou Efraim" — foi quando Yeravam, que era da tribo de Efraim, proferiu "tremor", acusação contra Shlomo; "ele se exaltou em Israel" — era Yeravam, líder em Israel e rei; e a bat kol lhe respondeu que "tornar-se-ia culpado por causa do Baal e morreria". E tu agigantaste e acrescentaste a fazer o mal mais do que Yeravam ben Nevat: pois, depois de nos terdes levado à casa do cárcere com delação mentirosa junto ao nosso exaltado governo, convocaste todo o povo a sair ao cemitério, e ordenaste-lhes pôr pó sobre as suas cabeças — por nada! Não por um mandamento leve que teríamos anulado, nem por um grave (D'us nos livre), mas apenas porque andamos conforme os costumes dos nossos antigos, e fixamos o nosso estudo na Mishná, no Talmud, no Rambam e no Shulchan Aruch — para aprender e ensinar, guardar e fazer —, e porque não estudamos, ademais, no livro forjado, o livro do Zohar, conforme o vosso costume.

E agora, com a ajuda do Senhor, voltamos à essência da nossa pergunta, que te pedimos que nos informasses — segundo o sistema dos cabalistas: a quem dirigimos as nossas orações, e abençoamos todas as nossas bênçãos, e fazemos o nosso culto, e de quem pedimos perdão e expiação? E a tua resposta foi com "palavras de rabugento, como os que ferem" — "alegou trigo, e ele lhe admitiu cevada" resposta que não bate com a pergunta — e negaste o que é sabido e notório nos seus livros para todos, como quem jura que o homem é mulher, que a mulher é homem, que uma coluna de mármore é ouro. E a tua fúria ardeu contra o livro Matzref ha-Emuná "o Refinador da Fé", e o escarneceste, e o desprezaste, e o chamaste "ha-Mesaref" etc. — e nisto revelaste a todos que tu é que és o que despreza os sábios. E quanto à nossa pergunta: já que o Ze'ir Anpin, segundo as suas palavras, é o nosso deus, e é o que nos alimenta e sustenta, e a ele servimos — se assim, todos os mundos que estão acima do mundo de Atzilut, quem os alimenta e sustenta? Acaso ele o Ze'ir lança a abundância e o sustento deles de baixo para cima, e eles os mundos superiores o servem e a ele se prostram? Ou, talvez, o deus deles os alimente e sustente — a saber, a Causa Primeira —, e a ela servem eles, enquanto nós servimos o Ze'ir Anpin que nos alimenta? E, se assim, o deus dos mundos superiores não é o deus dos mundos inferiores, D'us nos livre?! E este é o ponto de contradição que te pedimos que nos informasses; e a isto veio a tua resposta — que "o caso não é semelhante à prova", e "acaso se traz prova para contradizer uma halacha le-Moshe mi-Sinai?", e que "os sábios da Cabala dizem que assim receberam de Moshé".

(11) Muito nos espantamos e maravilhamos com as tuas palavras e com esta tua resposta: acaso é uma halacha le-Moshe mi-Sinai crer em muitos deuses? E servir outros deuses além do Senhor, nosso D'us, o Primeiro e Rocha de tudo? — e Ele é a Causa de todas as causas. E com engano vens, nestas tuas respostas, a homens de coração ousado, perante os quais te vangloriaste e lhes mostraste estas tuas palavras, dizendo: "vede que refutei as palavras deles, e rechacei as suas provas como palha"; e o teu opúsculo circula por toda a roda dos sentados. E, depois que te elogiaram e louvaram como agudo e arguto, trouxeste-o a nós. E eis que é tudo enganos, como se não soubesses sobre o que gira a nossa pergunta. E a este teu erro falso voltaremos ainda — pois sabido e notório é, nas regras dos posekim (Knesset haGedolá, Radbaz, Sha'arei Zion), que todo lugar em que a Cabala diverge da decisão haláchica, segue-se a decisão; e esta regra é notória em Israel. E, se valem as tuas palavras — de que esta Cabala é halacha le-Moshe mi-Sinai —, acaso se rechaça uma halacha de Moshé por causa da conjetura de algum Tana ou Amora, e quanto mais de um posek posterior? E cabe a ti trazer prova e informar-nos onde achamos isto — que algum Tana ou Amora ousasse divergir e decidir o contrário de uma halacha recebida de Moshé, nosso mestre. Não seria chamado tolo, ou ímpio e grosseiro?! E em vários lugares do Talmud era costume na boca dos Sábios dizer: "se for uma halacha recebida, aceitamos; mas, se for raciocínio de juízo, há resposta a dar".

(12) Assim, sem dúvida, todas as tuas palavras são exageros e ameaças, para atemorizar os tolos e os insensatos, amantes das maravilhas e dos impossíveis; e não é com conhecimento que falas, e todas as tuas palavras são sem discernimento. E com engano recusas conhecer o Senhor, conforme o dito do profeta Yirmiyahu, em nome do Senhor: "a tua habitação está no meio do engano; por engano recusaram conhecer-Me, diz o Senhor" Yirmiyahu 9:5. E já disse um dos enganadores dentre vós: "sabemos que a verdade está convosco; mas que tendes a ganhar em revelar isto e publicá-lo a alguns dos discípulos? Melhor seria deixá-los no seu erro" — exatamente como as palavras do ímpio dentre os quatro filhos, que diz "que é este culto para vós" etc. E a prova de que "rebocas com argamassa solta" Yechezkel 13:10: pois publicaste, nesta tua carta, que o Rav autor do Matzref ha-Emuná é (D'us nos livre) um min e herege, e chamaste

o seu livro "Mesaref ha-Emuná". E ele anda na sua inocência, não se desviou das palavras do Zohar, do Mikdash Melech, do Kisé Eliyahu, do Rashash, do Yosher Levav, do Sefer haBrit, do AR"I e do Maharchu R. Chaim Vital no Etz Chaim, do Nachalat Yosef — e dos demais, à direita e à esquerda. E, como se explicará adiante, primeiro te trarei algumas provas de que esta Cabala não é uma halacha le-Moshe mi-Sinai: pois disseram os Sábios em Eruvin que toda baraita que não foi ensinada na casa de R. Oshaya não é uma baraita fidedigna, e dela não se levanta objeção, pois é corrompida. Eis que toda baraita que não entrou na casa de estudo de R. Chiya ou de R. Oshaya — não só não é halacha le-Moshe mi-Sinai, mas dela nem se levanta objeção contra um Amora. E no Yerushalmi de Eruvin (cap. 1): "disse-lhe Acha, assim disse R. Shimon ben Lakish: toda mishná que não entrou na ''reunião'' autorizada, não se apoia nela". E num antigo opúsculo, das obras dos nossos antigos, achei escrito em nome de R. Saadia Gaon (em judeu-árabe; tradução do próprio autor Qafih): "o livro Shiur Komá — não temos sobre ele tradição alguma dos sábios da nossa fé, visto que não está nem na Mishná nem no Talmud; e tampouco há prova de que se possa aprender dele se R. Yishmael o disse em verdade, ou se foram outros, fora dele, que o disseram e atribuíram a R. Yishmael — como se atribuem muitos dos livros a alguns dos sábios famosos".

(13) Aprendemos das palavras do Gaon Saadia que há muitos livros que se atribuem em nome dos grandes sábios de Israel (falsamente), por algum proveito que lhes advém; e aprendemos também que tudo o que não está explícito na Mishná e na Guemará, e que vemos ser contrário ao sentido do Talmud, não é tradição, e não nos apoiamos nele. E por esta razão não se decide a partir dos midrashim onde divergem do Talmud; e mesmo o Talmud Yerushalmi não se considera onde diverge do Bavli — sobre o qual a casa de Israel se apoia, tanto para aliviar quanto para agravar —, como está explicado nas palavras dos nossos mestres posekim, em vários lugares. Vai e aprende do que escreveu R. Tam ibn Yachya (trazido no livro Revid haZahav, nas Hilchot Pesach): "e no nosso tempo cessou o conhecimento, e os segredos da Torá se ocultaram dos olhos de todo vivente; o homem não conhece a ordem desta sabedoria, e a todo o que dela se apega advém — do esforço e do perigo — uma grande porção quer dizer: o perigo da heresia, [de não ter parte no D'us de Israel]. E sobre coisa como esta nos advertiram os Sábios: 'no que te é maravilhoso, não inquiras; e no que te é encoberto, não esquadrinhes'. E basta-nos com o que nos ensinaram os sábios da Cabala verdadeira e universalmente aceita, na explicação da Torá e dos seus mandamentos, segundo a tradição de homem a homem até os dias de Moshé — e ela é a chamada Torá oral, por cuja causa subiu Moshé ao alto e ali permaneceu quarenta dias, para aprender as suas generalidades e os seus detalhes pelas regras transmitidas a ele da boca da Onipotência. E nessas coisas estamos obrigados a ocupar-nos, pois elas são a nossa vida e a longura dos nossos dias, e uma sequer delas não mudaremos. 'O seu decreto é um, para dar a morte ao que desobedece à sua boca', e todo o que transgride as palavras dos Sábios é culpado de morte.

Mas os demais enigmas, nos quais os sábios da Cabala não consumiram os seus dias — embora sejam dos segredos da Torá e das matérias dos inteligíveis —, não nos foram ordenados. Pois estes ficaram para que neles se ocupassem apenas indivíduos seletos yechidei segulá, em tempos que houve antes de nós etc. E nem todo o que quer tomar o Nome pode tomá-lo, pois são coisas que ficam 'no seu forno oculto para sempre'. E no nosso tempo cessou o mérito dos pais, e não há quem se apegue à retidão desta sabedoria; ao contrário, há os que derrubam os pilares da Torá, e as suas colunas estremecem ao som dos 'cortadores' cegos, atravessadores, que 'não conhecem o caminho onde habita a luz', que tateiam como cegos e se cansam para achar a porta. E onde pensaram lucrar, súbito se quebram, e não há cura. E muitos dos ignorantes se ensoberbecem, dizendo: 'o segredo do Senhor é nosso, herança nossa são as águas superiores — não vossa, ó mestres do Talmud que andais na treva'. Mas o seu coração não está com eles, estão tapados de ver os seus olhos, e a coisa não está neles; 'sábios para fazer o mal' às suas almas, pois se apegaram àquilo de que a mão do seu intelecto ficou aquém, e querem subir por degraus em que não têm certeza na mão de chegar ao alvo; e levantam 'cacos de barro' na mão, para neles se coçar, e estes se lhes tornam um laço etc. — pois sairá deles um tropeço, a romper a cerca da Torá e a derrubar os seus muros. Tal homem se vangloria no que não entende, e erra nos princípios da Torá e nas suas raízes, e vem à heresia, e se distancia do seu porto desejado — que é a proximidade de D'us. Melhor lhe fora não ter sido criado — quanto mais quando se chega a mudar um midrash e a anular uma halachá."

(14) Vê e entende, nosso amigo, leitor oculto, como o honrado R. Tam mencionado clamou como uma ave contra os que se ocupam da Cabala nova — pois romperam as cercas da Torá, e "puseram a nu, a nu" os seus fundamentos e raízes na unidade do Senhor (como se explicará adiante); e, em vez de se aproximarem do Senhor, desviaram-se do caminho, e vieram a crer em muitos outros deuses e a servi-los! E como as palavras de R. Tam ibn Yachya, escreveu também o Mahar"i Albo no Sefer ha-Ikarim, capítulo 28 da segunda parte. E o autor do Revid haZahav se estendeu ainda, e trouxe também as palavras do grande Rav Maharshal, nas suas responsa e na obra Yam shel Shlomo, contra os que se ensoberbecem com os "novos achados" que estudam na Cabala; e escreveu que, depois de selado o Talmud, não nos cabe agravar contra a Guemará, e tal é como heresia, como está explicado no Chok Yaakov (siman 489), por extenso. E tudo isto vale conforme a suposição e a atribuição de que atribuíram o Zohar ao Rashbi, o Tana; mas, após a crítica que examinaram e investigaram os de coração sábio — de cujo ventre saíram as palavras nele mencionadas, e quando saiu a obra mencionada, e da mão de quem —, explicou-se claramente que ela é uma obra de um dos sábios posteriores, e que aqueles conceitos não saíram, de modo algum, do Rashbi, o Tana; pois acham-se nele vários itens, nos princípios da fé da nossa santa Torá, contrários às palavras do Rashbi no Talmud e nos famosos midrashim dos nossos Sábios em Israel. Certamente não se deve apoiar nele em coisa alguma que toque aos costumes de Israel que os nossos antigos praticaram. E não fizeram bem os sábios da Idade Média, que mudaram para nós várias coisas nos ordenamentos das orações conforme o Zohar e os cabalistas — pois algumas daquelas mudanças trazem pessoas à heresia, a crer em muitas potências e a servir outros deuses, como se explicará adiante.

(15) Também trouxe ainda o autor do Revid haZahav as palavras do Maran R. Yossef Karo no Beit Yossef, que se preocupa com as palavras do Zohar num lugar em que não está mencionado o contrário na Guemará; e escreveu sobre ele o Rama, de abençoada memória, que, ainda que não esteja mencionado o contrário na Guemará, não há base para isto vindo das palavras dos posekim, e não há que se preocupar com as palavras do Zohar — vê ali. Trouxe ainda as palavras do Radbaz, de abençoada memória, que escreveu que toda coisa mencionada na Guemará, ou num dos posekim, ou nos Ba'alei ha-Halachot — ainda que seja o contrário do que está escrito nos livros da Cabala —, "eu decido conforme ela, tanto para aliviar quanto para agravar, e não me preocupo com o que está escrito naqueles livros; e, quanto a mim mesmo, se é uma agravação, eu a pratico; e, se é um alívio, dela não me preocupo". E escreveu ainda, em nome do Re'em e de outros posekim, que não há que se preocupar com as palavras dos cabalistas contra qualquer posek — vê ali. Dize, pois, de agora em diante, que já das palavras dos posekim mencionados na responsa do Revid haZahav — a saber, o Maran, e o Mor"m Rama, e o Radbaz, e a Knesset haGedolá, e o Mahari haLevi; e como escreveu o Mahar"sh haLevi, e R. Eliyahu haLevi, e o R"M Alkaboli, e R. Tam ben Yachya, e o Chok Yaakov, e o Maharshal, e o Maharam Alashkar — que dizem que não há que se preocupar com as palavras do Zohar e dos cabalistas quando é contra a Mishná e o Talmud, e mesmo contra um posek isolado: eis que disto prova tu para ti mesmo que o que escreveste — de que as suas palavras são halacha le-Moshe mi-Sinai — é que as tuas palavras são fabricação e tolice completa.

(16) E quanto ao que arguíste contra mim, dizendo "quem te deu licença de investigar e esquadrinhar as suas palavras" — espanto-me muito com estas tuas palavras! Acaso foi dada a Torá para que nela se lesse como uma ave que pipila, ou como um animal que muge e não sabe o que fala?! Ora, o que assim faz é chamado "ímpio astuto", como aprendemos em Sotá (22a): Ulá disse, este é o que leu a Escritura e estudou a Mishná mas não serviu os sábios; R. Eliezer disse, este é um am ha'aretz ignorante; R. Shmuel bar Nachmani disse, este é um bronco; R. Yannai disse, este é um kuti samaritano; R. Acha bar Yaakov disse, este é um amgush feiticeiro; disse Rav Nachman bar Yitzchak: é razoável como R. Acha bar Yaakov, pois dizem as pessoas: "o feiticeiro murmura e não sabe o que murmura; o tanna recita e não sabe o que recita".

E, segundo as tuas palavras, os assuntos do corpo e as cartas de comércio — que são dos assuntos da vida dos corpos — seriam preferíveis ao trato da Torá, que é a vida da alma, pela qual mereceremos a vida do mundo vindouro e com a qual receberemos a face do nosso D'us, nosso Rei?! Pois, se te trazem duas cartas de comércio que se contradizem uma à outra, tu dás atenção a elas para entender, a fim de não perderes — e não as recebes "em fé do íntegro"! E na Torá, que é a vida da alma, receberias o que contradiz a tua fé — "em fé do íntegro", seja bom ou mau, sem entendimento? Ora, a essência do trato da Torá é saber e entender os seus mandamentos e estatutos! E o rei David, a paz sobre ele, disse, suplicando diante do Santo: "faze-me entender, e aprenderei os teus mandamentos"; e disse ainda: "bom discernimento e conhecimento ensina-me, pois nos teus mandamentos cri". E é um kal va-chomer: ora, se nos demais mandamentos da Torá se precisa de um coração que entenda, para que não se erre a permitir o proibido — ou mesmo a proibir o permitido —, conforme o dito dos Sábios "sê cuidadoso no estudo, pois um erro de estudo conta como pecado deliberado": quanto mais no mandamento de conhecer o Senhor e a Sua unidade, segundo a verdade e a retidão que o Senhor nos ordenou na Torá, como está escrito "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo — não há outro". E o rei David ordenou ao seu filho, dizendo: "conhece o D'us de teu pai e serve-O". E o profeta Yirmiyahu proclama e diz: "não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o forte na sua força, nem o rico na sua riqueza; mas nisto se glorie o que se gloria: entender e conhecer-Me, saber que eu sou o Senhor que faz bondade" etc. — quanto mais ainda que precisamos saber a quem servimos.

(17) E, a partir da Torá escrita e oral, transmitida a nós de homem a homem desde Moshé, nosso mestre, o profeta, há provas fortes e verdadeiras de que o Senhor, nosso D'us — chamado pelo Nome HaVaYaH e Adnut, e nas palavras dos Sábios pelo nome "o Santo, bendito seja" — é a Causa Primeira, e Ele é o único necessário de existência (como se explicará adiante), não como escreveu o autor do Sefer haBrit em nome do Yosher Levav e em nome do AR"I — que se deixaram levar pelas palavras do "filósofo" autor do Zohar, e disseram que Ele é o Ze'ir Anpin! Da Torá, pois está escrito "morada é o D'us de outrora" — significando que o Senhor, nosso D'us, é a Causa Primeira de todos os criados, de cima e de baixo, e Ele é o único a quem servimos, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no comentário da Mishná e na sua obra, e o Rav Saadia Gaon, e R. Yehudá haLevi, e outros. E está dito "eu sou o Senhor, o primeiro, e além de mim não há D'us". E o rei David disse "pois quem é D'us, senão o Senhor? e quem é Rocha, senão o nosso D'us?" — pois Ele, bendito seja, é a Causa e o Princípio atuante de tudo o que há fora d'Ele, como explicou o Rav autor do Moré no capítulo 16 da primeira parte: não há outra causa anterior a Ele. E eis as palavras do pio autor do Chovot haLevavot, na "Porta da Unidade": "de direito é que Ele seja primeiro ao mundo, que não haja princípio antes d'Ele, e que seja primeiro que não tem primeiro; e Ele é o que o formou e o inovou do nada — não a partir de coisa alguma, nem sobre coisa alguma —, como se diz 'eu sou o Senhor que faz tudo, que estende os céus sozinho, que estira a terra — quem estava comigo?'. E disse Iyov: 'Ele estende o norte sobre o vazio, suspende a terra sobre o nada' etc. Ele é o Antigo, o Primeiro, a cujo princípio não há princípio, e a cuja antiguidade não há fim — como disse a Escritura: 'eu sou primeiro e eu sou último', e diz 'eu sou o Senhor, primeiro, e com os últimos eu sou Ele'". Também nas correções das orações que ordenaram os Homens da Grande Assembleia, se diz: "verdade — Tu és o primeiro, e Tu és o último" etc.

(18) E há ainda outra prova de que a Cabala não é uma tradição recebida de Moshé: pois achamos disputa entre os cabalistas a respeito da sua qualidade e essência — este diz assim, e aquele diz assim; e esta é uma prova cabal de que ela não é uma halacha le-Moshe mi-Sinai, como subiu ao teu juízo. Pois escreveu o Rambam, de abençoada memória, nas Hilchot Mamrim (cap. 1), que nas coisas de tradição não há disputa alguma; e toda coisa em que achares disputa, é sabido que ela não é tradição recebida de Moshé, nosso mestre. E, visto que todas as provas que trazemos são das palavras dos Sábios — mestres da Mishná e do Talmud e dos midrashim verdadeiros, e dos Geonim e posekim, que são, sem dúvida, os mestres da tradição verdadeira recebida de Moshé, nosso mestre, a paz sobre ele —, e todo o que diz o contrário das suas palavras é um min e apikoros: se assim, como podes dizer "quem te deu licença de investigar e esquadrinhar as palavras dos mestres da Cabala nova"? E já testemunhou um sábio singular dos sábios da Idade Média, na terra do Iêmen — a saber, o Mahari"y Tzahari, nas suas homilias, na parashá de Lech Lechá (eis as suas palavras): "e eu vim a contar-te um pouquinho das palavras da Cabala — novas, há pouco vindas". E este seu testemunho serve-nos para reforçar as nossas palavras: de que elas são novas, que os nossos antigos mestres não as imaginaram. E o remanescente dos seus livros testemunha e declara a verdade — eis que estão disponíveis em nossas mãos no Midrash haGadol de R. David ben Amram, homem de Aden (como escreveu o Mahari Bashiri, na parashá de Bereshit e no início de Eleh haDevarim); e assim está escrito no livro Segulat Yisrael, e no livro Nur al-Zalám de R. Netanel ben Yesha, e no Midrash haChefetz de R. Yichya, o médico — que a memória deles seja para a vida.

(19) E este poder de investigar e esquadrinhar na Torá, segundo a tradição dos nossos mestres da Mishná e do Talmud, foi-nos transmitido pelos nossos mestres, como disse o Tana: "revolve-a e revolve-a, pois tudo está nela; nela contempla; e nela envelhece e te gasta" Avot 5:22. Pois, se o homem aprende e não entende, não se lhe revela o segredo, e não alcança coisa alguma. Como aprendemos em Berachot (cap. 1): "sempre corra o homem a uma coisa de mandamento, mesmo no Shabat, conforme se disse 'após o Senhor irão, como leão rugirá' etc. Disse R. Zeira: a recompensa de correr para a aula está na corrida" (explicou Rashi: o cerne da recompensa das pessoas que correm para ouvir uma exposição da boca de um sábio é a recompensa da corrida — pois a maioria delas não entende o bastante para reter o estudo; a recompensa do raciocínio sevará é de quem se esforça e labuta e pensa para entender a razão da coisa). E em Sanhedrin aprendemos: "'pois com estratégias farás para ti a guerra' — disse R. Acha b. Chanina em nome de R. Assi em nome de R. Yochanan: em quem achas a ''guerra da Torá''? — em quem tem na mão ''feixes'' de Mishná" etc. (explicou Rashi: a "guerra da Torá" são as suas decisões, o firmar-se sobre o seu fundo e a sua raiz — não como o homem só arguto e afiado e mestre de raciocínio, que não estudou muitas mishnayot e baraitot; pois de onde se lhe revelaria o segredo? — mas sim o mestre de muitas mishnayot, que, se precisar de uma razão aqui, a aprende de outra mishná).

E aprendemos também no cap. 1 de Chagigá: "as palavras dos sábios são como aguilhões, e como cravos plantados, as dos mestres das assembleias — todas dadas de um só pastor" Kohelet 12:11. Por que se compararam as palavras da Torá a um aguilhão? — para dirigir o coração dos que as aprendem dos caminhos da morte para os caminhos da vida... "mestres das assembleias" — são os sábios que se assentam em assembleias e se ocupam da Torá: estes declaram impuro e estes declaram puro, estes proíbem e estes permitem, estes invalidam e estes validam. Para que não diga alguém: "como, então, aprenderei a Torá?" — por isso a Escritura diz "todas dadas de um só pastor": um só D'us as deu, e um só líder as disse, da boca do Senhor de todas as obras... "faze, pois, o teu ouvido como um funil, e adquire para ti um coração que entenda", para ouvir as palavras dos que declaram puro e dos que declaram impuro (e explicou Rashi: "um só D'us as disse" — não há, entre os que disputam, quem traga prova da Torá de um outro deus, mas só da Torá do Santo; "faze o teu ouvido como funil" — visto que o coração de todos está voltado ao Céu, faze um ouvido que ouça, e aprende e conhece as palavras de todos; e, quando souberes discernir qual é correta, fixa a halachá conforme ela). E assim escreveu o Maharsha, que isto é uma parábola para o nosso assunto — que o homem introduza no seu ouvido o ouvir muitas das palavras de todos, tanto dos que declaram impuro quanto dos que declaram puro, mas adquira para si um coração que entenda, para discernir, entre as opiniões divididas, qual é correta, e fixe para si a halachá conforme ela.

(20) E agora, inclina o teu ouvido e ouve as respostas da verdadeira Torá de Moshé, para a honra do Senhor, o D'us verdadeiro. Quanto ao que escreveste, respondendo às minhas palavras para negar que eles chamam aos cinco partzufim "divindades" — e disseste "D'us nos livre que digam assim" —: foi um "cobrir dos olhos" da tua parte, pois não viste as palavras do Zohar Bereshit 22 (eis as suas palavras): “"E disse Elokim: façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança. O segredo do Senhor é para os que O temem". Abriu aquele ancião dos anciãos e disse: "Shimon, Shimon! quem é o que disse ''e disse Elokim''? que é este ''Elokim''?". Nisto, voou aquele ancião dos anciãos, e Shimon não o viu. E, como ouviu R. Shimon que o chamava "Shimon, Shimon" e não "Rabi Shimon", disse aos companheiros: "certamente este é o Santo, de quem se diz ''e o Ancião dos Dias se assenta''" Daniel 7:9” (explicação do Derech Emet: o ancião dos anciãos é Keter Elyon; e o Mikdash Melech: é Atik). “"Agora é a hora de abrir este segredo, pois certamente há aqui um segredo que não foi dada licença de revelar." Abriu e disse: "é semelhante a um rei que tinha vários edifícios a construir, e aquele artífice nada fazia senão por licença do rei... O rei, certamente, é a Sabedoria suprema Chochmá; e o pilar do meio é o rei embaixo; Elokim é o artífice no alto — e esta é a Mãe suprema Imma; e Elokim é o artífice embaixo — e esta é a Shechiná; e a mulher não tem licença de fazer coisa alguma sem a licença do seu marido. E todos os edifícios feitos pelo caminho da emanação, o Pai Abba dizia, por enunciado, à Mãe Imma: ''seja assim e assim'', e logo era — como se diz ''e disse Elokim: haja luz, e houve luz''..."”

“...o artífice disse ao senhor do edifício: ''façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança''. Disse o senhor do edifício: ''certamente é bom fazê-lo, mas ele há de pecar diante de ti, pois é um ''filho tolo'', conforme está escrito ''filho sábio alegra o pai, e filho tolo é a tristeza da sua mãe'' Mishlei 10:1''. Ela Imma disse: ''visto que o seu pecado depende da Mãe e não do Pai, eu quero criá-lo na minha própria forma'' — conforme está escrito ''e criou Elokim o homem à sua imagem''; e o Pai não quis associar-se a ele. No tempo em que o homem pecou, que está escrito? ''e pelas vossas transgressões foi enviada embora a vossa mãe'' Yeshayahu 50:1. Disse o rei à Mãe: ''não te disse eu que ele havia de pecar?'' — naquele tempo, expulsou-o, e expulsou a Mãe com ele. E por isso está escrito ''filho sábio alegra o pai'' — este é o homem que está pelo caminho da emanação Atzilut; ''e filho tolo'' — este é o homem da Criação Beriá''”.” E explicou o Shvivei Nogah: daqui se implica que o Santo, por assim dizer, Ele mesmo não concordou na criação do homem — apenas a Shechiná suplicou ter o homem na sua sorte. E explicou o Mikdash Melech: "filho sábio" é o homem de Atzilut, que é o Ze'ir de Atzilut; "homem de Beriá" é Adam haRishon. E, acima disto, o Mikdash Melech explicou que Imma disse a Abba "façamos o homem" — e este é o sentido de "e disse Elokim"; ao passo que todo "e disse" da obra da criação quer dizer "e disse Abba a Elokim, que é Imma (Biná)" — pois Abba diz, e Biná faz.

Explica-se daqui que o Santo, chamado Atik, se revelou a R. Shimon na sua casa de estudo, na forma de um ancião eminente — e por isso R. Shimon o chamou "ancião dos anciãos"; e este Santo, chamado Atik, é o que deu licença a R. Shimon de revelar "faces" novas na Torá — a saber, que o Santo chamado Imma é o que disse ao Santo chamado Abba "façamos o homem à nossa imagem" etc. Eis que se te explicou que ele chama Atik "o Santo", e assim também a Abba; e chama Imma "Elokim", e também chama Abba "Elokim" e "o Santo". E, em toda a obra da criação, Abba diz a Imma "seja assim e assim", e ela faz; e no enunciado "façamos o homem", Imma disse a Abba "façamos o homem", e Abba não concordou na criação do homem; e disse-lhe Imma: "que te importa? se ele pecar, a mim peca, e não a ti", conforme se disse "e filho tolo é a tristeza da sua mãe"; e, quando o homem pecou na Árvore do Conhecimento, expulsou-o e expulsou-a, conforme "e pelas vossas transgressões foi enviada a vossa mãe". E no Etz Chaim de R. Chaim Vital, Sha'ar haNekudim (cap. 6), escreveu que, quando foram emanadas as sete sefirot inferiores, ainda não fora criado Adam haRishon no mundo; e saíram Ze'ir e a sua Nukva "costas com costas", por temor dos poderes externos, para que não se amamentassem deles... e, quando foi criado Adam haRishon e fez os mandamentos ativos, retornou-os "face a face" por meio de mandamentos e boas obras etc. — vê ali, pois todas as suas palavras são o contrário das palavras do Zohar aqui: pois, ao contrário, segundo o Zohar, Adam haRishon estragou com o seu pecado, e Imma foi expulsa por causa dele. E disto entenderás que cada um dos cabalistas forja para si palavras do seu coração, conforme o seu desejo.

(21) Ainda ali, no Zohar (p. 22b): “Abriu de novo R. Shimon e disse: "Vede agora que eu, eu sou Ele, e não há Elokim comigo" Devarim 32:39. Disse: "companheiros, eis palavras antigas que desejo revelar, depois de dada licença suprema para dizer. Quem é o que disse ''vede agora que eu, eu sou Ele''? — esta é a Causa sobre todas as causas, aquela chamada Causa das Causas, tal que nenhuma destas causas faz obra alguma até que tome licença daquela que está acima dela. Como estabelecemos acima, em ''façamos o homem'' — ''façamos'' certamente foi dito sobre dois, pois disse este àquele que está acima dele ''façamos'', e nada fez até que tomou licença e enunciado daquele que está acima dele... Mas aquela chamada Causa de todas as causas, que não tem nada acima dela, nem nada embaixo igual a ela — como se diz ''e a quem me comparareis, que lhe seja igual, diz o Santo'' Yeshayahu 40:25 —, ela disse ''vede agora que eu, eu sou Ele, e não há Elokim comigo'' que tome conselho d'Ele, como aquele que disse ''e disse Elokim: façamos o homem''"”.” E explicou o Mikdash Melech, em nome do AR"I (no Sefer haLikutim): "Causa sobre todas as supernas" — Adam Kadmon é chamado "Causa sobre todas as causas"... pois, quando dizemos "Causa das Causas", isso aplica-se a todo partzuf assim chamado, por ser causa às sefirot abaixo dele; mas, quando dizemos "Causa de todas as causas", trata-se de Adam Kadmon, que é a primeira causa de todos os partzufim — vê ali.

Eis que se te explicou, das palavras do "filósofo" autor do Zohar e dos seus comentadores (Mikdash Melech em nome do AR"I, Derech Emet e Shvivei Nogah), que o deus que deu licença a Rashbi de expor coisas que é proibido elevar ao coração — a pensar multiplicidade na Divindade — é o Santo chamado Atik; e este não é o que disse a Israel "vede agora que eu, eu sou Ele" etc. Pois o Santo que disse "vede agora que eu, eu sou Ele" seria Adam Kadmon, que é a primeira causa de todos os partzufim, e que não tem de quem tomar licença. E o Santo que disse "haja luz", "haja firmamento", "ajuntem-se as águas" etc. seria Abba; e este que disse "façamos o homem à nossa imagem" seria Imma, que disse a Abba "façamos o homem" — e não concordou o Santo, que é Abba, na sua criação; e disse-lhe Imma: "que te importa? se pecar, a mim peca, e não a ti", conforme "e filho tolo é a tristeza da sua mãe", e não a tristeza do seu pai; e então o homem foi criado sem o querer de Abba, como explicou Shvivei Nogah — pois, se Abba tivesse concordado na sua criação, não a teria expulsado com ele quando pecou; mas, certamente, não concordou Abba nisto, como diz no Zohar "e não quis associar-se" etc., e por isso o expulsou do Jardim do Éden e expulsou-a com ele.

(22) Um tremor muito grande deve tremer o homem verdadeiramente israelita ante as palavras do mencionado "filósofo" sobre estas coisas — a tal permuta de divindades aqui mencionada, e a divisão dos "dez enunciados" com que o mundo foi criado em divindades diferentes umas das outras! E em Sanhedrin (cap. "Echad Dinei Mamonot") aprendemos na Mishná: "por isso foi criado o homem um único... e para que os minim não digam: ''há muitas potências nos céus''" etc. (explicou Rashi: e cada uma criou a sua parte). E numa baraita: "ensinaram os Sábios: o homem foi criado único — por quê? para que os minim não digam ''há muitas potências nos céus''." Ainda ali: disse Rav Yehudá em nome de Rav: "na hora em que o Santo quis criar o homem, criou uma companhia de anjos servidores e disse-lhes: ''quereis, façamos o homem à nossa imagem?'' Disseram diante d'Ele: ''Senhor do mundo, quais são as suas obras?'' Disse-lhes: ''as suas obras são assim e assim''. Disseram: ''que é o homem, para que d'ele te lembres?'' Tehillim 8:5. Estendeu o seu dedo mínimo e os queimou; e assim a segunda companhia. A terceira companhia disse: ''Senhor do mundo, os primeiros, que falaram diante de ti — de que lhes aproveitou? Todo o mundo é teu; tudo o que queres fazer no teu mundo, faze''. Quando chegou a criação aos homens da geração do Dilúvio e da Dispersão, disseram: ''Senhor do mundo, não falaram bem os primeiros diante de ti?'' Disse-lhes: ''e até a velhice eu sou Ele, e até a idade grisalha eu vos suportarei''" Yeshayahu 46:4. Vê o Maharsha, e vê adiante (siman 25).

(23) E ainda aprendemos ali: disse R. Yochanan: todo lugar em que os minim acharam como "romper" apoio para a heresia, a sua refutação está ao seu lado: "façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança" — e logo "e criou Elokim o homem à sua imagem"; "vinde, desçamos e confundamos ali a sua língua" — e logo "e desceu o Senhor no singular para ver a cidade" etc. (explicou Rashi: todo lugar em que os minim "romperam", isto é, em que trazem prova da Torá para a sua heresia — ou seja, prova para a multiplicidade de divindades — a sua refutação está ao seu lado, pois ali, naquele mesmo assunto, está explícito na Torá que Ele é um). E como escreveu o Semag, em nome de R. Saadia Gaon (será trazido adiante, siman 61). Ora, no Zohar cujas palavras trouxe acima, ele disse "''façamos'' certamente foi dito sobre dois", e explica que Imma disse a Abba "façamos o homem", e ela fez conforme o seu desejo e o criou sem o consentimento d'Abba, como escrevi acima em nome de Shvivei Nogah. E acaso não é esta a própria opinião dos "rompedores", que trazem prova para a sua heresia de que há muitas divindades, e cada uma faz conforme o seu desejo?!

(24) Ainda está no Zohar Bereshit 15: “"Bereshit bará Elokim et ha-shamayim" — com este ''Bereshit'', criou aquele oculto que não se conhece a este ''palácio''” etc. E explicou o Mikdash Melech: "com esta ''Reshit'', que é Abba, criou aquele oculto" — que é Arich que não se conhece, a saber, Atik — "a este ''palácio'', que é Imma, chamada Elokim". E explicou ali ainda outra explicação: "''Bereshit bará Elokim et ha-shamayim ve-et ha-aretz''" — quer dizer: pela força de Abba, criou Elokim, que é Biná, "os céus e a terra", que são o Ze'ir Anpin e a sua Nukva. Eis que se explica, tanto pela primeira explicação quanto pela última, que ele chama Abba "Bereshit"... E na parashá de Bo (p. 37): “"os céus" — esta é a direita do Santo; e "a terra" — esta é a esquerda; pois inclinou o Santo a sua direita e criou os céus, e inclinou a sua esquerda e criou a terra”. E explicou a glosa de R. Chaim Vital: os chassadim constroem o Ze'ir, e as gevurot constroem a Nukva — eis o que está escrito "também a minha mão fundou a terra, e a minha direita estendeu os céus; chamo-os, e erguem-se juntos" Yeshayahu 48:13... E explicou o Mikdash Melech: "'erguem-se juntos' — poderias pensar: os céus e a terra; mas não — antes, a direita e a esquerda... pois não se pode dizer que sempre estão juntos, visto que a Nukva às vezes se separa dele no exílio". O que vê verá, e reconhecerá, e entenderá como o "filósofo" autor do Zohar torce para nós a interpretação dos versículos, não conforme o desejo dos Sábios — como se explicará adiante, no siman seguinte.

(25) E, segundo as palavras do Zohar e do Mikdash Melech, por que mudaram os 72 anciãos a tradução para o rei Ptolemeu, quando lhe verteram a Torá? Como aprendemos no cap. 1 de Meguilá: o caso do rei Ptolemeu, que reuniu 72 anciãos, e os pôs em 72 casas, e não lhes revelou para que os reunira; e entrou junto a cada um deles e lhes disse: "escrevei-me a Torá de Moshé, vosso mestre". E o Santo pôs conselho no coração de cada um, e a opinião deles concordou numa só, e escreveram-lhe "Elokim criou no princípio os céus e a terra" invertendo a ordem (explicou Rashi: para que Ptolemeu não dissesse que "Bereshit" é um nome, e que há duas potências, e que a primeira criou a segunda). E assim escreveram "farei o homem no singular em imagem e semelhança". E assim escreveu o Maharsha no comentário de Rashi: para que não dissesse que há duas potências — e Ptolemeu não iria aceitar o que disseram em Sanhedrin, "todo lugar em que os minim romperam, a sua refutação está ao seu lado": "façamos o homem", "e criou Elokim", "vinde, desçamos", "e desceu o Senhor"; e os plurais foram escritos originalmente em plural porque disse R. Yochanan: "o Santo não faz coisa alguma até que tome conselho com a comitiva pamalyá do alto" etc.; e o seu sentido é como escreveu Rashi no Chumash, que é da medida da humildade — que o grande tome conselho com o pequeno —, e isto segundo o Bereshit Rabbá.

E vê no Moré Nevuchim (II:6), que trouxe duas versões: a primeira, de que "o Santo não faz coisa alguma até que olhe na comitiva do alto" — e isto seria como o dito de Platão, de que o Santo contempla o mundo dos intelectos e d'ele faz fluir a existência. E a segunda versão é a que disseram noutro lugar: "o Santo não faz coisa alguma até que tome conselho com a comitiva pamalyá do alto" — e "pamalyá" é "o exército", em língua grega. E no Bereshit Rabbá e no Midrash de Kohelet, sobre "aquilo que já o fizeram" — "fê-lo" não se disse, mas "fizeram-no": por assim dizer, Ele e o Seu tribunal se contaram sobre cada membro do corpo que há em ti, e o assentaram no seu lugar, conforme se disse "Ele te fez e te estabeleceu". E no Bereshit Rabbá disseram também: "todo lugar em que se diz ''e o Senhor'' vav+H' — é Ele e o Seu tribunal". E não é a intenção desses ditos o que dela pensaram os tolos — que Ele, bendito, tenha necessidade de palavras, ou pensamento, ou pedido de conselho, ou ponderação, ou auxílio na opinião de outros (e como se auxiliaria o Criador no que Ele mesmo criou?!) —, mas tudo isto significa que até as próprias partes da existência, incluindo a formação dos membros dos seres vivos conforme são, se fizeram tudo por meio de anjos, pois todas as forças são anjos. E quão mau é o cegamento da tolice... — vê ali. Os teus olhos veem como os Sábios afastaram a ideia de atribuir ao Santo que Ele precisa das suas criaturas e se auxilia nelas, ou de atribuir aos anjos que cumprem a Sua missão alguma criação — mas tudo retorna ao Santo; não como fez o "filósofo" autor do Zohar, que chamou Abba "criador" e fez de Imma o "artífice que faz a vontade do dono da casa" — como se explicou acima —, e não atribuiu a criação à Causa Primeira, mas apenas a Abba (ou, por uma explicação, a Arich pela força de Abba) — como se o Criador fosse fraco, e eles se auxiliassem mutuamente na criação.

E, segundo as tuas palavras — de que os cabalistas receberam assim de Moshé, nosso mestre —, deviam os 72 anciãos verter para o rei Ptolemeu os versículos como eles são, e explicar-lhe que "Bereshit" quer dizer que Abba criou Elokim, que é Biná; e assim "façamos o homem" deviam explicar-lhe que foi dito sobre dois. E por que estragaram os versículos em vão, e tiveram por boa tal estratégia com palavras, sem o conhecimento da Torá que seria halacha le-Moshe mi-Sinai? Cabia-lhes deixar os versículos como são, e explicar-lhe o sentido dos versículos na sua forma — que é halacha de Moshé, segundo as tuas palavras —, e as suas palavras seriam corretas e aceitáveis para ele, conforme a sua própria opinião de crença em muitos deuses! E explicar-lhe também que "Bereshit" é um nome — como explicou no Zohar, que é Abba, e que é o Elokim que disse "haja luz", "haja firmamento", "ajuntem-se as águas" —, e também lhe explicariam que "os céus e a terra" são nomes de divindades, como explicou o "filósofo" no Zohar, a saber, que são Ze'ir e a sua Nukva. Ora, os Sábios afastaram estas opiniões ao extremo do afastamento, como aprendemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin"): perguntou R. Yishmael a R. Akiva, quando caminhavam pelo caminho: "tu, que serviste Nachum ish Gam Zu por 22 anos, que expunha todos os ''et'' partículas da Torá — ''et ha-shamayim ve-et ha-aretz'', que expôs neles?" Disse-lhe: "se se dissesse ''shamayim va-aretz'', eu diria que são nomes do Santo; agora que se diz ''et ha-shamayim ve-et ha-aretz'' — céus são céus de fato, terra é terra de fato". E no Bereshit Rabbá o assunto está mais bem assentado: "...se se dissesse ''Bereshit bará Elokim shamayim va-aretz'', diríamos que os céus e a terra são divindades". E vê o Maharsha e o Etz Yosef, e entenderás que esta é exatamente a opinião do Zohar — pois "os céus e a terra" aqui mencionados no Zohar são Ze'ir e a sua Nukva, que são, segundo a opinião deles, "o Senhor, nosso D'us", como se explicará adiante.

(26) Ainda no Zohar Bereshit p.34: está escrito "H' melech, H' malach, H' yimloch le-olam va-ed" — "H' melech" no alto, "H' malach" no meio, "H' yimloch" embaixo. E explicou o Mikdash Melech, em nome das Kavanot: "H' melech" é Arich Anpin; "H' malach" é Abba e Imma; "H' yimloch" é Ze'ir e Nukva. E na parashá de Beshalach (p.64), sobre "há o Senhor no nosso meio, ou não?" Shemot 17:7, pergunta o Zohar: "acaso eram tolos os de Israel?..." — mas explica que queriam saber a diferença entre o Atika Setima, chamado "Ayin" Nada, e o Ze'ir Anpin, chamado "H'". E explicou o Mahari Lopis que a intenção do Zohar é que os nossos pais quiseram saber quem é o que os conduz e lhes faz todos esses milagres — se o Santo chamado Ze'ir e HaVaYaH, ou o "Ayin" chamado Atik —; e fizeram esta investigação a fim de servi-Lo do modo a Ele apropriado: se for o Ze'ir Anpin, de um modo; se for o Atik, de outro modo — pois há diferença entre um culto e outro, e entre uma intenção e outra; e estiveram nesta dúvida até que ouviram "Anochi H' Elohecha", e então souberam que é o Ze'ir. E em Menachot (cap. "Harei Alai Issaron") aprendemos: ensinou R. Shimon ben Azzai: "vem e vê o que está escrito na seção dos sacrifícios — que ali não se disse nem ''El'' nem ''Elohim'', mas só ''la-Hashem'' — para não dar abertura ao herege disputante para divergir" (explicou Rashi: ao disputante, para dizer que há duas potências, e a coisa o provaria — que este, cujo nome é tal, ordenou oferecer-lhe uma oferta vegetal, e este, cujo nome é tal, ordenou oferecer-lhe touros e carneiros). Eis que aprendeste que esta é a opinião

do autor do Zohar — de que as divindades são divididas; e de que os nossos pais quiseram saber, na sua investigação (segundo as suas palavras), qual é o deus que os conduz — se o Atik chamado "Ayin", cujo culto é de um modo, ou o Ze'ir Anpin, cujo culto é outro —, e não se lhes esclareceu esta dúvida até a entrega da Torá, quando então souberam (segundo o seu sistema) que é o Ze'ir Anpin. E isto se entende como escreveu o Rambam (cap. 3 das Hilchot AZ): "muitos cultos estabeleceram os adoradores de idolatria, a cada imagem um culto próprio; mas nós, os crentes na Unidade que não tem semelhante entre todos os outros uns — não há lugar para estas coisas", como nas palavras dos Sábios em Menachot mencionado. De todos os ditos do Zohar e dos seus comentadores mencionados acima, explicou-se que eles chamam a cada um dos partzufim da Emanação "HaVaYaH", "Adnut", "Elokim" e "o Santo"; e escolheram servir o partzuf último, que é o Ze'ir Anpin. E disseram que ao Ein Sof, com todos os partzufim emanados d'Ele, não se aplica culto algum nem invocação, e que o que lhe ora não é atendido, pela sua grande sublimidade; e quanto mais os partzufim dos mundos acima do mundo da Emanação, aos quais não se aplica culto algum, pela sua grande ocultação; e que somente ao Ze'ir Anpin, sozinho, se aplica culto e oração, e invocação a ele em tempo de aflição — pois ele é o intermediário que conecta todas as forças de cima e de baixo, já que assim o engrandeceram Abba e Imma e o fizeram dominar sobre todos os criados, e ordenaram servi-lo e abençoá-lo; e ele é, segundo eles, "o Senhor, nosso D'us". E isto está explicado no Zohar parashat Balak (p.191b): “"...''que é o Seu nome, e que é o nome do Seu filho, se o sabes?'' Mishlei 30:4 — aquele nome conhecido, ''H' Tzevaot'' é o Seu nome (explicação: Abba); o nome do Seu filho é ''Israel'' (explicação: Ze'ir Anpin), conforme está escrito ''meu filho, meu primogênito, Israel''. E este ''Israel'' — todas as chaves da fé estão suspensas n'ele; e ele se acha e diz ''H' me disse: meu filho és tu'' (explicação: o Ze'ir diz que Abba, chamado ''H' Tzevaot'', lhe disse ''meu filho és tu''), e assim é certamente — pois Abba e Imma o coroaram e o abençoaram com muitas bênçãos, e disseram e ordenaram a todos: ''beijai o filho, para que Ele não se irrite''; ''beijai este filho'' — por assim dizer, Abba deu-lhe domínio sobre tudo, para que tudo o sirva. Todas as bênçãos de cima e de baixo a este filho sobem e o coroam; e o que retém bênçãos d'este filho — descrevam os seus pecados diante do Rei santo (variante: da Mãe santa), à ''mãe'' de fato (explicação: Biná)"”.

Eis explicitamente que o Zohar chama Abba "H' Tzevaot", e ao Ze'ir Anpin chama "filho" de Abba e Imma; e ele é o chamado pelo Nome HaVaYaH em vários lugares no Zohar; e diz que Abba e Imma lhe deram a força e o domínio sobre todos os criados, e ordenaram servi-lo; e que todas as nossas bênçãos e orações a ele especificamente devem subir, para serem coroa ao Ze'ir — e não a Abba e Imma, nem a Arich Anpin, nem a Atik, nem a Adam Kadmon que chamaram "Causa de todas as causas" (como acima, siman 21), e tampouco a Adam Kadma'a (pois todos os mundos acima do mundo da Emanação vieram a ser dentro dos seus "círculos" iggulim — Mikdash Melech, Bereshit 115); e quanto mais não ao Ein Sof, que está distante e elevado, acima de tudo — sobre o qual disseram que não se lhe aplica culto, oração nem bênção; pois só no Ze'ir se aplica e d'ele depende a providência sobre os seres inferiores e as suas obras, e não nas divindades superiores. E é o Ze'ir Anpin, sozinho, que paga boa recompensa aos justos e exige pena dos ímpios.

Mas todos os partzufim de cima, com o Ein Sof que está acima de tudo, não supervisionam nem atendem a nenhuma obra dos seres inferiores, seja entre bem ou mal; "curta, encurtou-se a sua mão de redimir", e não há neles força para salvar o que a eles clama em tempo de aflição — como se o Senhor tivesse abandonado os céus e a terra (D'us nos livre) e os tivesse entregado na mão do "curto de paciência", o Ze'ir — que é criado e não criador, como ainda se explicará adiante das palavras do Zohar e dos cabalistas. Ora, os Sábios expuseram o versículo "quem subiu aos céus e desceu?" Mishlei 30:4 de modo apropriado (trazido no Yalkut Mishlei §962 e no Midrash haGadol, início da parashá de Shemot): “"quem subiu aos céus" — este é o Santo, ''subiu D'us com brado'' Tehillim 47:6, e ''desceu'' — ''e desceu o Senhor sobre o Monte Sinai''; ''quem ajuntou o vento nos seus punhos? ... em cuja mão está a alma de todo vivente'' Iyov 12:10; ... ''qual é o Seu nome? — Tzur é o Seu nome, Shaddai é o Seu nome, H' Tzevaot é o Seu nome''; ''e qual é o nome do Seu filho? — meu filho, meu primogênito, Israel''”. E o assunto é simples: é sobre Israel, que são chamados "filhos" ao Onipresente — pois, por meio de Israel, se divulgou a Sua divindade, bendito, no mundo —; não que haja um "nome" para o Ze'ir, chamado "filho" pelo "filósofo" no Zohar. E agora completemos a coisa que começamos.

(27) E eis que a opinião do Zohar e dos cabalistas que o seguem é que todo o nosso culto e as nossas orações vão ao Ze'ir Anpin especificamente. Eis as palavras do Zohar (Vayera, p.112): “"''le-H' Elohecha tira'' não está escrito, mas ''et H' Elohecha tira'' Devarim 6:13; que é ''et''? — este é o primeiro grau (explicação na glosa: a Malchut, aludida na palavra ''et''), depois do temor do Santo; e por isso está escrito ''tira'' temerás, pois ali precisa o homem de temer diante do seu Senhor, já que ele é ''tribunal'' bei dina. ''ve-oto ta'avod'' e a Ele servirás — este é o grau supremo que está sobre este grau inferior, e nunca se separam... mas o culto é ao alto, e por isso ''ve-oto ta'avod''"” (explicação: mas o culto é ao Ze'ir Anpin, conforme se disse "ve-oto ta'avod") — até aqui a linguagem do Zohar, com a explicação do Rashb na glosa. E a intenção do Zohar é expor: visto que não se escreveu "le-H' Elohecha tira ve-ta'avod", e se escreveu "et" para incluir — incluiu a medida da Malchut, que é a Nukva do Ze'ir Anpin, no temer; e, visto que se escreveu "ve-oto ta'avod", excluiu-a do culto — pois é especificamente "a ele oto servirás", e não "a ela" otah, isto é, a Malchut. Eis que incluiu-a no temer e excluiu-a do culto, já que o culto é ao Ze'ir Anpin especificamente.

(28) E daqui há como provar que ela não é tradição recebida de Moshé, nosso mestre, como subiu ao teu juízo. Pois, se fosse assim — que é tradição de Moshé —, por que Shimon haAmsoni (ou Nechemiá haAmsoni) desistiu de expor os "et" da Torá, quando chegou a "et H' Elohecha tira"? Como aprendemos no cap. "Kol Sha'á": ensinou-se que Shimon haAmsoni — e há quem diga Nechemiá haAmsoni — expunha todos os "et" da Torá; quando chegou a "et H' Elohecha tira", desistiu. Disseram-lhe os seus discípulos: "Rabi, todos os ''et'' que expuseste — que será deles?" Disse-lhes: "assim como recebi recompensa pela exposição, assim recebo recompensa pela desistência" — até que veio R. Akiva e expôs "et H' Elohecha tira" para incluir os sábios da Torá (explicou Rashi: quando chegou a "et H' Elohecha tira", disse: "que incluirei com Ele no temer?"; desistiu de todos, e retratou-se de todas as inclusões que expusera — até que veio R. Akiva e expôs "et" para incluir os sábios, de modo que o temor do teu mestre seja como o temor do Céu). E, se fosse conforme as tuas palavras — que é halacha le-Moshe mi-Sinai —, que tinha Shimon haAmsoni a desistir? Acaso não saberia dizer "para incluir a esposa do Ze'ir Anpin, que é ''o Senhor, nosso D'us'' segundo as palavras deles"? — como expuseram os Sábios em Ketubot: "ensinou-se sobre ''honra teu pai e tua mãe'': ''et'' teu pai — esta é a esposa do teu pai; ''et'' tua mãe — este é o marido da tua mãe; o vav supérfluo inclui o teu irmão mais velho".

E também a respeito de R. Akiva — que é o mestre do Rashbi, e que é também o maior dos quatro que entraram no Pardes e chegou ao lugar das pedras de mármore puro, e entrou em paz e saiu em paz — é de admirar por que incluiu só os sábios da Torá, que são carne e sangue, e equiparou o temor deles ao temor do Céu (e o nosso mestre Rabi também o fixou na Mishná, tratado de Avot, cap. 4, em nome de R. Eliezer)! Cabia-lhe antes incluir a esposa do Ze'ir Anpin, que é "o Senhor, nosso D'us" segundo as palavras deles? Ou, mais ainda, cabia-lhe incluir os pais do Ze'ir Anpin, que são Abba e Imma?

(29) E no Sefer haBrit (parte 1, ensaio 20, cap. 15), escreveu o autor do Mishnat Chasidim citando o livro Yosher Levav: que o nome "o Santo, bendito seja", habitual na nossa boca, e com que, pelo Nome HaVaYaH, O invocamos, é o partzuf Ze'ir Anpin — que é "o Santo, bendito seja", cuja alma, oculta nele por meio dos partzufim que estão dentro dele, é a Causa Primeira mesma; e a ela servimos no seu culto. O princípio que daí emerge: que a Causa Primeira, chamada na boca de todos os cabalistas "Ein Sof", é a que criou tudo do nada, e circunda toda aquela existência por fora; e, no seu escolhido — que é o escolhido dentre os "pais" partzufim, chamado Ze'ir Anpin — está oculto o esplendor, na câmara interior, como uma alma dentro do corpo, e o vivifica. E por isso este escolhido — que é o Ze'ir Anpin — que governa sobre todos os criados, e os conduz, e os alimenta e sustenta, é "o nosso D'us", e nós somos o Seu povo, pois as nossas almas são a Sua porção; e ele é o louvado em todos os louvores ditos na nossa santa Torá, que Ele nos legou, e por meio dela nos revelou todos os ocultos.

E o autor do Sefer haBrit estendeu-se ainda em provas do Zohar e dos Tikkunim, de que o culto é ao Ze'ir Anpin, que é o meio que conecta a tudo. E escreveu ainda em nome do AR"I, em Likutei Tanach, sobre o versículo "confiai no Senhor para sempre, pois em Yah HaVaYaH está a Rocha dos mundos": "acha-se que, quando o homem dirige a intenção ao Ze'ir Anpin apenas, já basta — pois ali se acham Arich Anpin, Abba e Imma, revestidos um dentro do outro, dentro do Ze'ir Anpin". Também no Etz Chaim de R. Chaim Vital, Sha'ar haKlalim (cap. 11), escreveu que Moshé, nosso mestre, disse a Israel, na sua entrada na Terra, "e vós, os que vos apegais ao Senhor vosso D'us, estais todos vivos hoje" — pois "o Senhor vosso D'us" é o Ze'ir Anpin e a sua Nukva... E no Sefer haKavanot, nos costumes do AR"I, escreveu que, cada vez que pronunciares com a tua boca o Nome HaVaYaH, dirijas a intenção ao Ze'ir Anpin... E assim no Sefer Machberet haKodesh, na ordem do Musaf de Shabat, escreveu que os anjos da hoste superna dão uma coroa ao Ze'ir Anpin, que é "o Senhor, nosso D'us" (vê ali, p.40a). Também o Mikdash Melech (p.12) explica que "Elaha Rabrava" o Grande D'us só se diz no Ze'ir Anpin... e o que dirige a intenção ao Ein Sof, por causa da sua sublimidade — já que não tem nome nem "ponto" que o delimite —, a sua oração não é oração; mas deve dirigir a intenção a Ele estando Ele revestido nas suas medidas middot etc. — e vê adiante (siman 100) em nome do Nachalat Yosef.

(30) Eis que, de tudo isto, se te explicou bem que o Zohar e todos os seus comentadores — Mikdash Melech, Kisé Eliyahu, R. Immanuel autor do Mishnat Chasidim, o Yosher Levav, o Rashash, o Matzref ha-Emuná, o Sefer haKavanot, o Maharchu no Etz Chaim, o Machberet haKodesh, o Sefer haBrit, o AR"I no Sefer haLikutim e o Nachalat Yosef, e outros — todos, como um, respondem e dizem que ao Ein Sof, que é a Causa Primeira, não se aplica culto algum nem invocação; mas somente ao Ze'ir Anpin, que é a causa última dentre todos os emanados — que, segundo a opinião deles, conecta todos os partzufim, e que alimenta e sustenta todos os criados —; e a ele, sozinho, servimos, e a ele invocamos em tempo de aflição, e ele nos responderá no dia em que O chamamos. Mas o R. autor do Kisé Eliyahu exige mencionar, com ele, ao orar a ele, também os demais partzufim acima dele — pois, se não os associar a ele, não é atendido tão rápido. Eis as suas palavras, p.26: “mas convém-lhe unificá-los, no modo que dissemos, ao orar ao Ze'ir Anpin; e, na sua oração, mencionar os nomes dos partzufim mais altos que ele, pois precisam deles; e, se não o fizerem, e não unificarem a sua oração senão ao Ze'ir Anpin, não serão atendidos tão rápido”; e conclui ali que, ainda que orassem apenas ao Ze'ir Anpin, não causariam falha pegam, só que não seriam atendidos com tanta facilidade. E assim escreveu o R. Yosher Levav (Bait 2, Cheder 3, cap. 7).

Ora, quão atônito ficará o leitor sensato, apegado à Torá de Moshé, nosso mestre — escrita e oral —, e perito nela (a saber, na Mishná, no Talmud e nos midrashim dos Sábios), e cujos olhos contemplam as palavras dos Geonim — o pio autor do Chovot haLevavot, R. Yehudá haLevi, R. Saadia Gaon, o Rambam nas suas obras, R. Eliezer de Germaiza no Rokeach, o Sefer Mitzvot Gadol, o Sefer Mitzvot Katan, o autor dos Ikarim e semelhantes, que falam da unidade do Senhor na sua verdade, conforme a tradição dos Sábios! Quão estremecerá o seu coração, saltando do seu lugar, ao ouvir a hierarquia das muitas divindades, que "foram fecundas e se multiplicaram" em Israel desde o início do sexto milênio, junto a alguns autores; e como, de geração em geração, esta crença foi crescendo muito — a crer em muitas causas, uma acima da outra, e que, ao querer uma das causas criar algo, ela toma conselho e licença da causa que está acima dela, como está explicado explicitamente no Zohar (Bereshit 22): que cada uma das causas toma licença da causa que está sobre ela — Malchut de Ze'ir, e Ze'ir de Imma, e Imma de Abba, e Abba de Arich, e Arich de Atik, e Atik de Adam Kadmon — pois ele é a cabeça dos partzufim da Emanação, e é ele, sozinho, que disse "vede agora que eu, eu sou Ele, e não há D'us comigo", já que não precisa tomar licença de Adam Kadma'a que está acima dele. E, em toda a obra da criação, o rei criador era Abba — e o Zohar o chama "rei supremo", e a Imma "artífice"; e, no tempo da criação de Adam haRishon, Abba não quis criá-lo, visto que ele estava destinado a pecar; e a Imma "artífice" respondeu-lhe: "visto que o seu pecado depende de mim — conforme está escrito ''e filho tolo é a tristeza da sua mãe'' — não te importes com isto", como está explicado ali e no Mikdash Melech.

(31) E esta coisa é dificílima: por que Adam Kadmon não precisa tomar licença de Adam Kadma'a, nem do Ein Sof que está acima dele? E já trouxe acima a linguagem do Sefer haBrit, em nome do Yosher Levav, que disse que o nome "o Santo, bendito", habitual na nossa boca, aponta para o Ze'ir Anpin; e assim também o Nome HaVaYaH; e assim escreveu o Matzref ha-Emuná — só que não copiei as suas palavras, visto que tu o profanas e o tens por min e herege, por causa da falta da tua perícia (e, sem dúvida, erraste nisto, como escrevi acima, pois assim entendem todos os cabalistas). E no Bereshit Rabbá (parashá 12, trazido também no Yalkut §18): “tudo tem toladot gerações: os céus e a terra têm toladot, conforme se disse ''estas são as gerações dos céus e da terra ao serem criados''; os montes têm toladot, conforme ''antes que os montes nascessem''; a chuva tem toladot, conforme ''acaso a chuva tem pai?''; o orvalho tem toladot, conforme ''ou quem gerou as gotas de orvalho?''. R. Shimon ben Lakish disse: estas são as pérolas do orvalho. Ensinou-se: todo o que tem toladot morre, e se gasta, e é criado; e todo o que não tem toladot não morre nem se gasta — e cria, e não é criado. R. Azariá, em nome de R. ..., disse: a respeito do Ser do alto é que a coisa é dita”. E este é um princípio verdadeiro e claro. E explicou o R. Etz Yosef: "morre, e se gasta" são duas coisas — uma, a destruição; e a segunda, o desgaste enquanto ainda existem —, pois todos os existentes estão sempre a decrescer, por natureza, não fosse pelo fato de o Santo renovar, na sua bondade, cada dia, continuamente, a obra da criação; e "todo o que não tem toladot" — quer dizer, ainda que não haja senão o Santo, diz "todo"... E do conjunto da coisa aprendes que, visto que os partzufim mencionados nas palavras do Zohar e dos cabalistas têm toladot, e ibbur gestação e yenikah amamentação, é falso e impossível chamar a Abba

ou a qualquer outro dos partzufim "criador". Ou, ainda, se pode explicar "o que tem toladot" como aquele que tem uma causa para a sua existência — isto é, que é possível de existência —; e todo possível de existência, nele é possível a destruição. Mas o nosso D'us, bendito seja, não tem outra causa anterior a Ele, e é Ele, sozinho, a Causa única de todos os criados, como escreveu o Rambam (Hilchot Yesodei haTorá) — vê ali e no comentador. E assim escreveram os nossos antigos sobre o que escreveu Rabbenu no quarto princípio, de que creiamos que este Um é absolutamente eterno, e todo existente fora d'Ele é não-eterno: escreveram R. Chater e R. Zechariá, o médico: "o Eterno é aquele que não tem princípio; e o originado é o que Ele criou e fez existir, fora d'Ele" — eis que se esclareceu que o D'us é o Primeiro em absoluto. E assim é razoável explicar as palavras do Midrash Rabbá, conforme se vê do que diz a respeito dos montes, da chuva e do orvalho. E, consequentemente, é falso chamar a qualquer um dos partzufim "D'us" ou "criador", visto que cada um tem outra causa anterior a ele. E no Mishnat Chasidim (tratado de Leil Pesach, cap. 7, mishná 23, no comentário da Hagadá da noite de Pessach), escreveu: “"e o Senhor, nosso D'us, nos tirou" — a saber, Abba e Imma... "e, se o Santo" — que é Arich Anpin — "não tivesse redimido os nossos pais" — que são Abba e Imma — "do Egito"...”. E no Sefer haNedarim, sob o verbete "Adam", escreveu que os cabalistas chamam o Santo "Adam Kadmon". E, se assim, cada um dos partzufim é chamado "H' Tzevaot", e "HaVaYaH", e "Adnut", e "o Santo", e os demais Nomes e epítetos próprios do Senhor — como contemplarão os teus olhos aqui, e quanto mais se estudares nos seus livros com algum entendimento. E também chamam a Abba, e aos nossos pais que foram redimidos do Egito por meio de Arich Anpin

da mão do Faraó (que é a Sitra Achra, chamada "el echad" um deus à parte) — que Arich Anpin os livrou da sua mão; e isto decorre do seu sistema, já que eles creem na existência de um "el echad", ao contrário das palavras dos Sábios; e creram também que os "outros deuses" imaginados dominaram sobre os deuses santos — que são Abba e Imma e Ze'ir e Nukva —, e que Arich Anpin os redimiu deles. E a refutação destas noções, que estão na mão dos cabalistas posteriores que seguem as noções do autor do Zohar, se explicará do que disseram os Sábios (Shabbat 88): disse R. Akiva: quando Moshé subiu para receber a Torá, disseram os anjos servidores diante do Santo: "que faz um nascido de mulher entre nós?" Disse-lhes: "veio para receber a Torá"... até que o Santo disse a Moshé: "devolve-lhes resposta"... e Moshé disse diante d'Ele: "Senhor do mundo, a Torá que lhes dás, que está escrito nela? ''Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei da terra do Egito''"; disse-lhes Moshé: "ao Egito descestes? ao Faraó vos escravizastes? a Torá, para que a quereis?". E, segundo as palavras dos cabalistas novos, eis que até Abba e Imma e Ze'ir e Nukva se escravizaram ao Faraó (que é a Sitra Achra) — quanto mais os anjos?! E está explicado também ali, no Mishnat Chasidim, explicitamente, que o Ze'ir Anpin está em aflição, num grande exílio, como o feto formado no ventre da sua mãe! E as suas palavras se contradizem umas às outras: pois disseram que o Ze'ir Anpin é o que dá a Torá, e é ele que disse "Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei da terra do Egito"; e aqui diz que o Santo, que é Arich Anpin, tirou os nossos pais, que são Abba e Imma, e que o Ze'ir estava em aflição e exílio?! E não te seja isto uma dificuldade a partir do que disseram os Sábios — "foram exilados ao Egito, a Shechiná com eles; foram exilados a Bavel, a Shechiná com eles, conforme ''com ele estou na aflição'' Tehillim 91:15" —, pois tudo isto é no modo do dito da Escritura "pois não desejo a morte do que morre, mas sim que o ímpio se volte do seu caminho e viva"; e, ademais, é que, por assim dizer, Ele está obrigado a cumprir a Sua promessa para conosco no exílio... e a Sua providência, bendito, está apegada a nós no exílio, para que os nossos inimigos não façam de nós um fim! E ainda virá, diante de nós, a opinião dos Sábios de que não há existência de outro deus no mundo, de modo algum, e que a Torá só falou conforme o pensamento dos seus adoradores.

(32) E eis que é sabido e notório quanto foram rigorosos os Sábios, transmissores da tradição recebida de Moshé, nosso mestre, com o que diz "modim modim" agradecemos, agradecemos duas vezes, ou "shemá shemá" ouve, ouve duas vezes — a ponto de o silenciarmos, como aprendemos em Berachot (cap. "Ein Omdin") e em Meguilá (cap. "haKoreh"): "o que diz ''modim modim'' é silenciado". E em Berachot 33: disse R. Zeira: "todo o que diz ''shemá shemá'' é como o que diz ''modim modim''." E explicaram todos os comentadores que a razão é porque tal repetição parece crença em duas potências, e como quem aceita sobre si dois deuses. E em Berachot 14: aquele que desceu a oficiar diante de Rava... e disse "emet emet" duas vezes... — disse Rava... (a intenção, conforme o Ein Yaakov: assim como não se diz "echad echad" — pois isso é multiplicidade, e não unidade —, assim não se diz "emet emet", pois a verdade não é senão uma...). E em Sukká (cap. "heChalil"), sobre o que se ensinou "nós, a Ele e a Ele os nossos olhos"... a guemará objeta e resolve "nós, a Ele damos graças, e os nossos olhos a Ele esperam". Vê-se, pois, que os Sábios eram rigorosos com uma coisa da qual se infira que há duas potências. E assim decidiram todos os posekim: que o que diz "shemá shemá" ou "modim modim" é silenciado — porque parece crença em duas potências.

E disto julga um kal va-chomer (conforme o princípio transmitido em nossas mãos, "o homem deriva um kal va-chomer por si mesmo") para o caso mencionado no Zohar (Bereshit 34a): “está escrito "H' melech, H' malach, H' yimloch le-olam va-ed" — "H' melech" reina no alto, "H' malach" no meio, "H' yimloch" embaixo”; e explicou o Mikdash Melech, em nome das Kavanot: "H' melech" é Arich; "H' malach" são Abba e Imma; "H' yimloch" são Ze'ir e Nukva. Vê-se, pois, que, ao dizer "H' melech", o orante entroniza Arich Anpin; e, ao dizer "H' malach", entroniza Abba e Imma; e, ao dizer "H' yimloch le-olam va-ed", entroniza Ze'ir e Nukva. Há crença em muitas potências, e heresia maior que esta?! Pois, visto que entronizou três reis ao dizer "H' melech" etc., como mentirá a dizer "Avinu Malkenu, não temos rei senão Tu"? Ora, já não entronizou três reis?! E em qual deles escolhe ele agora entronizar, e de qual retirar a coroa da realeza dos outros?! E nisto, e no que lhe é semelhante, se justificaram as palavras do R. autor dos Ikarim (ensaio 2, fim do cap. 28), onde ali advertiu fortemente para não se estudar no livro do Zohar e nos demais livros de Cabala: “e como regra te direi: guarda-te, e guarda a tua alma muito, não vás bater atrás deles e ficar preso na sua rede; pois eles abandonam as veredas da retidão para andar nos caminhos da treva — pois não conhecem nem entendem; na escuridão andam — os que se ocupam da Cabala por conta própria, sem tradição da boca de um sábio cabalista”.

(33) Todo homem sensato e entendido, que examine um pouco nos livros do Zohar e dos cabalistas, saberá e reconhecerá que as sefirot e os partzufim mencionados nas suas palavras precederam a criação dos céus e da terra e de todo o seu exército — como se vê das palavras do Maharchu no Etz Chaim (Sha'ar haKlalim e Sha'ar Iggulim ve-Yosher). E está explicado ainda, bem claramente, no Sha'ar Shevirat haKelim (cap. 3): “e explicaremos a ordem da saída dos ''reis'', e começaremos pelo primeiro, que é o Da'at, que saiu primeiro; e, quando o vaso não pôde suportar a luz, como mencionado acima, quebrou-se e desceu para baixo, ao mundo de Beriá — quero dizer, ao lugar onde só mais tarde haveria o mundo de Beriá, pois ainda não fora criado o mundo de Beriá —, e caiu este vaso no lugar onde só mais tarde haveria o Da'at de Beriá”. E o que nos sai disto é que os nossos mestres cabalistas novos erraram ao perguntar e achar soluções no "que há acima e que há abaixo, que há antes e que há depois" — coisa que os Sábios do Talmud (Bavli e Yerushalmi), o Midrash Rabbá, o Tanchumá e outros midrashim receberam para proibir, como aprendemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin"): “"pois pergunta agora dos dias primeiros" — poder-se-ia pensar: pode o homem perguntar do dia em que o mundo foi criado? — a Escritura ensina "desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra"; poder-se-ia pensar: não pode o homem perguntar sequer dos seis dias da criação? — a Escritura ensina "dos dias primeiros" (explicou Rashi: do dia primeiro em diante); poder-se-ia pensar: pode o homem perguntar "que há acima, que há abaixo, que há antes e que há depois"? — a Escritura ensina "e de um extremo dos céus até o outro extremo dos céus": de extremo a extremo dos céus tu perguntas, e não perguntas "que há acima e que há abaixo, que há antes e que há depois"”.

E vê no Maharsha, nos Chidushei Aggadot, no caso de R. Elazar, que disse a R. Yochanan: "vem, e eu te ensinarei o Ma'aseh Merkavá"; e R. Yochanan lhe disse: "ainda não envelheci o bastante"; e, quando envelheceu, disse-lhe R. Assi: "vem, e eu te ensinarei o Ma'aseh Merkavá"; disse-lhe: "se o merecesse, já o teria aprendido de R. Yochanan, teu mestre" — e absteve-se, e não quis aprender, nem na sua juventude nem na sua velhice. E ali percebeu o R. Maharsha que as palavras da Cabala nova falam de coisas acima do Ma'aseh Merkavá, e que é mais digno ocultá-la, e não a expor em público — vê ali. E eu digo que, por lei, é proibido expô-la, de modo algum — nem a um indivíduo, nem em público. Pois, mesmo no Ma'aseh Merkavá, não permitiram os Sábios expô-lo senão a um sábio e entendido, e apenas os "cabeçalhos dos capítulos", e apenas até o chashmal (e há quem diga que até a passagem de "Va'erá", e não mais) — pois dali para cima é proibido falar, de modo algum, conforme a tradição dos Sábios e a sua advertência. E o que transgride as palavras dos Sábios é culpado de morte. E de tudo isto aprendemos que um grande erro erraram os nossos mestres da Cabala nova, e se ensoberbeceu o seu juízo, e o coração os encheu de ousadia para expor o que não lhes foi permitido nem autorizado — como se explicará adiante. E subiu no seu coração um pensamento estranho: de que, ao se aproximar o tempo da redenção, esta lei se anularia, e seria permitido expor o que antes não lhes foi permitido — como está explicado no pesak

que fez R. Yitzchak Delamash, impresso no início do Sefer haZohar. E é um erro na sua mão decidir uma halachá das palavras do Zohar contra a Mishná, o Talmud e os posekim; e não se deve apoiar nele, de modo algum. E não puseram os cabalistas novos no seu coração o dito dos Sábios de que todas as halachot da Torá oral não se anularão, como escreveu o Rambam (no fim das Hilchot Meguilá). E, no seu transgredir as palavras dos Sábios, sucedeu-lhes, nesta inadvertência, a crer em multiplicidade na Divindade, e a crer na existência de outros deuses, e a associar o nome do Céu a outra coisa — sobre o que disse R. Shimon: "todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo". E no fim de Pessachim aprendemos: "que é ''le-machseh atik'' Yeshayahu 23:18? — este é o que cobre as coisas que o Ancião dos Dias cobriu; e que são? os segredos da Torá" (explicou Rashi: o Ma'aseh Merkavá e o Ma'aseh Bereshit); "e há quem diga: este é o que revela as coisas que o Ancião dos Dias cobriu; e que são? as razões da Torá". Eis para ti que o que revela o Ma'aseh Merkavá não merecerá o bem reservado para os justos — quanto mais, num kal va-chomer, as coisas que estão acima do Ma'aseh Merkavá, sobre as quais é proibido falar de modo algum; e que não se deu licença para revelar senão as razões da Torá, mas os segredos da Torá não se deu licença para revelá-los — e quanto mais para expô-los em público, explicitamente, na casa de estudo, mesmo a sábios da Torá; quanto mais entre a multidão, que não sabe nem entende, pois isso os traz à heresia, a crer em muitas divindades, como viram os nossos olhos. E D'us nos livre de pensar a respeito de R. Shimon bar Yochai, o Tana, que transgredisse esta proibição, a falar do que está acima do Ma'aseh Merkavá e do que havia antes, na criação do mundo; e tampouco a respeito de algum outro Tana ou Amora que fizesse assim, e dissesse que o Santo se lhe revelou e lhe permitiu o que é proibido expor — pois tal é profecia falsa (e a sua morte é por estrangulamento, como escreveu o Rambam na introdução à Ordem de Zera'im), já que nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante, pois "não está nos céus".

(34) O Maharchu R. Chaim Vital, no Etz Chaim, permitiu a si mesmo falar e expor sobre "o que há antes da criação", e explicar nisso "cabeçalhos de capítulos". E pensou em dar uma razão para o fato de o mundo ter sido criado neste tempo, e não antes — a saber, que, no tempo antigo, o Santo se ocupava da criação dos mundos do alto, e não chegou a terminá-los senão quando chegou o tempo da criação deste mundo; e (D'us nos livre) o Criador não achou tempo livre para criar este mundo, pois todo o decurso do tempo antigo esteve (D'us nos livre) atarefado, ocupado na criação dos mundos superiores, visto que se precisa, necessariamente, de "eras e eras" para a criação do mundo — vê ali. E ficou oculto dos olhos do Maharchu o que escreveu o Rambam no Moré (fim do cap. 15 da parte II): “pois, se disseres, por modo de exemplo, que o Criador criou muitos mundos antes deste mundo — tantos quanto o número de grãos de mostarda que enchem a largura da esfera suprema —, e que cada mundo deles permaneceu anos muitos, sem número: isto, quando o cotejarmos com a Sua existência, bendito, que não tem fim, seria como se tu dissesses que D'us criou o mundo ontem; pois, quando afirmamos um início de existência após a inexistência, não há diferença entre se colocares isto antes de centenas de milhares de anos ou num tempo muito recente”. E disto entende a falta de sabedoria do Maharchu, que pensou tornar sábio o assunto sem sabedoria. E no livro Avon le-Elohim (cap. 21, p.67d) ele ousou responder: “e, se não te satisfizeres com a resposta do livre-arbítrio, responder-te-emos: ouviste que o ''rei santo'' veio a ser e então criou os mundos; e, por isto, não podes objetar por que os criou agora e não antes, pois, desde o instante em que veio a ser, os criou”. E resulta, segundo as suas palavras, que o Criador, bendito seja, não é mais antigo do que Adam haRishon senão por cinco dias apenas! E, segundo as suas palavras, como se poderia conceber o que expuseram os Sábios sobre o versículo "va-ehyeh etzlo amon" — a saber, que a Torá precedeu a criação do mundo em 974 gerações —, pois, segundo as suas palavras, a Torá seria anterior ao vir-a-ser do Criador?! O Misericordioso nos livre de pensamentos estranhos como estes.

E eis as palavras do Mahari Tzahari, em nome de R. Saadia Gaon (parashá de Bereshit, a sétima matéria): “vem a Escritura informar-nos que, ainda que vejais os céus grandes de valor na sua medida — conforme se explicou, por demonstração, aos mestres da geometria —, não penseis que eles precisaram de muito tempo para a sua criação; antes, ''chamo-os, e erguem-se juntos'' Yeshayahu 48:13 — quer dizer, ''Bereshit'', no menor dos tempos, sem labuta, sem trabalho e sem fadiga; e assim diz ''não se cansa nem se fatiga; não há esquadrinhar a Sua compreensão''”. E no Bereshit Rabbá (caps. 1 e 3), e no Yalkut, perguntaram os Sábios: quando foram criados os anjos? R. Yochanan disse: no segundo dia — eis o que está escrito "o que cobre com águas os seus aposentos altos", e logo "faz dos ventos os seus mensageiros anjos". R. Chanina disse: no quinto dia foram criados os anjos — eis "e ave voe sobre a terra", e "e com duas asas voava". R. Lulyani, em nome de R. Yitzchak, disse: tanto segundo R. Yochanan quanto segundo R. Chanina, todos concordam em que nada foi criado no primeiro dia — para que não digam que Michael estava estendendo os céus no sul do firmamento, e Gabriel no seu norte, e o Santo medindo no meio; antes, "Eu sou o Senhor que faz tudo, que estende os céus sozinho, que estira a terra — mi-iti"; "mi iti" quem comigo está escrito: quem foi sócio comigo na criação do mundo?!

E assim escreveu Rashi (cap. "Yom Tov shel Rosh Hashaná"): que os anjos não foram criados senão no segundo dia, conforme R. Yochanan. E assim escreveu o Semag (na introdução aos preceitos positivos): “quando o Santo criou o mundo, criou-o no primeiro dia, e os anjos foram criados no segundo dia, conforme se disse "o que cobre com águas os seus aposentos", e logo está escrito "faz dos ventos os seus mensageiros"” — e isso está de acordo com R. Yochanan. E no Yalkut Tehillim: "e foi tarde e foi manhã, yom echad dia um" — o dia "único" do mundo, em que não havia no mundo senão Ele; quer dizer: "Tu és Ele, o Senhor D'us, sozinho". Outra interpretação: "pois grande és Tu, e fazes maravilhas" — é costume no mundo que um rei de carne e sangue é louvado na província, e os grandes da província são louvados com ele, por carregarem com ele o seu fardo; mas o Santo não é assim — antes, Ele sozinho criou o mundo, Ele sozinho é louvado no mundo, Ele sozinho se glorifica no Seu mundo. Disse R. Tanchuma: "pois grande és Tu, e fazes maravilhas" — por quê? "pois Tu és D'us, sozinho" — Tu sozinho criaste o mundo.

(35) E disto se te explicará, meu amigo, a verdade da nossa fé pura, refinada conforme os nossos mestres, recebedores da tradição vinda de Moshé, nosso mestre: de que o Nome, bendito seja — que é a Causa Primeira, sozinho — criou tudo, sem auxílio de nenhum criado; não como expôs o "filósofo" autor do Zohar (que trouxe acima, seções 20, 21, 24), pois, segundo as suas palavras, as muitas causas que ele inventou auxiliam-se umas às outras, e cada uma toma licença de uma causa que está acima dela; e há lugar para o disputante dizer: Atik estende-se no sul, e Arich Anpin no norte, e Abba no leste, e Imma no oeste, e Ze'ir e a sua esposa nos cantos, e Adam Kadmon, o maior deles, medindo no meio! E, contra o que disseram os Sábios — "é costume no mundo que um rei de carne e sangue é louvado, e os grandes da província são louvados com ele, por carregarem com ele o seu fardo" —, assim fez o "filósofo", o falso profeta autor do Zohar, e os demais cabalistas, com a honra do nosso Pai, nosso Rei: fazendo que todos os partzufim que inventaram nas suas mentes sejam louvados com Ele! Adam Kadmon, o maior deles, é louvado no enunciado "vede agora que eu, eu sou Ele, eu mato e dou vida" etc. — pois não há outra causa acima dele da qual tomar licença! E Abba é louvado no enunciado "haja luz" e "ajuntem-se as águas"! E Imma é louvada no enunciado "façamos o homem"! E Atik é louvado no enunciado "Senhor, a Tua obra ... no decurso dos anos faze-a viver" Chavakuk 3:2 — que, sobre Atika Kadisha, se disse, como está explicado na Idra de-Nasa! E Ze'ir é louvado no enunciado "Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei" etc. (como escreveu o Sefer haBrit, e o Rav Nachalat Yosef, p.61-62)! E Malchut é louvada no enunciado "estes são os deuses que feriram o Egito" — já que a Malchut os feria, com o auxílio da Biná (Nachalat Yosef). Vê, meu amigo, como os cabalistas louvam todos os grandes partzufim com o louvor do Rei dos reis dos reis, como se eles carregassem com Ele o Seu fardo — ao contrário das palavras dos Sábios, que disseram "Tu és o D'us, sozinho"! Que o Misericordioso nos resgate de crenças estranhas como estas! E vi o R. autor do Melamed haTalmidim (parashá de Yitro), que escreveu que os anjos foram criados antes da criação dos céus e da terra, e trouxe as suas palavras do autor da Menorat haMaor (cap. 93); e é razoável que do seu próprio juízo escreveu assim, e é mera conjetura, e ele se apoia numa dedução da bênção "Baruch she-Amar"; mas a sua prova-dedução não vale nada, pois nós, de início, não temos a leitura "baruch oseh bereshit", como escreveu o Maharitz no siddur Etz Chaim; e, mesmo segundo a leitura deles, não é compelente, pois não achamos que os anjos se chamem "reshit"; e, conforme as palavras dos Sábios no Bereshit Rabbá, é mais razoável dar ouvidos, e ademais as suas palavras são palavras de tradição. E não há que estender muito em coisas de aggadá — quanto mais em coisas das quais não decorre consequência para a halachá —, pois todo o nosso alvo aqui é esclarecer a verdade da unidade do Criador, bendito, conforme a nossa santa Torá e a tradição dos nossos mestres e dos transmissores da tradição, para saber o que deve Israel fazer ao dizer, cada dia, tarde e manhã, "Shemá Yisrael" etc. — e o Senhor D'us me ajudará.

(36) Já sabes, meu amigo leitor, o dito dos Sábios no cap. 1 de Shabbat e em Chagigá (cap. "Ein Dorshin"): disse Rav Yehudá em nome de Rav: “em verdade, para o bem seja lembrado aquele homem — Chananyá ben Chizkiyá é o seu nome —, pois, não fosse ele, o livro de Yechezkel teria sido suprimido nignaz, visto que as suas palavras contradiziam as palavras da Torá; que fez? Subiram-lhe trezentos jarros de azeite, e ele assentou-se na câmara alta e os expôs”. E explicou Rashi: "contradiziam as palavras da Torá" — por exemplo, "neveilá e tereifá os sacerdotes não comerão" — donde se inferiria: mas Israel comerá? e, por exemplo, "e assim fareis no sétimo do mês" — pergunta-se: onde está aludida esta oferta na Torá? — e Chananyá expô-las... E deriva disto, e estabelece -o no seu lugar: ora, se o livro de Yechezkel — que já fora estabelecido como profeta verdadeiro, e que reviveu os mortos no vale de Dura, e cujo livro está no rol dos livros sagrados, e que o salvamos do incêndio no Shabat — e, com tudo isto, buscaram os Sábios suprimi-lo, porque parecia contradizer as palavras da Torá num só preceito negativo? — quanto mais, num kal va-chomer, o livro do Zohar, no qual se vê e se reconhece uma contradição à Torá escrita e oral, na questão da idolatria, que é punível com apedrejamento e karet! E ele é como quem nega toda a Torá inteira. E, não só isto, mas também que ele despreza a Mishná e o Talmud, e os apelida de "kelipá" casca e "rocha alheia" etc., como se explicará diante de nós (seções 67, 68). Por tudo isto, quanto mais que é proibido lê-lo, de modo algum — visto que já se esclareceu e se divulgou a sua falsificação aos sábios e entendidos, e o fato de que as suas palavras, no tocante à Divindade, contradizem as palavras da Torá e as palavras dos Sofrim, transmitidas a nós pelos nossos mestres, os transmissores da tradição, e os Geonim e posekim que as receberam deles.

E ainda aprendemos no cap. "Bameh Madlikin": disse Rav Yehudá, filho de Rav Yehudá bar Shilat, em nome de Rav: “buscaram os Sábios suprimir liGnoz o livro de Kohelet, porque as suas palavras se contradizem umas às outras” etc.; e em Avot deRabbi Natan: “de início, liam apenas Mishlei; e Shir haShirim e Kohelet estavam suprimidos, até que vieram os homens da Grande Assembleia e os explicaram, e os fixaram entre os Escritos”. Eis que também disto julgas um kal va-chomer: ora, se o rei Shlomo, de quem se disse "e foi mais sábio do que todo homem", e que construiu o Templo, e a Shechiná repousou nele, e o Senhor se lhe apareceu, como está explicado na Escritura — e dizemos também, em Eruvin, que, na hora em que ele instituiu os eruvin e a lavagem das mãos, saiu uma bat kol e disse "meu filho, se o teu coração for sábio, se alegrará o meu coração, também eu"... e dizemos também ali "e ponderou, e investigou, e instituiu muitos provérbios", e que disse R. Eliezer: "de início, a Torá era semelhante a um cesto que não tem alças, até que veio Shlomo e lhe fez alças"! — e, com todo este louvor, não lhe mostraram os Sábios favor, e buscaram suprimir os seus livros, porque eram coisas que pareciam contradizer-se umas às outras, até que os explicaram os homens da Grande Assembleia! Quanto mais livros explícitos cujas palavras se contradizem umas às outras, e também contradizem as palavras da Torá e arrancam os seus fundamentos, e dos quais também não se sabe ao certo quem os compôs, e de cujo ventre saíram as palavras ditas neles, e que da mão de um estranho chegaram às nossas mãos — só que aqueles homens em cujas mãos chegaram os atribuíram a R. Shimon ben Yochai, o Tana; e há indícios que provam que falsamente se atribuíram ao Rashbi — quanto mais que é proibido lê-los, de modo algum!

(37) E, de agora em diante, dá a tua atenção e contempla muito as palavras de R. Tam ben Yachya, trazidas no Sefer Revid haZahav (e que copiei acima, seção 13), onde ele disse que a Mishná e o Talmud são a tradição verdadeira e universalmente aceita — quer dizer, tal que não há nela dúvida alguma —, ao contrário dos livros da Cabala nova, em que há como duvidar várias dúvidas. E já saíram contra eles contestadores, como é sabido a todo entendido perito na literatura de Israel — a saber, que não se deve apoiar neles em nenhum dín dos díns da Torá, contra o Talmud e os posekim, como escreveram os mestres das regras metodológicas nos "caminhos dos posekim". Quanto mais, num kal va-chomer, na unidade do Senhor e no Seu culto — sobre o que fomos advertidos na Torá, nos Profetas e nos Escritos, e nas palavras dos Sábios, em várias advertências, como se explicou acima. E como se ensinou: "por que precedeu o Shemá ao Ve-hayá im shamoa" etc.; e como escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot Kriat Shemá): que se antepõe a leitura da parashá do Shemá porque há nela a ordem acerca da unidade do Nome, e do Seu amor, e do seu estudo — que é o grande princípio, do qual tudo depende. E já escrevi acima (seção 32) que os Sábios foram muito rigorosos com toda coisa da qual decorra a possibilidade de crer em duas potências, e disseram que o silenciamos. E que se acrescenta — depois de o autor já ter dito e contado para nós várias causas que tomam licença, cada uma da causa que está acima dela — com o fato de terem ainda dito "e tudo é um"?! Como se fôssemos ordenados a dizer "um" com a nossa boca, mas no nosso coração crer que são muitos deuses?!

E esta é a linguagem do Rambam, no Moré (I:50): “Sabe, tu que examinas este meu tratado, que a crença não é a coisa dita pela boca, mas a coisa concebida na alma, quando se crê a respeito dela que é assim como foi concebida. E, se te basta — dentre as opiniões verdadeiras, ou tidas por verdadeiras junto a ti — o declará-las em palavra, sem que as concebas e creias nelas, isso é muito leve, como achas muitos dos tolos guardando crenças das quais não se concebe para eles sentido algum, de modo nenhum. Mas, se o teu coração se encheu da ousadia de subir a este grau supremo — que é o grau da contemplação — e de que se te verifique que o Senhor, bendito, é um, com a unidade verdadeira, de sorte que não se ache n'Ele composição alguma, e que não se deva pensar nenhum pensamento de divisão, de modo algum: sabe que Ele, bendito, não tem atributo essencial de modo algum; e, assim como é impossível Ele ser corpo, é impossível Ele ter atributo essencial. Porém, quem creu que Ele é um possuidor de muitos atributos, já disse que Ele é um na sua palavra, e creu que Ele é muitos no seu pensamento — e isto é como o dito dos cristãos ''Ele é um, mas é três, e os três são um''; assim também o dito do que diz ''Ele é um, mas é possuidor de muitos atributos'' — como se a nossa intenção fosse como dizer, e não como crer; pois a crença não é senão após o conceber. Pois a crença é a crença no que se concebe no intelecto; e, se for tal que seja impossível conceber o contrário dela, e que o intelecto não ache lugar de rejeitá-la — então ela será verdadeira. E, quando despires de sobre ti os apetites e os costumes, e fores pessoa de discernimento, e contemplares o que digo nos capítulos vindouros, no afastamento dos atributos, verificar-se-á para ti, necessariamente, o que dissemos; e serás, então, dos que concebem a unidade do Senhor — não dos que a dizem pela sua boca e não a concebem —; e não serás da categoria daqueles sobre quem se diz ''perto estás na boca deles, e longe dos seus rins'' Yirmiyahu 12:2. Mas convém que o homem seja da categoria de quem concebe a verdade e a alcança — ainda que não fale dela —, como foram ordenados os dignos, e a quem se disse ''dizei no vosso coração, sobre o vosso leito, e ficai em silêncio, selá'' Tehillim 4:5”. — Até aqui as palavras do Rav autor do Moré, de abençoada memória.

(38) Eis que também disto se te explicou, meu amigo, o erro dos nossos mestres cabalistas novos, que retrataram e descreveram o Senhor em vários retratos e atributos diversos — "círculos e linha" iggulim ve-yosher, em vários partzufim diferentes uns dos outros, um dentro do outro, e um acima do outro —, apesar da tradição dos Sábios, que receberam que é proibido pensar e cogitar nestas coisas, que estão no âmbito de "o que há acima, o que há abaixo, o que há antes e o que há depois". E disseram ainda os cabalistas novos que, de início, o Senhor enchia o vácuo de todo o mundo; e depois contraiu tzimtzem a Si mesmo, e se encolheu para os lados, em volta, e se mudou de como era — a fim de dar lugar e vácuo a todo o mundo.

E esta é a linguagem do Maharchu, no Etz Chaim (Sha'ar Iggulim ve-Yosher, ramo 2): “e eis que, após o tzimtzum — quando então restou o lugar do vácuo, e um ar livre e vazio da própria luz do Ein Sof —, já havia lugar para que ali pudessem estar os emanados, os criados, os formados e os feitos; e então Ele estendeu, da luz do Ein Sof, uma linha kav reta, da Sua luz circular, de cima para baixo, descendo dentro daquele vácuo; e a cabeça superior da linha se estende do próprio Ein Sof e o toca, mas o término daquela linha, embaixo, não toca a luz do Ein Sof que está embaixo; e naquele lugar do vácuo Ele emanou, criou, formou e fez todos os mundos; e esta linha é como um canal fino, através do qual se espalham as águas da luz superior do Ein Sof a todos os mundos que estão naquele ar e vácuo. E agora explicaremos o assunto da investigação dos cabalistas, para saber como há cabeça e fim nas sefirot: ora, sendo aquela linha tal que a sua cabeça toca a luz do Ein Sof do lado superior, e o seu fim não se estende embaixo até o lugar do Ein Sof que circunda por baixo dos mundos — por isso se verifica nela cabeça e fim; pois, se por dois extremos recebessem a abundância do Ein Sof, ambos seriam da espécie de ''cabeças'' iguais, e não haveria cima e baixo; e assim, se o Ein Sof se estendesse por todos os lados daquele vácuo, não haveria cima nem baixo, nem frente nem dorso, nem leste nem oeste, nem norte nem sul; mas, sendo a luz do Ein Sof estendida por uma só linha e um canal fino, se verifica cima e baixo, frente e dorso, leste e oeste” (estas palavras suas não são com discernimento, pois, embora 'cabeça e fim' passe, mas frente e dorso, leste e oeste, como se verificariam?). “E eis que, sendo a luz do Ein Sof estendida na espécie de linha reta dentro do vácuo, não se estendeu para baixo de imediato, mas se espalhava aos poucos; quer dizer: de início, começou a linha da luz a espalhar-se ali, e logo, no segredo da linha, se estendeu e tornou-se como que uma 'roda' circular em volta; e esta 'roda' não estava aderente ao Ein Sof que a circunda de todos os lados — pois, se a ele aderisse, a coisa reverteria a como era, e se anularia na luz do Ein Sof, e a sua força não se mostraria” (das suas próprias palavras se pode objetar ao que ele menciona adiante — que, por esta linha, desce uma luz interior, que é a 'alma' das sefirot, e uma luz circundante, que é o 'manto' das sefirot: por que esta não se mistura e adere ao corpo das sefirot, e não reverte tudo a um só bloco, anulando o vaso?).

“Por isso, esta 'roda' está próxima ao Ein Sof, e não aderente a ele; e todo o cerne da ligação daquele emanado com o Ein Sof, o emanador, se dá por meio daquela linha, através da qual desce a luz do Ein Sof, que a influencia naquele círculo; e o Ein Sof circunda-o de todos os lados, a uma distância igual de todos os lados — pois também ele está na espécie de um círculo em volta dele. Pois é forçoso que a iluminação do Ein Sof nos emanados se dê por meio daquela linha apenas; pois, se aquela luz se estendesse a eles de todos os arredores, os emanados seriam da espécie do emanador mesmo, sem limite; e, não só isto, mas até aquela linha é muito fina — para que aquela luz, estendida aos emanados, seja em medida e quantidade; pela qual razão os emanados se chamam ''dez middot'' e ''dez sefirot'', por terem medida, quantidade e número determinado. E eis que este primeiro círculo, o mais aderente ao Ein Sof, é o chamado Keter de Adam Kadmon; e depois esta linha se estendeu um pouco, e voltou a se arredondar, e tornou-se um segundo círculo dentro do primeiro — e este se chama o círculo de Chochmá de Adam Kadmon; estendeu-se ainda mais para baixo, e tornou-se um terceiro círculo — e se chama o círculo de Biná de Adam Kadmon; e por este modo foi indo e se arredondando, até o décimo círculo, chamado o círculo de Malchut de Adam Kadmon” etc. Ora, está explicado e simples que vários tipos de mundos foram emanados, criados, formados e feitos — mil milhares e miríade de miríades —, e todos, como um, dentro do mencionado lugar de vácuo, e nada há fora dele. E cada mundo tem nele dez sefirot particulares; e cada sefira, de cada mundo, está incluída de dez sefirot de particular-particulares.

“E agora explicaremos uma segunda espécie que há nas dez sefirot: é a espécie do yosher retidão, na forma do Adam superno. Eis que, por meio da linha mencionada acima — da qual se estendem os círculos —, também aquela linha se estende em yosher, de cima para baixo, do alto do telhado do círculo superior até embaixo, ao fundo do término de todos os círculos, incluída de dez sefirot, no segredo da imagem de um homem reto, de estatura ereta, incluído de 248 membros etc. E eis que esta segunda espécie se chama tzelem Elokim, e a ela aludiu a Escritura, ao dizer 'e criou Elokim o homem à sua imagem, na imagem de Elokim o criou'; e que quase a maioria das palavras do Zohar e dos Tikkunim se ocupam desta segunda espécie, que é a espécie do yosher”. E nos ramos 3 e 4 ele repetiu ainda — a saber, que as dez sefirot do mundo de Atzilut não são as primeiras e as mais altas de tudo o que foi emanado, pois vários mundos de ABYA as precederam; e, pela sua grande ocultação, não estenderam a mão para mencioná-los no Zohar e nos Tikkunim, senão por alusão admirável. E ali ele explicou ainda até onde chegam os 'pés' de Adam Kadmon do yosher, e até onde chegam os 'pés' de Atik Yomin, e os 'pés' de Arich Anpin, e de Abba e Imma, e da sua Nukva; e que Abba e Imma são 'curtos de estatura', e a medida da sua estatura é apenas do 'pescoço' de Arich Anpin até o 'umbigo' de Arich Anpin. E coisas como estas estão explicadas também no Sha'ar haHakdamot, e no livro Kisé Eliyahu, e no Mikdash Melech (parashá de Bereshit) — vê ali.

(39) Eis que, de tudo isto, está bem explicado que o corpo das sefirot foi estendido e emanado, por meio da linha fina, da essência do Ein Sof — tanto os círculos quanto o yosher. E resulta, segundo isto, que o corpo das sefirot, com a sua luz interior — que é a 'alma' das sefirot — e com a luz circundante — que é o seu 'manto' —, tudo se estende de uma só essência do Ein Sof. E já veio esta coisa explícita, expressamente, no Shoshan Sodot (na ordem da oração, e também na ordem dos sete dias de Pessach), eis as suas palavras: “sabe para ti que as dez sefirot não são coisa criada, mas um assunto que se estende da essência do Criador, bendito, e não estão separadas d'Ele, e Ele está sempre presente nelas, como 'aquele gafanhoto, cujo manto é dele mesmo'” etc. E assim escreveu na glosa, em nome do Ramaz (parashá de Behar, p.109), que os vasos da Atzilut têm uma espécie de divindade. E assim escreveu o R. autor do Mishnat Chasidim (no fim do tratado de Asiyá): “e a Atzilut, em tudo — tanto na espécie de 'luzes' quanto na espécie de 'vasos', e até os seus 'mantos' — são todos divindade completa” (e assim escreveu o R. autor do Oz le-Elohim... que o corpo e a alma 'um são'; e assim o autor do Heichal haBerachá, parashá de Vayikrá...); “mas Beriá, Yetzirá, Asiyá — do seu 'espírito' para baixo, e até o 'espírito' inclusive — não são divindade completa”. E assim se explica da linguagem do Zohar que trouxe acima (seção 21), que ele chama a cada um dos partzufim 'causa das causas', por ser cada um causa às causas que estão abaixo dele; mas Adam Kadmon se chama 'causa de todas as causas', por ser a causa primeira de todos os partzufim, como acima.

E daqui vem uma resposta às tuas palavras — tu que negaste, e disseste "D'us nos livre que os cabalistas tenham dito assim": ao contrário, disseram que não se deve crer nem elevar ao coração que as sefirot sejam parte do Ein Sof, bendito, que tenha saído e se encadeado de causa em efeito etc. — de modo que estas tuas palavras contradizem as palavras do Zohar, e do Maharchu, e do Shoshan Sodot, e do Ramaz, e do Mishnat Chasidim, que explicaram a qualidade do seu encadear-se da essência do Ein Sof, e que são divindade completa; e eis que tu mesmo admites que as suas palavras, ao terem dito assim, são um pecado criminoso! E já trouxe acima as palavras do Zohar, que chama a Abba e Imma "H' Tzevaot", e ao Ze'ir Anpin "filho" de Abba e Imma; e ali disseram que todo o nosso culto e todas as nossas orações vão a este Ze'ir Anpin. E todos os cabalistas concordam assim — como escrevi acima, em nome do Mikdash Melech, do Rashash, do Yosher Levav, do Sefer haBrit, do Maharchu no Etz Chaim, do AR"I no Sefer haLikutim, do Kisé Eliyahu, do Matzref ha-Emuná e do Nachalat Yosef —: todos estão numa só linha, a saber, que todos os louvores e bênçãos vão ao Ze'ir Anpin especificamente, e não ao Ein Sof, nem aos demais partzufim acima do Ze'ir em Atzilut, nem aos partzufim abaixo dele nos mundos de Beriá, Yetzirá, Asiyá — ainda que tenham posto e dito que, em cada um dos três mundos, há nele todos os partzufim do mundo de Atzilut, e que "de um só barro foram amassados", pois da essência do Ein Sof se estenderam pela linha que sai dele e desce — só que estes não são divindade completa, a ponto de orar a eles e invocá-los em tempo de aflição. E sobre estas coisas, disseram os Sábios em Sanhedrin (61b): "'dos deuses dos povos que estão ao vosso redor, perto de ti ou longe de ti' — que importa perto, que importa longe? Antes: da índole dos pertos aprendes a índole dos longes". E explicou Rashi: "olha a idolatria perto de ti, e verás que não há nela substância; e dela aprendes a índole dos deuses longes".

Mostraram-nos os Sábios um modo de examinar as imagens da idolatria — a saber, que, da índole dos pertos, saberemos a índole dos longes; e disto inferimos sobre todos os partzufim da Cabala nova, que diz que, em cada um dos quatro mundos, se acham os partzufim mencionados, e, com tudo isso, o culto vai apenas ao Ze'ir Anpin de Atzilut: pois, assim como os pertos a nós — nos mundos de Asiyá, Yetzirá e Beriá — não se devem adorar, já que não há neles substância, e não são divindade, assim também o Ze'ir Anpin de Atzilut, o longe, não há nele substância — e não há D'us além do nosso D'us. E, visto que esclarecemos que o consenso de todos os cabalistas novos é que todo o culto, os louvores e as bênçãos vão ao Ze'ir Anpin de Atzilut, eis que todas as tuas alegações contra nós, e todas as tuas negações, são palavras de vaidade e "aflição de espírito" — como quem diz, do homem, que é mulher, e da coluna de mármore, que é de ouro. E, nesta resposta que respondeste, fizeste-te a ti mesmo como um "golem", conforme o dito do Tana (no último cap. de Avot): "sete coisas há no sábio, e os seus contrários no golem"... e, dentre elas, "o sábio pergunta conforme a halachá e responde conforme o assunto, e o golem faz o contrário". E assim fizeste tu: pois o que te perguntou perguntou-te conforme a halachá — "a quem servimos, segundo a Cabala nova: a Atik, ou a Arich Anpin, ou a Abba e Imma?" —; e veio a tua resposta não conforme o assunto — "pois a tua tradição" etc. —, como se ele te houvesse perguntado sobre a tua tradição. E também multiplicaste palavras a trazer alusões e guematrias das palavras do Chavot Yair, que não entendeu as palavras do seu pai; e ele mencionou alusões que todo homem poderia fazer, sem nenhuma tradição — como fez R. Shmuel, que compôs o livro Koach Hashem, cheio de combinações, guematrias e alusões, feito numa só noite, do seu próprio juízo, sem tradição, apenas para mostrar a sua capacidade de fazê-las com facilidade. E, em verdade, alusões e combinações — tudo o que não toca à honra do Bendito Criador, no sentido de adorar outros deuses e menosprezar a excelência da Mishná, do Talmud e dos midrashim dos Sábios — passe; e, em especial, nisto tu te estendeste a assinalar as alusões que escreveu o autor da Menorat haMaor, cada uma no seu lugar; mas o que te foi pedido, não o respondeste — como a medida do "golem" que o Tana mencionou, que não sabe responder conforme o que lhe é pedido.

(40) E os cabalistas novos, que retrataram o Ein Sof circundante (após o tzimtzum) como uma bola redonda e oca no seu meio, e dentro dela círculos aos milhares e miríades, estendidos da Sua essência, bendito; e também partzufim de yosher, sem fim ao seu número, que se estenderam da Sua essência, pela linha que se estende d'Ele — desde Adam Kadma'a, que está acima do mundo de Atzilut, até o fim dos partzufim de toda a ABYA —: sobre eles disse o nosso mestre e rabino, o Rambam (I:50): "perto estás na boca deles, e longe dos seus rins" (cf. Yirmiyahu 12:2). Pois, com a boca, dizem que Ele é um; e com todo o seu coração, e toda a sua alma, e os seus pensamentos — creem que Ele se divide em vários partzufim e graus, um acima do outro, e que precisam tomar licença um do outro, como se explicou acima. E quase que esta crença é pior do que a crença dos idólatras — como escreveu o Rivash, em nome de um dos filósofos: pois os cristãos dizem que são três e os três são um, e os cabalistas dizem que são cinco no mundo de Atzilut, e os cinco se dividem em doze, e tudo é um. E lembro que, no livro Beit Yehudá, escreveu que as coisas mencionadas no Rivash, em nome de um dos filósofos, são palavra sua própria — só que as pendurou num dos filósofos, não fossem os que perseguem a honra atingi-lo e prejudicá-lo, e por isso pendurou a coisa em outros. E por isso ele concluiu que não se embrenha a estudar a Cabala nova, pois basta-lhe com a Cabala antiga, que é a Mishná e o Talmud.

E os cabalistas novos compararam a Sua existência, bendito, e a Sua verdade, ao corpo do homem — que é composto de 248 membros e 365 tendões, e se chama por um só nome, "Reuven" —, ou a uma casa, composta de pedras, cal, madeiras e barro, e que tem nela vários cômodos, e se chama por um só nome, "casa". E não só isto, mas até na Causa Primeira — chamada junto a eles "Ein Sof" — fizeram multiplicidade, como escreveu o Maharchu no livro Arba Me'ot Shekel Kesef (p.72), eis as suas palavras: “convém que saibas que eis que toda a existência inteira é o Ein Sof, ao qual chamamos "Atika de-chol Atikin" o Ancião de todos os anciãos — assim dito a fim de que se nos revele alguma iluminação d'Ele —, e Ele está oculto e escondido em Keter. E convém que saibas que há ainda um Ein Sof que está mais e mais alto, pois nenhum pensamento o apreende, e Ele é 'profundo, quem o achará'; e por isso achas no Zohar vários tipos de Ein Sof, em vários lugares, tais que quase se arrisca o homem na sua alma — pois quem não tem premissas não pode navegar no 'grande mar'. E por isso, sobre este Ein Sof inferior, ensinaram no Zohar na Idra de-Nasa; e então, estando ali, no segredo de 'três cabeças', então se chama 'Atika de-chol Atikin'... resulta que o cerne de Atika Kadisha é o Ein Sof; porém, por causa do seu revestir-se em 'três cabeças', as três cabeças se chamam Atika Kadisha”. Explica-se expressamente das suas palavras que o primeiro Ein Sof, que é profundíssimo e circunda todos os mundos, não se deve dirigir a oração a ele, de modo algum — pois ele é profundíssimo e muito distante, e "nenhum pensamento o apreende", de modo nenhum. E todas as nossas orações vão ao Ze'ir Anpin, para fazer fluir a abundância

de Abba e Imma, e do Ein Sof oculto em Keter apenas, para que se nos revele a Sua iluminação. Mas o Ein Sof antigo, o elevado — nenhum pensamento o apreende, de modo algum. E quem não souber isto virá a dirigir as suas orações a ele, e se arriscará na sua alma, pois a sua oração não será aceita; e, ao contrário, será punido, como foi escrito acima, em nome do livro Kisé Eliyahu. E estas coisas são o contrário das tuas palavras, que escreveste em nome do Lechem Shlomo. E o livro Lechem Shlomo não está disponível junto a nós para examiná-lo; e é possível que tu nos enganes, e nos escrevas, em seu nome, o contrário da sua intenção — como fizeste com a intenção do Kisé Eliyahu. Pois o que está consensual junto aos cabalistas novos é que o Ein Sof, que é a Causa Primeira, nenhuma oração nem bênção lhe é aplicável, segundo eles, de modo algum, pois ele é profundo e muito distante; e que apenas todas as nossas orações vão a fazer fluir do Ein Sof oculto em Keter, a fim de que se nos revele a Sua iluminação. E por que então não dirigiríamos, nas nossas orações, ao Ein Sof antigo, que circunda toda a existência? E por que Ele se iraria contra nós, no tempo em que O chamamos? E também, por que Ele não fez saber tudo isto, por meio do fiel da Sua casa, Moshé, homem de D'us — nem na Torá escrita, nem na Torá oral, que é a Mishná e o Talmud, recebida de boca a boca? E, assim, por que todos os profetas que se levantaram para Israel, dos dias de Moshé até o último deles — Malachi, que nos adverte (Malachi 3:22): "lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo, que lhe ordenei em Chorev, sobre todo Israel — estatutos e juízos" — e não "combinações" e "tikkunim de mundos" —, por que não nos fizeram saber tudo isto? E por que todas as gerações que se passaram andaram desencaminhadas (segundo as suas palavras), a orar (D'us nos livre) a "um deus que não salva"? Cabia-lhes fazer saber a Israel que não é ao supremo, temível "D'us Altíssimo" que se deve orar, pois Ele não é apreensível, mas apenas ao "curto de paciência" (o Ze'ir Anpin), que já "engrossou" e se tornou apreensível ao sentido. E eis que, agora, se dobrou a nossa dificuldade e se reforçou: pois há vários tipos de Ein Sof, e há vários partzufim, tais que cada um faz uma ação — e isto é a crença em muitas potências nos céus. E já trouxe acima as palavras do Kisé Eliyahu, para fazer-te saber o teu erro, tu que pensaste assentar as suas palavras. E todas as tuas palavras são vaidade e vazio — o vento as carrega. E é claro que a sua opinião é que se precisa orar ao Ze'ir Anpin em associação com os demais partzufim que estão acima dele.

(41) E quanto ao teu engrandecer-te e glorificar-te a ti mesmo, e ao teu exaltares-te contra o "Senhor dos céus", a pretexto de expor, perante a multidão, que conheces o "assentar-se e o erguer-se" do Rei dos reis dos reis, o Santo bendito — e a tomar para ti o Nome, e a dizer "mas a nossa tradição" etc. —: eis que não nos informaste a qual Ein Sof tu oras (pois há vários tipos de Ein Sof), e tampouco esclareceste de quem recebeste esta tradição. E, de início, não foi sobre a tua tradição que o questionador te perguntou; e por que haverias de responder não conforme o assunto — ao contrário das palavras do Zohar e dos cabalistas? — como está dito explicitamente no Kisé Eliyahu (p.15b): “porém, o assunto da bênção a Ele, bendito seja o Seu Nome — não é a intenção dirigi-la à essência do 'Senhor único', bendito, D'us nos livre, pois Ele está elevado acima de toda bênção”. E assim escreveu o Sefer haBrit (no segundo ensaio): que o Ein Sof, na sua condição simples — aquela de que falaram os filósofos —, tal que não se lhe aplica culto nem oração, pois, nesta condição, Ele está elevado e exaltado acima de toda bênção e louvor, e nele se anula todo mandamento, toda Torá e todo culto — vê ali. E, visto que esta tua "tradição" que mencionaste é o contrário das palavras do Zohar e dos cabalistas — Mikdash Melech, Kisé Eliyahu, Matzref ha-Emuná, Yosher Levav, Mishnat Chasidim, o Rashash, Maharchu no Etz Chaim, Sefer haKavanot, Machberet haKodesh, Sefer haBrit e o AR"I no Sefer haLikutim —, se assim, "tolo e néscio" é que te chamarão! Sobre que motivo guerreias tu contra os que estudam a Torá, com mexerico, delação e língua maligna? E por que os desprezas? Será por não tartamudearem e pipilarem no livro do Zohar como tu — mas apenas se apegarem à Mishná, ao Talmud e aos posekim? Pois sobre isto é que se separaram de estudar nos livros da Cabala nova — já que ela só chegou a nós "da mão de filhos estrangeiros", como está explicado no Shem haGedolim do Chid"a, e na glosa vinda de Jerusalém em nome do Rav mencionado e em nome do Rav YShR, como se explicará adiante. E, na opinião de muitos e grandes dos nossos sábios,

isto é minut heresia. E por isso fixamos todo o nosso estudo na Mishná, no Talmud e nos posekim — conforme a instrução de Rav Hai Gaon (trazida na responsa do Rashb"a e no Mevo haTalmud), de que não há coisa boa para Israel como o trato da Mishná e do Talmud —; isto é para nós há mais de trinta anos. E, com a soberba do vosso coração, fizestes ouvir, em grande assembleia, que nós somos minim e hereges — por não estudarmos no Zohar e nos Tikkunim. Eis que agora se esclareceu para nós, das vossas respostas, que não sabeis dos livros de Israel coisa alguma — nem dos midrashim dos Sábios, nem do Talmud, nem da própria Cabala nova! — conforme o dito de R. Yehudá ibn Tibbon, na abertura do segundo portão do livro Chovot haLevavot, em nome do Mivchar haPeninim: “quem se faz sábio sem sabedoria é como o jumento do moinho — gira e gira, e não se move do seu lugar”. E ali ainda: “não digas, sobre o que não sabes, ''eu sei'' — não vás a ser suspeito também no que sabes; e disseram os sábios: quem é néscio e pensa que sabe — a sua necedade é dobrada”. Ó pastores maus, que desviam o povo com as suas mentiras, e se têm por sábios aos seus próprios olhos! Sábios sois para fazer o mal, e para profanar o Senhor e a Sua Torá! E numa religião verdadeira, que não conhecestes, pretendeis negociar — fazendo dela um machado para cavar "cisternas rotas que não retêm as águas", conforme o dito do profeta (Michá 3:5): “assim disse o Senhor, sobre os profetas que desencaminham o meu povo, que mordem com os seus dentes e proclamam 'paz', mas, contra quem não lhes põe algo na boca, declaram guerra”. E, da tua resposta, se reconhece que não conheceste senão um só Ein Sof, que circunda toda a existência; e não soubeste que há vários tipos de Ein Sof nas palavras dos cabalistas, e que não se deve dirigir a intenção, ao orar ao Ze'ir Anpin, senão a fazer fluir do Ein Sof oculto em Keter apenas — mas o Ein Sof que está "mais e mais alto", nenhum pensamento o apreende, e não se deve dirigir a oração a ele, como se escreveu acima em nome do R. Chaim Vital (no livro Arba Me'ot Shekel Kesef) e do Sefer haBrit.

(42) Desvia-te, ó leitor agradável, destas crenças imaginadas; e vê o que escreveu um dos pilares da instrução haláquica, sobre os quais se apoia a casa de Israel — a saber, Rabbenu, o Rosh, de abençoada memória, no cap. "haShochet" do tratado de Chulin (e as suas palavras foram trazidas no Mevo haTalmud): “e é razoável que toda Tossefta que não se divulgou senão depois da ordenação da Guemará não é fidedigna; pois, presumivelmente, já que os sábios de Israel quiseram fazer uma obra que subsistisse, com verdade, investigaram, esquadrinharam e revolveram para conhecer todos os livros que foram escritos sobre as palavras dos sábios, e selecionaram aqueles que são fidedignos”. E vê acima (seções 12 e 13): escreveu R. Saadia Gaon, cujas palavras concordam com as palavras do Rosh. E quanto ao que se anotou no Mevo haTalmud, na glosa, mandando ver no Rosh — a saber, que o Rambam não entenderia assim —, já assentou o R. Beit Yossef as palavras do Rambam (que decidiu conforme a Tossefta); e assim é a versão do texto no Rambam em manuscritos antigos. E resulta que também o Rambam assim entende. E, segundo isto, todos concordam que toda obra atribuída a algum Tana ou Amora, que só se divulgou depois da ordenação da Guemará, não é fidedigna — como disseram no Yerushalmi, que toda mishná que não entrou na "reunião" autorizada não é mishná. E, se assim é a tua crença — de que todas as nossas orações e cultos vão à Causa Primeira, que é o "Senhor D'us verdadeiro", a cujo princípio não há princípio, e que é Ele quem tirou os nossos pais do Egito, e cuja glória se revelou sobre eles no Monte Sinai, ao nos dar a Torá, e ao dizer "Eu sou o Senhor teu D'us ... não terás outros deuses diante de mim" —: se assim,

por que desprezas os que são da tua própria fé, que se ocupam dia e noite na Mishná e no Talmud, e por que os chamas minim e apikorsim — e por que reforças as mãos de estranhos em prol da tua crença, que se sustenta "em filhos estrangeiros", a saber, o livro do Zohar, entregue a Israel da mão de um gentio, e atribuído ao Rashbi, o Tana, falsamente? E o bom e o aprazível para nós é apegarmo-nos à fé dos nossos antigos, na unidade do Senhor, sem "combinação" nem "associação" — para cumprir "e não abandones a Torá da tua mãe", "e não a desprezes, ainda que envelheça a tua mãe"; quero dizer, que não desprezes nem zombes da fé dos nossos antigos na unidade do Senhor, e não menosprezes os seus livros, ainda que se tenham gasto e envelhecido — não como fizeram nos tempos da Idade Média, quando os menosprezaram e os perderam, e fizeram deles "capas" para livros novos, impressos; e há quem os vendeu por preço muito baixo. E com os meus próprios olhos vi um dos filhos do nosso povo que trocou o livro Moré Nevuchim, em manuscrito, na língua árabe — que vale hoje para nós dois ou três zehuvim — por um livro de pequena quantidade e qualidade, impresso, que vale meio rial. E muitos da nossa gente venderam livros antigos, que herdaram dos seus pais, a "incircuncisos" que vieram à terra do Iêmen — como um certo Moshe ben Netanel, que se assentou na casa do meu mestre Avraham Tzalach: e este mesmo lhe vendeu, então, Nevi'im e Ketuvim com o Targum de Yonatan ben Uziel sobre os Nevi'im, e o Tafsir tradução árabe de R. Saadia Gaon sobre Yeshayahu e os Ketuvim, e também uma Mishná com o comentário do Rambam em árabe (Seder Kodashim, em escrita primorosa, com ilustrações da nossa Casa sagrada e gloriosa e dos utensílios do santuário, no tratado de Midot). E com os meus olhos a vi na sua mão — eu e o falecido meu mestre, Yichya Korach, de abençoada memória —, e não esteve em nosso poder tirá-la da sua mão. E, até agora, falta-nos o Seder Kodashim e o Seder Nashim da Mishná em manuscrito, com o comentário do Rambam. E não foram só estes que lhe venderam, pois muitos livros em manuscrito, antigos, se venderam a ele e a outros por preço baixo — pois estavam nas suas mãos "como objeto que não se deseja", e não sabiam lê-los.

E nós é que fizemos esforço pela Torá dos nossos pais, para que não se esquecesse de Israel, na "cidade de louvor" — Sana'a: pois fixamos o nosso estudo na Mishná com o comentário do Rambam em árabe, e nos comentários de Rasa"g Saadia Gaon sobre a Escritura, com o Talmud e os posekim. E, antes, não se estudava, em todas as casas de assembleia, nas noites, senão no livro do Zohar — sem entender, como é notório; e se vangloriavam de que estudaram, naquela noite, tantas e tantas páginas. E o estudo da Mishná e do Talmud era "caro" raro naqueles dias — "não havia visão divulgada". E apenas de manhã estudavam um pouco de Mishná, diante do meu mestre Yossef Korach, de abençoada memória, com o comentário de R. Ovadiá de Bertinoro, na casa de assembleia dos Sharabi — e o início do nosso estudo foi ali; e, depois, também diante do seu filho, o grande rav Chaim Korach, à noite; e muitos dos esclarecidos do nosso povo vinham a estudar. E, depois, começamos a estudar o comentário do Rambam em árabe, nas noites de Shabat, a partir da meia-noite. E então se esforçou a nossa mão — o falecido meu mestre Chaim Alaksar — para copiar a Mishná com o comentário do Rambam; e outros dos esclarecidos também se esforçaram para escrevê-los e estudar neles. E a coisa se estendeu, de modo que também nalgumas casas de assembleia se emularam para fazer como o nosso feito — conforme o dito dos Sábios, "a inveja dos escribas aumenta a sabedoria"; e estudaram também a introdução do Rambam ao Seder Zera'im, e os Treze Princípios que Rabbenu escreveu no décimo capítulo de Sanhedrin, com bom discernimento, e entenderam neles, e nas palavras de R. Saadia Gaon e do Chovot haLevavot — que se colocam contra as palavras do Zohar e dos cabalistas novos.

(42, cont.) E achei por bem trazer aqui o Segundo dos Treze Princípios, com um pouco das palavras de um dos nossos antigos — o R. Chater ben Shlomo ben Almoalem — no comentário deste princípio.

Segue, no original, em judaico-árabe (escrito em letras hebraicas), o texto do Segundo Princípio — a unidade absoluta de D'us, e um exame das três crenças que a contradizem: o dualismo, o masdeísmo (os "magos") e a trindade cristã. O próprio Qafih oferece, logo a seguir, a sua tradução hebraica, que vertemos ao português nos blocos seguintes.

Tradução do próprio autor, Qafih: O Segundo Princípio — a Sua unidade, bendito seja. E isto é: saber que este Um, que é a causa de tudo, é um — não como o "um" do gênero, nem como o "um" da espécie, nem como o "um" composto, que se divide em muitas partes, nem como o corpo simples, que é "um" em número (como a água, que é um elemento simples) ... e se divide ao infinito. Mas Ele, bendito, é um — com uma unidade que não tem semelhante, de modo algum. E este Segundo Princípio é o que se aprende do Seu dizer: "Ouve, Israel — o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um!". Explicação: visto que Rabbenu o Rambam já esclareceu a Sua existência, precisou agora esclarecer a Sua unidade; pois estes dois princípios a existência e a unidade são o cerne da Torá de Moshé, nosso mestre, e o princípio de toda Torá divina. Explicação mais ampla: o homem, se conhece a existência de todos os seres, do princípio ao fim — do mais alto dos altos ao mais baixo dos baixos —, verá que, quanto mais desce no seu conhecimento, mais se reduz a unidade e mais se acrescenta a multiplicidade, até chegar ao mundo inferior, tal que, sem dúvida, não se poderá medir nem contar a quantidade de tipos das suas espécies — quanto mais a dos indivíduos de cada espécie. Mas, se vem a subir nos seres, de baixo para cima, eis que, quanto mais sobe, mais se reduz a multiplicidade e mais se fortalece a unidade — até o Um Singular, do qual se originaram todas as "unidades" de todos os seres. E Ele é um, singular.

Três crenças contrárias há: os Shonim dualistas, os Amgushim magos e os Notzrim cristãos; e eis que explico cada uma delas — e quem examinar os seus livros, isto se lhe esclarecerá. Os Shonim dizem que há, para o mundo, dois agentes: um deles, a luz — e este faz o bem nos seres, e não pode fazer o mal; e o segundo, a treva — e este faz o mal, e não pode fazer o bem; e eles divergem entre si: há dos que dizem que a luz e a treva são vivas, e há quem diga que são mortas. Já os Amgushim magos — eis que dizem que há, para o mundo, um agente sábio, poderoso, governante, e que não é corpo, e afastaram d'Ele o fazer todo mal, e o chamaram "Yazdan"; e atribuíram todo o mal e a aflição que há no mundo ao Satã, e o chamaram "Ahriman" na sua língua; e também eles divergem entre si...

Quem não saberá acautelar-se em todas estas advertências com que nos advertiram os nossos antigos — não vá o nosso coração se deixar seduzir pelas palavras das seitas externas? — conforme o dito dos Sábios: "quem deseja ser piedoso, cumpra as palavras de Avot", a saber, acautelar-se de toda crença externa e falsa, como estas crenças que mencionou R. Chater, de abençoada memória, e das quais advertiu. Quem não dará atenção, para entender e discernir, que o "filósofo", o falso profeta autor do Zohar, tomou para si das crenças externas, e misturou e mesclou a crença dos gentios — crentes na Trindade — na crença da nossa santa Torá, com os seus nomes (embora não na ordem das suas "gerações" junto a eles), e lhes põe "face oposta", atribuindo "Pai", "Filho" e "Espírito Santo" no versículo "Ouve, Israel"? Eis as palavras do Zohar (parashat Vaetchanan, p.263), com o comentário do Mikdash Melech e a glosa:

“"Ouve, Israel" — disse R. Yeisa: "Israel" é o ancião saba; R. Yitzchak disse: o "grande Israel" — vem incluir os setenta nomes do "todo" (explicação: o segredo da Biná, que tem nela setenta nomes; e a intenção é que a Malchut recebe dos setenta). "Ouve, Israel" — como está escrito "ouvi, ó céus", e "dai ouvidos, ó céus"; também aqui "ouve, Israel"; e tudo é uma só coisa (explicação: a saber, o Ze'ir). "HaVaYaH" — a cabeça de tudo, na luz do Atika Kadisha; e este é o que se chama "Pai" (explicação: Abba, que recebe do yud de Arich). "Eloheinu" — o "ancião" das torrentes e fontes que saem e fluem para tudo (explicação: Imma). "HaVaYaH" segundo — o "tronco da árvore", perfeição das raízes (explicação: Ze'ir). "Echad" um — a Knesset Yisrael (explicação: o "א-ח" de echad são as nove sefirot do Ze'ir, e o "ד" é a Malchut unida ao Ze'ir). E tudo é uma só perfeição, e se ligam um ao outro, e não se acha neles separação — antes, tudo é um”.

Eis para ti que o Zohar considerou os três Nomes como três partzufim distintos: o primeiro "HaVaYaH" é Abba; "Eloheinu" é Imma; o último "HaVaYaH" é Ze'ir Anpin; e "Echad" inclui Ze'ir e a sua Nukva, que são um — "e não se separam", "e tudo é um" etc., no sentido de que os partzufim são um. E ele anda conforme o seu próprio sistema, pois na parashá de Bereshit considera a essência do Criador como Abba, e a Imma como a "artífice", e o Ze'ir Anpin como "filho" de Abba e Imma. E os gentios cristãos consideraram a essência do Criador como Arich, e a chamaram "Pai"; e a sefira da Chochmá chamaram "Filho" — e este é "al-'Ilm" o Conhecimento em língua árabe; e a sefira da Biná, que é Imma, chamaram "Espírito Santo" — e ela é o "espírito de vida", chamado em árabe "al-Chaya", e nas palavras do autor do Zohar "Elohim Chayim" D'us vivo.

E nos Tikkunei Zohar Chadash (Tikun 1, p.16c) está escrito: “eis aqui o segredo dos três nomes — "yud-heh-vav" triplicados; e dali vêm "filhos, vida e sustento". "Vida" — "e a sabedoria dá vida ao seu dono"; "sustento" — "abres a tua mão e sacias a todo vivente com favor", e ela é a Imma suprema; "filhos" — o filho de "Y-ah", e ela é a "mão erguida", a Biná, cujas letras são "yud-heh-vav"; e do "yud" sai "HaVaYaH", e do "heh" sai "Eloheinu", e do "vav" sai "HaVaYaH" — que são catorze letras, aludidas na leitura do Shemá, pois ali está "HaVaYaH Eloheinu HaVaYaH", e logo "Echad"”. Quem é sábio, e entenderá isto, e me fará saber: que diferença e que distinção há entre a crença das seitas que mencionou — e das quais advertiu — o R. Chater, de abençoada memória, e as palavras do Zohar e dos Tikkunei ha-Zohar destes? E por que se chamará aos gentios "crentes na Trindade", e não se chamará a estes "crentes nas Cinco", ou "crentes nas Doze faces de pormenor" — como escreveu o Rivash, em nome de um dos filósofos?

(43) Ensinamos no tratado de Avot: "tudo é previsto, e a liberdade de escolha é dada" etc. E explicou o Rambam: tudo o que há no mundo é sabido junto a Ele, bendito, e Ele o apreende (quer dizer, tanto o passado quanto o futuro); e não digas: visto que o Santo sabe o que o homem fará, então ele está forçado nos seus atos a ser justo ou ímpio — não, pois a liberdade está dada na sua mão, para fazer o bem ou o mal, e não há coisa alguma que o force, de modo nenhum. E no fim dos Oito Capítulos escreveu que o conhecimento do Senhor não é como o nosso conhecimento; e, ainda que digamos a respeito d'Ele "conhecimento" — como dizemos "conhecimento" em nós —, isto não é senão por homonímia apenas. E, assim como não há em nós força para conhecer a realidade da Sua verdade — como se disse "acaso a sondagem de D'us tu achas? acaso até o fim de Shaddai tu achas?" —, assim não há em nós força para sondar e achar o Seu conhecimento; pois Ele e o Seu conhecimento são um, não como o conhecimento do homem, que é ele e o seu conhecimento como dois — isto é o que o profeta diz "pois os meus pensamentos não são os vossos pensamentos". E assim escreveu na sua obra (Hilchot Teshuvá, cap. 5), e no Moré parte III; e assim escreveu Rabbenu Saadia Gaon no seu livro honrado, ha-Emunot ve-ha-De'ot (tratado IV); e vê o Tossafot Yom Tov, que se estendeu nisto na mishná mencionada. E o assunto é que o nosso D'us, bendito, não cai sob o tempo — pois o tempo é das Suas obras, e Ele conhece todas as suas partes: passado, presente e futuro; nada se oculta d'Ele —, como disseram os Homens da Grande Assembleia, na oração do Musaf de Rosh Hashaná, que Ele "olha e contempla até o fim de todas as gerações" — quer dizer, que tudo está revelado diante d'Ele. E por isso designaram os Sábios isto por termos de "olhar" e "contemplar", e não por termo de "conhecer" — para nos ensinar que tudo está ordenado e previsto diante d'Ele. E por isso escreveu o Rambam, em palavras breves, que não há em nós força para conhecer a verdade do Seu conhecimento — pois o conhecimento do homem só alcança o presente, e não o que está por vir.

(44) E, depois que conheceste tudo isto, vem e vê como erraram os nossos mestres cabalistas, e lançaram mácula no conhecimento do Senhor acerca dos futuros; e também retiraram a providência do Rei Supremo, e penduraram a providência no Ze'ir Anpin apenas — e não nos demais partzufim (Abba e Imma, Arich, Atik, Adam Kadmon), e quanto menos no Ein Sof superior —, e disseram que eles não se importam nem supervisionam o feito dos seres inferiores, seja entre bem ou mal (D'us nos livre), tratando "o bom como o pecador, e o justo como o ímpio, o que jura como o que teme o juramento" — como se todas as faces fossem iguais. E esta coisa está explicada nos escritos do AR"I, trazida no livro Arba Me'ot Shekel Kesef (p.91b): uma pergunta que perguntou o rav eminente, o cabalista divino, Avraham Monzon, da cidade de Tnifil, ao AR"I, de abençoada memória: “há como perguntar uma coisa difícil — a saber, que vimos nos livros da Cabala, e no Zohar, e no Sefer haMada, e no Sefer haKaneh, que, na hora em que D'us se ocupa na Criação Beriá, Ele não sabe; e, quando está na Emanação Atzilut, Ele sabe. Se assim, eis que se explicou que, no mundo da Atzilut, há o conhecimento e a compulsão. Se assim, há dificuldade com as palavras dos Sábios sobre o versículo "e disse o Senhor a Moshé: dize aos sacerdotes, filhos de Aharon" — a saber, "o primeiro rei que se levantar para Israel Saul será trespassado pela espada"... pois Saul matou Nov, a cidade dos sacerdotes; e resulta que o Seu conhecimento forçou a mente de Saul, de qualquer modo — seja em Beriá, seja em Atzilut. E, se assim, resulta que houve compulsão, de toda forma”.

E a resposta que respondeu o meu mestre o AR"I, de abençoada memória: “é verdade que há, na Atzilut, conhecimento — mas há força no homem para escolher o diferente, como disse a Escritura "vê, eis que pus diante de ti, hoje, a vida e o bem, e a morte e o mal ... e escolherás a vida, para que vivas, tu e a tua descendência". Eis que daqui se vê que, contra a compulsão inferida do feito de Saul, e pelo versículo, se prova que há escolha — conforme se disse "e escolherás a vida". E também, conforme os Sábios, que disseram "o mal não desce do céu" — pois, em cima, na Atzilut, tudo é simples, e aquele conhecimento não desce para baixo para forçar o homem, já que não há recompensa nem castigo, nem escolha nem vontade, em cima; e este é o segredo de "não era Esav irmão de Yaakov? — palavra do Senhor; e amei a Yaakov"; ora, acaso o Senhor diz que, como Yaakov, também Esav? — pois já testemunhou a Torá que Yaakov é "homem íntegro, morador de tendas", e Esav é adorador de idolatria, e o Senhor escolhe o justo; e, se assim, que quer dizer isto que o Senhor disse "e amei a Yaakov", sendo este justo e este ímpio? — antes, a intenção é que, em cima, na Atzilut, tanto faz como Yaakov ou como Esav, pois ali não há recompensa nem castigo; e este é o segredo de "não era Esav irmão de Yaakov? — palavra do Senhor", que é o Atika Kadisha, como explicou na Idra. Por isso Ele disse: cabe-vos ouvir a minha voz e aceitar o meu reino — pois escolhi a Yaakov.”

“E também, se dissermos que há um conhecimento que força, não haveria necessidade da Torá nem dos mandamentos — pois já estaria o homem forçado nos seus atos. E também o dito de R. Chananiá ben Akashiá: "quis o Santo dar mérito a Israel, por isso lhes multiplicou Torá e mandamentos" — ora, se dissermos que há um conhecimento que força, não haveria necessidade de multiplicar Torá e mandamentos. Mas, se dissermos que há conhecimento, e que o conhecimento do mal do homem não desce de cima — pois ele permanece ali em cima, e está na mão do homem, que é dono de escolha, o escolher o diferente —: por isso ordenou a Torá que se guardem os seus mandamentos; e também, se o homem se apega à Torá, atrai sobre si o bem — pois o mal não desce de si mesmo, de cima, mas, quando o homem atrai sobre si o mal, então ele desce.” E com isto se entende outro dito (parashat Vayikrá): a saber, que a alma, antes de descer, Ele, o Santo, a adjura: "sê justo e não sejas ímpio" — pois, se dissermos que há um conhecimento que força, resulta que Ele a adjura falsamente, já que sabe nela que ela pecará, e ainda assim a adjura; e o Santo não quer que se jure pelo Seu nome falsamente. Antes, estes ditos — e também muitos versículos — provam que, na hora da Criação, não há um conhecimento que force. E do que esclarecemos, há prova de que até o conhecimento da Atzilut é um conhecimento simples, que depende da vontade do homem... E, se se disser que há nele um conhecimento, e que ele não é forçoso — como escreveu o Rambam —, resulta que Saul, a quem o Seu conhecimento forçou, tem queixa sobre isto; porém, se dissermos como dissemos, virá tudo a estar em verdade e em fé." — até aqui o Arba Me'ot Shekel Kesef.

(50) E assim escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot AZ): “quando este "poderoso" Avraham foi desmamado, começou a vaguear na sua mente — e ele ainda pequeno — e a pensar de dia e de noite; e se admirava: como é possível que esta esfera celeste ande continuamente, sem ter quem a dirija? e quem a faz girar? — pois é impossível que ela gire a si mesma. E ele não tinha mestre, nem quem lhe fizesse saber coisa alguma, mas estava imerso em Ur Kasdim, entre os adoradores de idolatria, os tolos; e o seu pai e a sua mãe e todo o povo eram adoradores de idolatria, e ele os servia com eles — mas o seu coração vagava e entendia, até que alcançou o caminho da verdade, e entendeu a "linha da retidão" pelo seu juízo correto, e entendeu e soube que há um D'us um, e que Ele dirige a esfera, e que Ele é o D'us que cria tudo, e que não há, em toda a existência, outro D'us senão Ele; e soube que todo o povo erra... E com quarenta anos, reconheceu Avraham o seu Criador. E, quando reconheceu e soube, começou a dar respostas aos filhos de Ur Kasdim... e, quando o povo se ajuntava a ele, ele fazia saber a cada um, conforme o seu entendimento, até os retornar ao bem, ao caminho da verdade; até que se ajuntaram a ele milhares e miríades — e estes são "os homens da casa de Avraham" —, e ele plantou no seu coração este grande princípio, e compôs sobre ele livros, e o fez saber a Yitzchak, seu filho; e Yitzchak se assentou a ensinar e advertir, e ensinou a Yaakov e o designou a ensinar; e Yaakov, nosso pai, ensinou a todos os seus filhos, e separou Levi, e o designou como cabeça, e o assentou numa yeshivá para ensinar o caminho do Senhor e guardar o mandamento de Avraham; e ordenou aos seus filhos que não interrompessem a designação de um encarregado dentre os filhos de Levi, para que o estudo não se esquecesse. E a coisa foi indo e se fortalecendo nos filhos de Yaakov e nos que se juntavam a eles, e se fez no mundo uma nação que conhece o Nome — até que se alongaram os dias para Israel no Egito, e voltaram a aprender os seus feitos dos egípcios e a servir idolatria como eles, exceto a tribo de Levi, que se manteve no mandamento dos seus pais; e a tribo de Levi nunca, jamais, serviu idolatria”."

E nas Hilchot Kriat Shemá o Rambam escreveu: “quando se aproximaram os dias de Israel Yaakov para morrer, ajuntou os seus filhos, e os ordenou e os exortou sobre a unidade do Senhor e sobre o caminho do Senhor que andaram Avraham e Yitzchak; e disse-lhes: "meus filhos, talvez haja em vós alguma falha — alguém que não se mantém comigo na unidade do Senhor do mundo?". Responderam todos e disseram: "Ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" (quer dizer: ouve de nós, nosso pai Israel — o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um). Abriu o ancião Yaakov e disse: "Bendito seja o nome da glória do Seu reino, para todo o sempre"”. A coisa que se aprende de tudo o dito é que Avraham, nosso pai, ensinou a todo o mundo a fé da unidade do Nome, e compôs sobre ela livros, e a fez saber aos seus filhos e a todos os que o seguiram — e Yishmael, seu filho, entre eles (pois sustentamos que Yishmael fez teshuvá). E é possível que, no mérito de Yishmael ter feito teshuvá, mereceram os seus descendentes voltar à fé da unidade do Senhor, após muitos dias — por meio de Muhammad, que aprendeu junto a Israel, como é sabido. Mas, na semente de Yaakov, ela não cessou, e permaneceu na semente de Levi e nos remanescentes das demais tribos, até que veio o nosso legislador, pai de todos os profetas e cabeça dos sábios, Moshé, nosso mestre; e se lhe revelou o anjo do Senhor na sarça, Ele guardando o juramento que jurou a Avraham, e redimiu os nossos pais do Egito por meio dele, e nos aproximou diante do Monte Sinai, e nos coroou com os mandamentos, e nos fez saber o caminho do Seu culto e da Sua unidade. E, quando se aproximou o tempo de Moshé para se retirar, fez-lhe saber o Santo o que nos seria no fim dos dias, no nosso exílio, e disse-lhe: "eis que tu jazes com os teus pais, e se levantará este povo, e se prostituirá após os deuses estrangeiros da terra" etc. E assim nos sucedeu — que nos desencaminharam a desviar de após o Senhor, nosso D'us, e a servir outros deuses, e a crer em muitas divindades, por meio do livro do Zohar, entregue a nós da mão de um rei dos reis dos gentios que habitam no Oriente; e atribuíram este livro a Rashbi, o Tana, falsamente; e dali em diante se mudou a nossa fé, pouco a pouco, até se tornar coisa de enjoo. (51) E, assim, deitemo-nos na nossa vergonha, e cubra-nos a nossa ignomínia — como abandonamos a nossa fé pura, recebida em nossas mãos dos nossos profetas e dos nossos sábios talmúdicos, e nos deixamos seduzir pelo autor do Zohar e dos Tikkunim, que nos incita, com lisonjas, a crer em muitas divindades e a servir outros deuses — o "curto de paciência" e a sua consorte (Ze'ir e Nukva)! E os ishmaelitas se mantiveram na sua fé na unidade do Senhor, conforme a receberam de Israel — como escreveu o Rambam, na sua responsa ao "converso justo"; e também muitos dos nossos sábios, que declaram a unidade do Senhor como nós, e conforme se explica dos nossos sábios talmúdicos — e não como escreveram os cabalistas novos, de que a nossa fé na unidade do Senhor não seria como a opinião dos ishmaelitas e dos filósofos divinos, mas por outro caminho, em associação com as Suas criaturas — que é como a fé dos gentios, crentes na Trindade, como se explicou acima (siman 42), e como ainda se explicará adiante.

(52) E, com a ajuda d'Aquele que ensina conhecimento ao homem, vamos transcrever as palavras do R. Eliezer, autor do Rokeach, na "raiz da menção do Nome", eis as suas palavras: “quando mencionar o Nome, ao dizer "Bendito és Tu, Senhor", não pense na Glória Kavod vista no coração dos profetas, e na visão sobre o Trono, mas apenas no Senhor que se acha nos céus, e na terra, e no ar, e no mar, e em todo o mundo — o D'us dos pais, que está de pé diante dele: "pus o Senhor diante de mim, sempre"”. E na "raiz da unidade do Senhor" escreveu: “"A Ti pertence o silêncio — Ele é o louvor"; despertam-Te os Teus piedosos; não há como comparar-Te aos Teus servos; que há para cotejar diante de Ti? quem viu, para conhecer o Teu segredo? quem veio até Ti? Tudo vês diante de Ti” etc. “Todo sábio de coração tem o dever de saber — pelo seu conhecimento, ao menos um pouco — a Sua unidade: a verdade da unidade do Nome. E o segredo do Criador, não há força para inquirir o que Ele é; pois não O vê todo vivente — nem anjo, nem serafim, nem profeta —, pois tudo é criado, e Ele criou tudo; Ele é o Formador, Ele é o Criador, Ele é um, e não há segundo a Ele; e quem O viu? Por isso, não há como compará-Lo a nenhuma imagem nem a nenhuma forma — pois toda coisa que tem forma tem limite e fim; mas o Criador não tem fim, nem em cima nem embaixo, nem nas quatro direções do mundo; nem princípio nem fim, nem na Sua sabedoria nem na Sua capacidade. Apenas a força das Suas obras Ele contou ao Seu povo, para fazer saber as Suas potências e a glória do esplendor do Seu reino. Ele, num só tempo e num só instante, a Ele clamam e oram todas as Suas criaturas — cada uma, conforme o que tocou o seu coração e as suas aflições —, e Ele responde a cada uma; sabe, com certeza, que Ele está perto de todos os que O chamam, e ouve. Por isso, o sábio — os seus olhos estão na sua cabeça:”

“meu filho, ouve as minhas palavras, e não te canses a pensar o que Ele é; pois não poderás saber coisa alguma do Criador — pois Ele não foi criado: foi, é, e será. Que imagem cotejareis a Ele? "A quem me comparareis, que Lhe seja igual?" — pois toda forma dos formados não está no Formador, e toda imagem dos criados não está no Criador, e toda figura dos feitos não está n'Aquele que os faz. No Sefer Yetzirá: "dez sefirot beli mah sem o quê, que não têm fim — profundidade do princípio, profundidade do fim, profundidade do bem, profundidade do mal, profundidade do alto, profundidade do baixo, profundidade do leste, profundidade do oeste, profundidade do norte, profundidade do sul; e um só Senhor único, D'us, Rei fiel, que governa sobre todas elas" etc. "Isto sabes desde a eternidade" — não te cabe inquirir senão "desde o dia em que pôs o homem sobre a terra", como está no Midrash Rabbá: "no que é maior que tu, não inquiras; no que te foi permitido, contempla". E não te cabe sondagem nos assuntos ocultos, senão "desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra". Disse R. Levi: por que se criou o mundo com a letra "bet"? — porque, como a casa bayit é fechada de todo lado e aberta de um só lado, assim não te cabe inquirir "o que há acima, o que há abaixo, o que há antes e o que há depois". Disse R. Tanchuma: "pois grande és Tu, e fazes maravilhas; Tu, D'us, sozinho" — sozinho criaste o mundo; "no princípio criou D'us" — não com labuta nem com fadiga, mas "pela palavra do Senhor se fizeram os céus". Entende, na sabedoria, que Ele enche tudo, e está oculto a todo olho, e não se vê, e não tem fim, e é sábio por Si, e não há coisa que se lhe oculte: "dentro de ti — acaso não estou eu, que encho os céus e a terra?" — como dizemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin").”

“E é um Rei alto e exaltado que habita sobre eles; e no início do Midrash Mishlei: "e a morada do Seu esplendor está nos céus, em cima, e a Presença Shechiná da Sua fortaleza, nas alturas dos altos" — Ele é o nosso D'us, e não há outro. "Se subir aos céus, ali estás Tu; e se estender o leito no Sheol, eis-Te"; "também ali a Tua mão me conduzirá".” No Bereshit Rabbá, disse R. Onya bar Sisya: “às vezes, o mundo e a sua plenitude não contêm a Sua divindade; e às vezes, Ele fala com o homem de entre os fios do seu cabelo — o pouco contém o muito” etc. No Torat Kohanim: “"os céus e a terra eu encho" — vê a afeição de D'us por Israel: a Glória, tão vasta, contraída entre os dois querubins”. No Bereshit Rabbá: “"e viu D'us tudo o que fez" — os seres inferiores e os superiores num só olhar; este mundo e o mundo vindouro”. E Ele é um e singular, e criou o mundo do nada, pela vontade do Seu desejo — "a Sua alma desejou, e Ele fez", e não contra a Sua vontade; "pela palavra do Senhor se fizeram os céus". O Criador não precisa de lugar nem de morada, pois Ele foi antes de todas as existências; e não há paredes nem vigas que se interponham diante d'Ele, pois não houve quem criasse coisa que Lhe seja danosa, posta contra Ele. Bendito seja o Criador e o Formador de tudo — o mais tênue que tudo o que é tênue, maravilhoso, e oculto, e escondido, e recôndito.”

“Toda coisa da criação não se iguala ao Criador. Não se lhe aplica medida nem quantidade, nem comprimento nem largura, nem imagem nem figura de um bloco, nem aderência nem membros, nem sombra nem luz, nem semelhança nem forma, nem rotação. E, conforme a Sua vontade, faz ouvir uma voz diante da Sua Glória esclarecida, que se assemelha conforme a necessidade da hora. O Criador é o que existe em tudo; o Criador não tem semelhança nem forma, nem acidente nem corpo, nem associação, nem apoio, nem aderência; e não precisa de coisa alguma, nem de morada nem de lugar; e não está aderente a um lugar; e enche todos os céus e a terra, e o mar, e o ar, e todos os mundos. E não se lhe aplica nem o estar de pé, nem o sentar-se, nem o andar, nem o apoiar-se; e Ele é vivo pela Sua força e pela Sua capacidade, todos os dias; e não tem n'Ele estremecimento, nem fadiga, nem operação de um instrumento. Ele cria tudo, sem labuta e sem fadiga; e todos os olhos dos profetas, e todo olho, não O divisam nem O contemplam. O Criador foi antes de tudo — fundamento e o que está antes de tudo, primeiro a tudo, vivo e subsistente, grande, poderoso e temível, Rei louvado e exaltado; e não há n'Ele nem acréscimo nem falta, nem redução nem sobra; não há fim à Sua existência. "Acaso a sondagem de D'us tu achas? acaso até o fim de Shaddai tu achas?" — para a Sua compreensão não há número; para a Sua grandeza não há sondagem.”

“O Criador vê tudo — olho que vê e ouvido que ouve —, por isso anda com recato. Quando pensares no Criador do mundo, no que Ele é, e como é a Sua presença em todo lugar e as Suas obras — fecha a tua boca de falar, e o teu coração de cogitar; afasta o pensamento do teu coração. E, se o teu coração se desviou para este pensamento, apressa-te, e não cogites, e volta à unidade do Lugar do mundo, ao Seu culto e ao Seu temor — pois, como as "santas criaturas" chayot, quando querem endireitar a sua estatura, logo se curvam por Seu temor, e voltam e se prostram —, assim refreia o teu coração de cogitar; e sobre esta coisa se cortou uma aliança: não pensar na Sua divindade, no que todos os sábios não podem saber. E volta e pensa que Ele é o Formador de tudo, e Ele é o Criador; crê na Sua divindade — de que Ele é um, único Criador.”

“E Ele mostra a Glória Kavod conforme a Sua vontade e o Seu desejo. A aparição da Glória do Senhor é "como fogo consumidor", e se chama Shechiná; e às vezes se vê sem forma — apenas como uma luz, sem visão perceptível a toda criatura. E o profeta ouve a fala e vê a visão — uma aparição admirável; e diz "vi o Senhor" — quer dizer a aparência da Sua Glória etc. E a aparência da semelhança da Sua Glória é conforme o desejo dos Seus decretos: às vezes na semelhança de homem, e às vezes n'outra semelhança — pois o Seu desejo é o que mostra a Sua Glória; ora como exércitos de hostes unidas — "Senhor dos Exércitos" —, e às vezes como corpos distintos — "Senhor, D'us dos Exércitos" —, e às vezes se chamam "filhos de D'us", e às vezes "vigias e santos"; e a fala vem como que da boca da Grande Glória. Acautela-te, não vás mentir sobre Ele.”

“Guarda-te, e guarda muito a tua alma, não vás "fazer pecar a tua carne" a dizer sobre Ele "divisão de membros" — "que imagem cotejareis a Ele?", pois "não vistes forma alguma". E o que está escrito "e viram o D'us de Israel" — foi a Glória que viram (como traduziu Onkelos). E no cap. 1 de Berachot: "assim como o Santo vê e não é visto, assim a alma vê e não é vista"... e o debate sobre "pois não me verá o homem, e viverá" — R. Akiva diz que é conforme o seu sentido literal; "e viverá" — referindo-se aos anjos servidores e às santas criaturas; R. Eliezer diz: "e viverá" — não O vê em vida, mas vê na hora da morte... e no Sifrei: "e viverá" — em suas vidas não veem, mas veem na hora da morte; R. Akiva diz: as criaturas que carregam o Trono não veem a Glória; disse Rashbi: até os anjos servidores, cuja vida é vida eterna, não veem a Glória.” E o Rokeach estendeu-se ainda, e conclui ali: “o Criador advertiu-nos a unificá-Lo duas vezes por dia — "o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" — pela aceitação do coração, pela crença n'Ele, e não só pela audição do ouvido: aqui O aceitamos por D'us — "este é o nosso D'us" — e cremos que Ele é um, e na unidade do Seu Nome; "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo — não há outro". Ele é antigo e vivo para sempre, e não tem sócio, e é um, e não há como compará-Lo a nenhuma semelhança ou forma; "e guardai muito as vossas almas, pois não vistes forma alguma" — "que semelhança cotejareis a Ele?". E dos Seus nomes, e dos Seus louvores, e das Suas obras, não poderemos saber — pois não há como Ele. Bendito seja Ele e bendito o Seu Nome” — até aqui a linguagem do Rokeach.

(53) Dá o teu coração, ó leitor agradável, às palavras deste Rav, sobre a figura da unidade verdadeira. E o Ramban trouxe as suas palavras, em resumo, na sua carta aos rabinos da França. Esta é a nossa fé, pura de todos os conceitos imaginados e falsificados; ela é a que brota de uma fonte fiel — dos Sábios —, como trouxe o Rav mencionado do Bereshit Rabbá, e do Torat Kohanim, e do Sefer Yetzirá, e dos livros da Guemará — todos eles retos para quem entende. Todas as suas palavras estão alinhadas e em concordância com as palavras do Rambam (na sua grande obra, a Mishné Torá, e no comentário da Mishná, e no Moré), e de R. Saadia Gaon (no Emunot ve-De'ot e na sua tradução árabe da Escritura), e de R. Yehudá haLevi (no Kuzari e nas suas súplicas e poemas), e de R. Bachya (no Chovot haLevavot), e do Shvilei Emuná, e do Sefer Mitzvot haGadol: a saber, que Ele, bendito, é um, singular — tal que não há unidade como a Sua, e Ele não é como os demais "uns", mas uma unidade que não tem semelhante. E a semelhança de todos os criados não está no Criador, e toda figura dos feitos não está n'Aquele que os faz; e Ele não tem nenhum partzuf de entre os partzufim que imaginam os adeptos da Cabala nova. E é proibido ao homem expandir-se e figurar, no seu juízo, como Ele é — conforme o dito dos Sábios "e não vagueis após o vosso coração — isto é minut"; e não há minut maior do que esta: pensar acerca do Criador, bendito, que tem vários partzufim, divididos nos seus nomes, nas suas qualidades e nas suas operações, e que sempre se acasalam, e fazem "gerações"... E, depois de ter contado vários partzufim diversos, chamados pelos nomes do Santo — que lhe adianta, e que lhe acrescenta, o fato de dizer, depois, "e tudo é um"? Pois ele já falou com a sua boca o que pensou no seu coração, e proferiu com os seus lábios e escreveu com a sua pena que são muitos. Acaso vem a mera fala, sozinha, e anula o pensamento, a fala e a obra que se escreveu num livro?! Porém, a verdade completa, recebida junto à nossa nação, de geração em geração: que, em verdade, não há medida nem quantidade ao nosso D'us — nem comprimento nem largura, nem semelhança nem figura de um bloco; e, quanto mais, que Ele não tem esposa, que Lhe seja auxílio — pois Ele não precisa de auxílio; pois, para a Sua grandeza, não há sondagem nem fim, e Ele é o Primeiro, e não tem princípio ao Seu princípio.

(54) E esta é a nossa fé e a nossa tradição fundamental, que recebemos dos nossos pais, geração após geração, até Moshé, nosso mestre, e até Avraham, nosso pai. E ela é igual e concorda com a tradição dos ishmaelitas, recebida junto a eles do seu legislador — que a recebeu de Israel, como se mencionou acima; pois, de outra fonte — de Avraham, nosso pai — etc. E uma afeição extra nos foi dada a conhecer: que o Santo nos aproximou diante do Monte Sinai, e se revelou a Sua Glória a nós ali, e deu, com a Sua voz, uma voz de força a toda a nossa assembleia, a dizer: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses diante de mim"; e Ele nos legou Torá, mandamentos e estatutos.

E não se deve trazer prova das gerações dos tempos da Idade Média, que creram na Cabala nova — visto que estudavam o livro do Zohar por mera recitação, sem entender, como é sabido; e cumpriram em si o princípio "recite o homem primeiro", apenas — mas "e depois, que entenda" não cumpriram; e não aprofundaram a sondagem nas palavras do livro mencionado, para entender que eles derrubam os cantos da nossa santa Torá e os seus princípios, que explicou o Rambam no comentário da Mishná. E por isso dizem "Gadel Elohim Chai" toda noite de santo Shabat, e se ocupam da recitação do livro do Zohar — e não souberam que as suas partes contradizem umas às outras, como escreveu Rabbenu Tam ibn Yachya. E, se eles soubessem e entendessem que é assim, distanciar-se-iam delea ao extremo do afastamento; pois "olho que vê e ouvido que ouve" percebe que eles corporificam até o Ein Sof — que está (segundo as suas palavras) "mais e mais alto" —, e o figuram como uma bola redonda e oca, vazia no seu meio, que vem a ser por meio do tzimtzum contração feito nele recolhendo-se para os lados, a uma distância igual, a fim de dar um lugar onde possam estar, no espaço vazio, todos os emanados, os criados, os formados e os feitos. E então se estendeu, do Ein Sof, uma linha kav fina, da luz circular do Ein Sof, de cima para baixo; e se fizeram as sefirot dos círculos daquela linha, círculo dentro de círculo; e também se encadeou e se estendeu aquela linha em yosher retidão, dentro do vácuo, e se fizeram as sefirot da retidão — que eles chamaram "medidas" e "vasos", e que são "a essência da divindade"; e também a sua alma — que é a luz interior — e também o seu manto — que é a luz circundante —, tudo se estendeu da essência do Ein Sof: d'Ele o corpo, d'Ele a alma, d'Ele o manto. Todos se estendem da essência daquela luz, como escrevi acima (seção 39), em nome do Shoshan Sodot e do Mishnat Chasidim — que também os vasos são divindade completa, pois "de um só barro foram amassados". E estas causas se estendem, e cada uma se faz causa àquilo que está abaixo dela: a primeira dos partzufim da retidão, e os partzufim abrangentes — Adam Kadma'a, e depois dele Adam Kadmon, e depois dele Atika Kadisha, e depois dele Arich Anpin, e dele se fizeram Abba e Imma, e deles se fizeram Ze'ir e a sua Nukva — e este se chama "filho" de Abba e Imma. Todos estes partzufim se encadearam um do outro, e se chama cada um deles "causa" do partzuf emanado dele depois. E Abba e Imma coroaram o Ze'ir com duas coroas, e o fizeram dominar sobre todos os criados, e ordenaram (segundo as suas palavras) servi-lo, e temer a sua esposa — que a Escritura supostamente "incluiu" no temer, ao dizer "ao Senhor teu D'us temerás", o "et" vindo a incluir a sua Nukva, para temê-la (como se explicou acima, seções 26–28) — o que não subiu à mente de Shimon haAmsoni (e há quem diga Nechemiá haAmsoni) nem de R. Akiva. E atribuíram o culto ao Ze'ir Anpin especificamente, conforme se disse "e a Ele servirás"; e ele é chamado, na sua boca, "HaVaYaH Eloheinu", e é a causa e o partzuf último dos partzufim da Emanação; e disseram que ele é o nosso D'us, e nós somos o Seu povo e os Seus servos — como está explicado no Kisé Eliyahu, e no Sefer haBrit, e no Yosher Levav (p. 21, 31, 32); e o assunto do seu encadear-se está no Etz Chaim (Sha'ar Iggulim ve-Yosher) e no Kisé Eliyahu.

(55) Eis estas são as arestas dos caminhos dos cabalistas novos, no tocante à Divindade — tal que o observador verá que elas se opõem inteiramente às palavras dos nossos mestres (no Bereshit Rabbá, no Yalkut seção 31, no Midrash Rabbá parashat Yitró e no Yerushalmi Shabat): a saber, que só um rei de carne e sangue tem pai, ou irmão, ou filho. E a verdade é conforme os Sábios: que o nosso D'us, bendito, é um, e não há único como a Sua unidade. E ainda escreveu o Rokeach (na "raiz da teshuvá"): “estes são os minim: o que diz "o mundo segue conforme o seu costume, e não há D'us no mundo"; e o que diz "não há um Criador antigo anterior a tudo" (esta é a opinião do "filósofo" autor do Zohar, que disse que Atik se revelou a Rashbi e lhe permitiu revelar o segredo de que as divindades são causas múltiplas... e que Abba é o Criador... mas "façamos o homem" disse-o Imma; e Adam Kadmon, acima deles, disse "vede agora que eu, eu sou Ele"); ou o que diz "há um D'us outro com Ele" (também nisto erraram os cabalistas, pois consideram a cada um dos partzufim "um deus, ele e a sua esposa"... e creem em "dez sefirot na kelipá", chamada "el echad"); ou o que diz "Ele tem semelhança e forma, como um homem, e corpo" (esta também é a opinião dos cabalistas — o "segredo" de "e criou Elokim o homem à sua imagem"); ou o que associa outra coisa com Ele (e se explicará adiante, seção 58, como os cabalistas associam); ou o que diz "não há profecia"; ou o que nega a Torá de Moshé — nem que uma composição ou um ponto gramatical; ou o que diz "o Criador não conhece os pensamentos do homem", ou "o homem não é julgado conforme os seus atos" (isto dizem os cabalistas a respeito de Atik, Arich e dos partzufim acima deles, seções 44–45); ou o que diz "não há mundo vindouro e não há recompensa" — estes são os minim e os apikorsim, que "se fazem descer e não se fazem subir", se não fizeram teshuvá” — até aqui o Rokeach. E no Sefer Mitzvot haGadol (preceitos negativos, 1): o primeiro mandamento é não elevar no pensamento a ideia de que há um D'us além do Senhor, conforme "não terás outros deuses diante de mim"... e no cap. "Quatro penas de morte" disseram que todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo, conforme "senão ao Senhor, sozinho"; e diz R. Yaakov que "uma espada para o Senhor e para Gideon" não é associação de divindade — até aqui o Semag.

(56) E eis as palavras do Rambam (cap. 2 das Hilchot AZ): “o cerne do mandamento contra a idolatria é não adorar nenhum dos criados — e, ainda que o adorador saiba que o Senhor é o D'us, e que adora este criado no modo em que adoraram Enosh e os homens da sua geração no início, eis que este é um adorador de idolatria”. E no início do cap. 1: “nos dias de Enosh, erraram os homens um grande erro... disseram: visto que D'us criou estes astros e esferas para conduzir o mundo, e os pôs no alto, e lhes repartiu honra — e já que eles são servidores que servem diante d'Ele —, é digno louvá-los, glorificá-los e lhes repartir honra; e esta é a vontade de D'us: engrandecer e honrar quem Ele engrandeceu — como o rei quer honrar os que se põem diante dele”. E no Yalkut (Yitró): “"não terás outros deuses" — disse R. Yossi: por que se diz "outros deuses"? — para não dar abertura às nações a dizer "se eles fossem chamados pelo Seu nome, é porque haveria neles necessidade"; eis que foram chamados pelo Seu nome — e não há neles necessidade. Quando o foram? — nos dias de Enosh ben Shet, conforme "então se começou a chamar pelo nome do Senhor" — começou-se a chamar à idolatria pelo nome do Lugar; naquela hora, subiu o oceano e inundou um terço do mundo”. E no Midrash haGadol (Bereshit): “Enosh — que o seu juízo se tornou "enfermo" anush e embrutecido, e começou a idolatria no mundo”. E no Midrash haChefetz de R. Zechariá e no Yalkut, sobre "não farás para ti imagem escultura": enumeram-se as formas proibidas — gravada, vazada, de madeira, de pedra, de ouro, de bronze...; e conclui: "poder-se-ia pensar: não a fará, mas a elevará no seu juízo? — a Escritura ensina ''não terás outros deuses diante de mim''". E assim escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot Yesodei haTorá): “e todo o que eleva no seu juízo a ideia de que há um outro D'us, fora deste, transgride o "não terás outros deuses diante de mim", e nega o Ikkar — que este é o grande princípio, do qual tudo depende”. Está explicado de tudo isto, explicitamente, que, ainda que não faça nenhum ato — apenas que creia no seu juízo que há um D'us outro, inferior ao D'us superno —, eis que este é um min.

(57) Entenderá bem o que entende, e discernirá, nas palavras dos nossos mestres aqui mencionadas, que as noções do "filósofo" autor do Zohar — e dos cabalistas que o seguem — estão muito alinhadas com os pensamentos da geração de Enosh, que chamaram aos "ídolos" pelo nome do Santo e oraram a eles; e os cabalistas também o fizeram, pois chamaram a cada um dos partzufim pelo nome do Santo, e disseram para servi-los, e se prostrar a eles, e clamar a eles em tempo de aflição; e todas as orações e bênçãos que ordenaram os Homens da Grande Assembleia para louvar o Senhor — tudo o desviaram para o partzuf Ze'ir, em associação com os demais partzufim, ainda que estes sejam criados. E pensaram poder consertar a heresia manifesta nesta crença, ao dizerem que eles adoram "a sua alma" a alma neles; e esqueceram a fé verdadeira, notória e simples em toda a Escritura — Torá escrita e oral —: que o nosso D'us, bendito, não é corpo nem força num corpo. E eles inventaram e fizeram para o nosso D'us vários corpos e mantos, descritos "com régua e compasso", com comprimento e largura; e lhes deram almas vindas do D'us superno; e deixaram o Seu cerne "mais e mais alto", sem orar a ele — pois não lhe deixaram nome —; e penduraram todos os mandamentos da Torá, e as suas narrativas que "ensinam conhecimento ao homem", no "corpo do Rei" (e não na sua alma) — "estes nas suas mãos, estes nos seus pés", como escreveu o Mahari Tzahari em nome do Zohar. E eles contradizem também as suas próprias palavras, que escrevi acima (seção 39) em nome do Shoshan Sodot, do Mishnat Chasidim e do Ramaz — de que, tanto o corpo das sefirot, quanto a alma, quanto o manto, é tudo divindade completa, pois todos se estendem e vêm a ser da essência do Ein Sof, "como aquele gafanhoto cujo manto é dele mesmo"; e se encadeiam um do outro, como o filho vem do pai — e por isso chamam o Ze'ir "filho" de Abba e Imma, e dizem que ele é o que governa sobre todos os criados, e os alimenta e sustenta, por ordem do seu pai e da sua mãe (Zohar Balak, p.191, seção 26); e ali se explica que o culto e as bênçãos pertencem (segundo a sua opinião) ao Ze'ir — pois assim ordenaram Abba e Imma, "que todos o sirvam" —, como também escreveram o Sefer haBrit, o Kisé Eliyahu, o Yosher Levav e o Nachalat Yosef.

O que planta o ouvido — acaso não ouve? e o que forma o olho — acaso não vê? Para o homem, e para o coração que sabe entender e discernir, está claro que assim foi o pensamento da geração de Enosh e o seu erro — que tiveram as "formas" e os "partzufim", que inventaram do seu coração, por divindades, e os chamaram pelos nomes do Santo, e os adoraram, para serem intermediários a fazer fluir a abundância do D'us superno. E, se disseres: "que tenho eu com os feitos da geração de Enosh, que fizeram partzufim e formas, obra das mãos do homem, e os chamaram pelo nome do Santo e os adoraram — mas os cabalistas não fizeram nenhuma forma, de fato; apenas pensaram os partzufim e as formas, que são obra de D'us, como divindades?" — ora, também a geração de Enosh foi assim que a coisa subiu no seu juízo, de início, como escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot AZ); e os Sábios já disseram: "poder-se-ia pensar: não a fará, mas a elevará no seu juízo? — a Escritura ensina ''não terás outros deuses'', de toda forma". E assim diz: "e para que não eleves os teus olhos aos céus, e vejas o sol, a lua, as estrelas, todo o exército dos céus, e te deixes arrastar" — tudo está incluído, a saber, que não eleve no seu juízo a ideia de divindade e domínio para nenhum criado ou emanado, pois todos estão sob o nome "exército dos céus", que a Escritura advertiu a não adorar. E, ainda que se chame a eles pelos nomes do Santo — como fez a geração de Enosh —, não há neles substância (como está no Yalkut, no Midrash haGadol e em Rashi, seção 56); pois o Santo não criou coisa alguma das Suas criaturas para ser adorada, mas para conduzir o mundo conforme o Seu desejo; e elas são como servos que se põem diante do Rei para fazer a Sua vontade, conforme "mil milhares O serviam, e miríade de miríades diante d'Ele se erguiam" — não para serem divindades (D'us nos livre), nem para adorá-las; pois não há D'us além do Senhor, e não há Rocha como o nosso D'us. E Ele está perto de todos os que O chamam em verdade — ainda que, num só instante, clamem a Ele todas as Suas criaturas —, e Ele responde a cada uma, e cumpre o seu pedido, se ela é digna conforme os seus atos; pois os pecados do homem impedem Ele de fazer o seu pedido, conforme "para dar a cada um conforme os seus caminhos", e "mas os vossos pecados se fizeram separação entre vós e o vosso D'us" — e como escreveu o Rambam nas Hilchot Teshuvá.

(58) E em Sanhedrin (cap. "Quatro tipos de morte") aprendemos: disse R. Yehudá: "não fosse o vav de ''he'elucha'' ''estes [são os teus deuses, ó Israel, que te fizeram subir do Egito'' — Shemot 32:4], os inimigos de Israel" eufemismo para Israel "se teriam tornado culpados de destruição". Disse-lhe Rashbi: "ora, todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo, conforme ''senão ao Senhor, sozinho''; antes, que nos ensina ''que te fizeram subir no plural''? — que eles desejaram várias divindades". E o Maharsha explicou que, sem dúvida, para todos, o negar o Ikkar é pior e é culpado de destruição; mas Rashbi diz que todo o que associa o nome do Céu a outra coisa — isto é, o que crê também n'outra coisa — é culpado de destruição; só que a geração do bezerro não foi extirpada, senão porque apenas desejaram várias divindades, e disseram que o Único Existente deu poder a várias potências — dizendo: "o Senhor abandonou a terra, e estas potências e divindades conduzirão na terra". E assim escreveu o Rambam, que esta é a opinião de muitos dos adoradores de idolatria, que dizem que a ela foi dada a condução. E por este caminho há como entender o que disse Moshé "vê, Tu me dizes: faze subir este povo" intercedendo por eles... E tudo isto é grande forçar do sentido. E o Ma'aseh Rokeach explicou que o "shittuf" de que se fala é a associação de todas as divindades com o Santo — e é simples.

De tudo isto se te explicou, meu amigo, tu que amas a Torá da verdade e as palavras dos seus "amados" transmissores, vindos de Moshé, nosso mestre, de homem a homem: que isto que disseram os cabalistas novos — a saber, que o nosso D'us, bendito, na Sua condição simples, não se lhe aplica culto, oração nem invocação, de modo algum (pois "curta, encurtou-se a sua mão", D'us nos livre, de redimir, e não há n'Ele força para salvar o que a Ele clama), e que só ao Ele associar-se aos partzufim, e em especial ao Ze'ir Anpin, então aplica-se a Ele culto e bênção; e que precisa, especificamente, uni-lo e associá-lo à sua Nukva e aos demais cinco partzufim, e então, ao associar-se a eles, eles respondem a todo o que a eles clama —: isto é exatamente "associar o nome do Céu a outra coisa" — pois, sozinho, Ele não pode fazer coisa alguma, e só na sua associação a eles pode operar; e não há associação do nome do Céu a outra coisa maior do que esta! E aquilo que, junto ao verdadeiro Rashbi, era odioso na Cabala verdadeira do Talmud, isso fez o "Rashbi" mentiroso, autor do Sefer haZohar, na Cabala falsificada. O Misericordioso nos livre de crenças estranhas como estas! E a fé clara, pura de toda escória, é crer, com fé íntegra e perfeita, que a Ele, somente — bendito —, pertencem a força e o domínio sobre todos os criados que Ele fez na Sua bondade; e a Ele, bendito, dirigimos a intenção em todos os nossos cultos e orações, como nos é ordenado na Torá "senão ao Senhor, sozinho" — Ele que é a Causa Primeira, sem combinação nem associação de nenhuma outra força: nem Atik e a sua Nukva, nem Arich e a sua Nukva, nem Abba e Imma, nem Ze'ir e a sua Nukva — pois todos os existentes precisam d'Ele, e Ele não precisa deles. E assim escreveu o Ibn Ezra no comentário do Chumash, sobre "senão ao Senhor, sozinho": "e não se mescle outro com Ele". E ouvi que alguns tolos disseram que não se chama "associar o nome do Céu a outra coisa" senão quando o profere com a sua boca... Mas isto não é verdade, pois até o dirigir a intenção, no seu pensamento, ao mencionar o Nome numa bênção ou numa oração, a qualquer criado ou emanado — ainda que tencione associar a força dada nele pelo Senhor — é proibido, e eis que este é um adorador de idolatria; pois o "pensamento de idolatria", o Santo o junta ao ato, como aprendemos em Kidushin (39) e em Chulin (142)... E, no nosso caso, visto que dirige a intenção, no seu pensamento, ao Ze'ir Anpin, eis que este é como um adorador de idolatria; e lemos a respeito dele o que escreveu o Rambam (I:50): "perto estás na boca deles, e longe dos seus rins".

(59) E ainda aprendemos em Menachot (cap. "Harei Alai Issaron", p.110): disse R. Elazar bar Yitzchak — e há quem diga, disse Rav Yehudá em nome de Rav: “de Tiro até Cartago Kartagni, as nações reconhecem Israel e o seu Pai que está nos céus; mas de Tiro para o ocidente e de Cartago para o oriente, não reconhecem nem Israel nem o seu Pai que está nos céus”. Objetou-lhe Rav Shimi bar Chiya a Rav: “ora, "do nascente do sol até o seu poente, grande é o meu nome entre as nações" etc.?”. Disse-lhe: “Shimi és tu? — pois o que fazem é chamá-Lo ao D'us de Israel "Deus dos deuses"”. E explicou Rashi: "reconhecem Israel" — reconhecem Israel na sua honra primeira, mas não reconhecem o seu mundo nem o seu Pai que está nos céus — isto é, que creiam no Santo e não adorem idolatria. E escreveu o Maharsha: a guemará tomou de início "Israel", porque é por meio de Israel, aqui embaixo, que se divulgou a Sua divindade e a Sua capacidade no mundo inferior — e que Ele é o D'us de Israel e supervisiona a terra (isto é, "o seu Pai que está nos céus"); mas, de Tiro para o ocidente, visto que não reconhecem Israel, não reconhecem o seu Pai que está nos céus, a saber, Aquele que supervisiona o mundo baixo; antes, têm-No por "Deus dos deuses", como a guemará conclui — que Ele é o D'us dos deuses, e que àquelas "divindades" que estão abaixo d'Ele Ele deu força e domínio embaixo, e que Ele não supervisiona o mundo baixo, inferior — até aqui o Maharsha.

Inclina o teu coração, ó leitor agradável, à sensatez e ao discernimento, nas palavras dos Sábios, mestres do Talmud, e abrir-se-ão os teus olhos, e te esclarecerás e te convencerás de saber que a opinião dos cabalistas — que disseram que o Ein Sof, que está "mais e mais alto", tal que o pensamento não o apreende, e a quem não se deve orar nem clamar, senão ao Ze'ir Anpin, "cujo domínio lhe foi dado sobre tudo"; e que o que clama e ora ao Ein Sof, que é o D'us superno, não é atendido! — é, ela mesma, a crença das nações de "Tiro para o ocidente e de Cartago para o oriente", que dizem que o nosso Pai que está nos céus, "o que se eleva para habitar no alto", não supervisiona os seres inferiores, mas é "Deus dos deuses" — que são os cinco partzufim —; e que também os partzufim superiores, eles mesmos, deram o domínio e a força ao "deus curto de paciência" (o Ze'ir Anpin), a quem coroaram e a quem deram o domínio sobre tudo (Zohar Balak, p.191) — pois só ao Ze'ir Anpin se aplicam "feitos/contas", mas aos deuses superiores não se aplicam "feitos" (Zohar Haazinu, p.292), como se explicou acima (seção 29 em diante). É isto que o profeta Yeshayahu reprova a Israel, com o dito do Senhor, bendito: "qual é o documento de divórcio?" etc. — "acaso curta, encurtou-se a minha mão de redimir? e acaso não há em mim força para salvar?" etc. — como se eu precisasse valer-me dos partzufim que estão abaixo de mim, ou que eu os designasse no meu lugar?! Pois Ele, bendito, a Causa Primeira, não ordenou adorar nenhum criado, de modo algum; e não é força num corpo, a ponto de se adorar a sua "alma", como pensaram os cabalistas novos.

(60) E, de tudo isto, aprende a saber que, certamente, as coisas ditas no Zohar no tocante à Divindade não foram ditas como as diria Rashbi, a paz sobre ele, e nem saíram tais coisas da boca de algum Tana ou Amora dos Sábios; antes, apenas as penduraram em Rashbi e seus companheiros, falsamente — pois ele mesmo proclama e diz: "todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo"! D'us nos livre, D'us nos livre, de crer que Rashbi, o Tana — ou algum outro dos nossos mestres, os Tanaím ou os Amoraím — pensasse ou dissesse coisas como estas: adorar um outro deus, o "curto de paciência", e associá-lo, no seu pensamento, com o Senhor, nosso D'us, o "longânimo", que é a Causa Primeira (e que é, segundo a opinião deles, como uma alma para esses partzufim); e que adorem e orem aos partzufim mencionados, e digam que é à sua "alma" — que é a parte do Ein Sof neles — que adoram; e que unifiquem os partzufim mencionados com as suas "fêmeas", aludidos no Nome HaVaYaH: yud = Chochmá, que é Abba; primeiro heh = Biná, a Imma; vav = Tiferet, o Ze'ir; último heh = Malchut; e, no "Shemá Yisrael", o primeiro HaVaYaH = Abba, "Eloheinu" = Imma, o último HaVaYaH = Tiferet o Ze'ir, "Echad" = Malchut — tudo para juntá-los e ligá-los, de modo a serem os quatro um (Zohar Vaetchanan, p.263a). Pois o cerne do "yichud", junto a eles, é juntar e ligar, no seu pensamento, tais coisas — que, quando estão figuradas no seu pensamento como "corpos de luz" separados, ele força o seu pensamento a pô-las juntas; e também diz, com a sua boca, "para a unificação do Santo, bendito, e da sua Shechiná... para unificar o nome ''yud-heh'' em ''vav-heh''" etc. — e a sua intenção é sobre Abba, Imma, Ze'ir e a sua Nukva (aludidos, segundo eles, no Nome HaVaYaH), e Arich e Atik (aludidos no "espinho do yud") — vê acima (seção 42). E, segundo as suas palavras, por que não mencionaram os Sábios, na Mishná e na Guemará (tratado de Zevachim), sobre as seis intenções para as quais o sacrifício se abate — "para o sacrifício, para o que o abate, para o Nome, para os fogos, para o aroma, para a satisfação nichoach", e a chatat e o asham "para o pecado" (e explicou a Guemará: "le-shem nichoach" — satisfação nachat ruach ao Santo, que disse e a Sua vontade se fez) —, por que não contaram também "para a unificação do Santo e da sua Shechiná"? Antes, sem dúvida, a opinião dos Sábios é que o nosso D'us, bendito, é único e mais singular do que todos os demais "uns", e não precisa de ser ligado e unificado a partir de muitas partes — como pensaram os cabalistas novos —, nem de ser associado a partzufim divididos e diferentes uns dos outros! D'us nos livre de elevarmos ao nosso coração coisas estranhas à nossa santa Torá, como estas, que o Santo não nos ordenou na Torá a saber, unificá-Lo e associá-Lo a algum criado — mas apenas conhecer e crer que Ele é um, conforme se disse "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us... não há outro" (vê adiante, seção 136).

(61) E assim escreveu o Semag (preceitos positivos, 1): “é mandamento positivo crer e aceitar a tradição de que Ele, bendito, está nos céus e na terra e nas quatro direções do mundo, conforme se disse "Ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" — "ouve" shema no sentido de "aceita". E este "um" não é como os demais "uns": o rei é "um" na sua terra, mas não é um de todos os lados, pois há na sua terra homens como ele, e em outras terras há reis como ele; e, se um anjo descesse dos céus à terra, eis que aquele anjo seria "um" na terra, mas não um de todos os lados, pois há nos céus anjos como ele. Mas o Senhor, nosso D'us, não é assim — Ele é um de todos os lados. E Rav Saadia escreveu, para refutar os hereges que dizem que os poderes são dois ou três: se o um não puder fazer uma obra senão com o auxílio do seu companheiro — eis que ambos são fracos; e, se um pode compelir o seu companheiro — eis que ambos são compelidos; e, se ambos têm permissão de fazer, sobre uma só coisa, o que quiserem, e um buscar matar um homem e o segundo quiser o reviver — seria cabível que aquele homem fosse morto-vivo-morto-vivo, num instante, num piscar de olhos; e, se um puder ocultar uma coisa do seu companheiro — eis que ambos são limitados. E escreveu ainda, contra os que "rompem" sobre "façamos o homem à nossa imagem" (esta é a opinião do autor do Zohar e dos cabalistas, como acima, seção 30): que é modo da língua sagrada que os grandes se designem em linguagem de plural, ainda que sejam singulares — como "talvez eu possa golpeá-lo nakeh", e em Daniel "diante do rei kodam malka", e em Manoach "detenhamos-te ne'tzra na"”. E ainda Rav Saadia Gaon se estendeu muito; e não há necessidade de estender tanto, pois todo Israel está fincado numa fé firme: que o Formador de tudo é um e singular, conforme se disse "o Senhor é um", e "vede agora que eu sou Ele, e não há D'us comigo"; e na Escritura há muitos versículos como estes — até aqui o Semag.

(62) Olha, por favor, meu irmão, com olho penetrante, nas palavras do Semag, como ele trouxe as palavras de Rasa"g Saadia Gaon para reforçar as suas; e, aos seus olhos, a coisa é muito simples: a saber, que assim é a fé da Sua unidade, bendito — uma unidade que não tem semelhante entre todas as demais unidades. Isto, não como as palavras da Cabala nova, que pensaram que a Sua unidade, bendito, é inferior até às demais unidades: pois "o par" zug é dois apenas, ao passo que, junto aos cabalistas novos, a Divindade abrange vários partzufim, como se explicou acima — cinco partzufim "abrangentes", e os cinco se subdividem ainda em doze partzufim no mundo de Atzilut (fora dos partzufim nos mundos superiores, dos quais, sem dúvida, não falaram, e fora dos partzufim em Beriá, Yetzirá e Asiyá). E cada um destes partzufim é chamado pelo Nome HaVaYaH, e Adnut, e Elohim, e pelo nome "o Santo, bendito"; e os seus graus são distintos uns dos outros, este acima daquele, e este abaixo dele; e não há permissão a um partzuf de criar, ou dar vida, ou matar, senão por licença tomada daquele partzuf que está acima dele — como os "encarregados" sob a mão do rei, em que o rei dá licença ao seu vice, e o vice ao terço, e o terço aos chefes de milhares... e cada um faz o seu desejo na coisa que lhe foi confiada, mas uma coisa grande não fará por seu próprio juízo, senão por licença tomada do encarregado que está acima dele (como acima, seção 21, em nome do Zohar Bereshit); e que o Rei superior a todos eles é Adam Kadmon, e é ele que disse "vede agora que eu sou Ele, e não há D'us comigo"... e é de admirar por que ele não precisa tomar licença de Adam Kadma'a, que está acima dele... ou do Ein Sof, que é o D'us superno, acima de todos? E das palavras do Semag ganhamos a saber que, até os seus dias, todo Israel estava fincado na fé da unidade do Senhor — que Ele é um e mais singular do que todas as demais unidades, como a opinião de Rasa"g —, e que esta é a opinião da nossa santa Torá, escrita e oral, que os Sábios receberam na Guemará e nos midrashim notórios, sem dúvida alguma; e não como a opinião da Cabala nova, da qual não se sabe de cujo ventre saiu, e que da mão de um estrangeiro chegou à mão de Israel — como escreveu o R. Chaim Yossef David Azulai Chid"a no seu livro Shem haGedolim (trazido adiante) —, e que é quase minut completa, pois apenas com a sua língua ao mentem, bendito, chamando-O "um", mas no seu coração pensam várias "causas" que se encadeiam uma após a outra, e em que cada causa é chamada pelo nome "o Santo, bendito".

(63) E o R"M, autor do Sefer ha-Gedarim, na "raiz da palavra fé emunah", escreveu (eis as suas palavras): “a fé emunah é a coisa figurada na alma, quando se crê nela como sendo assim como foi figurada — quer fosse verdade o que figurou, quer não fosse verdade —, pois ela é uma crença, junto ao crente, que lhe é desejável. E a fé verdadeira é a afirmação do que se figurou — a saber, que aquilo que está fora do intelecto é conforme o que está figurado no intelecto; pois a "afirmação" ha'amaná não é a coisa dita pela boca, já que não há fé senão após o figurar a conceição. E, se for, com esta fé, tal que seja impossível o contrário desta fé, de modo algum — então aquela fé será verdadeira e estável, pois ela concorda com a existência e a verdade...”

E se escreveram, à sua margem, as palavras do comentador (eis as suas palavras): “"a fé é a coisa figurada na alma" — isto vem excluir a crença dos que se contradizem, que não tem figura na alma, e por isso não entra na categoria de "fé". E "a fé verdadeira" etc. — esta definição é tirada das palavras do Rav autor do Moré, e ali se diz que a fé verdadeira tem -na em três coisas que concordam num só acordo: o figurar mental, a crença do coração, e a existência real — como quando se figura no seu pensamento a forma do leão, e se crê no seu coração que ele existe assim, na realidade, fora da alma. E, visto que a alma não se satisfaz na sua fé senão pelo acordo do intelecto, por isso está sobre nós este mandamento: fortalecer a fé e as opiniões da Torá com a investigação intelectual e o acordo da sabedoria com a Torá — pois, ao se juntarem, se fortalece a alma na sua fé. "E será a justiça o cinto dos seus lombos, e a fé o cinto dos seus rins" — e juntos serão perfeitos, e não se moverão do seu coração todos os dias”. E assim disseram os Sábios "e o que não sabe perguntar — tu abre para ele" etc.; e assim instruíram o R. autor do Chovot haLevavot e o autor do Biná la-Ittim... E quanto a haver alguns "sábios aos seus próprios olhos" que pensam que a fé escolhida é aquela que se opõe ao intelecto — e se deixaram levar, nisto, pela opinião dos "crentes na Trindade" —: não é assim a porção de Yaakov! Pois a nossa fé, o intelecto não a afasta, conforme está escrito "não te assemelhes, Israel, aos povos"... e como diz o Kuzari (ensaio V): "D'us nos livre da mentira, e de que venha na Torá algo que o intelecto afaste e tenha por falso". E quem é sábio para entender conhecimento? Pois a maioria dos mandamentos da Torá não se dão a expor só da boca da Torá escrita, senão conforme a explicação dos Sábios na Torá oral. E eis que o mandamento da unidade — quero dizer, crer que Ele, bendito, é um, simples, verdadeiro (o que decorre da negação dos acidentes e dos atributos, e da negação da corporeidade, e da crença na necessidade da Sua existência por força da Sua própria essência, e da negação da mudança n'Ele, bendito, e semelhantes, das crenças divinas) — não está explicado nem na Torá escrita nem na Torá oral de modo expresso; tal que o que crê neles não conforme a lei reta não está no rol dos que têm fé perfeita, e nem adora a Ele, bendito — como escreveu o autor do Chovot haLevavot: "não se pode adorar a Causa das Causas senão o profeta ou o sábio perfeito". Por isso está sobre nós o mandamento de investigar estes mandamentos da fé, da boca dos escribas e dos mestres divinos — para que não se erre na sua fé.

(64) E estas palavras suas, que escreveu — a saber, que "o mandamento da unidade, os nossos mestres não o explicaram" —, são maravilhosas aos meus olhos em extremo, por vários aspectos. Pois eis que é sabido e notório que o caminho dos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud, era não mencionar senão aquilo de que se possa duvidar se é proibido ou permitido; mas a coisa cuja proibição ou permissão é simples, não a menciona o tana de modo algum — pois "isto é ir ler na escola do mestre" coisa elementar. E assim escreveu o Rambam no comentário à Mishná, capítulo 7 de Berachot (eis as suas palavras): “e saiba que a Mishná não fala da proibição de uma coisa notória, cuja proibição é sabida, nem da permissão de uma coisa cuja permissão é sabida; mas, em coisa em que há que duvidar se é proibida ou permitida, a Mishná esclarece — para proibir uma coisa que viria à mente ser permitida, ou para permitir uma coisa que viria à mente ser proibida; mas das coisas sabidas não fala de modo algum. E por isso perguntam na Guemará sempre: "pashita?" é óbvio! "mai ka mashma lan?" o que [nos vem ensinar?] — é dizer: se já era coisa sabida e notória...” (fim da citação). E já se explicou acima, nas palavras do Semag, que a Sua unidade, bendito, é simples e fincada no coração de todo Israel — e tanto mais nos dias dos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud —; e em segundo, que ela está explicada na Torá, Profetas e Escritos em lugares sem número: "Ouve, Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é um"; "e saberás hoje... que o Senhor, Ele é o D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo, não há outro"; e disse "não há outro além d'Ele"; "vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo"; "o Senhor sozinho o conduziu, e não havia com ele deus estranho"; "Eu sou o que estende os céus sozinho, o que estira a terra por Mim mesmo"; "quem Me precedeu, que Eu lhe pague?" — e ainda muitos versículos que falam da Sua unidade, bendito, e da Sua eternidade; e é notório também na nação de Israel, como acima (seções 60–61). Por isso não precisaram os Sábios de explicar a unidade verdadeira, por ser ela das coisas notórias. Também a negação da corporeidade está explicada nos versículos: "pois não vistes figura alguma"; "e figura vós não vedes"; "e a quem Me comparareis, para que eu lhe seja igual?"; "e a quem comparareis a D'us?" — e muitos versículos semelhantes. E a mudança, também, está explicada a sua negação do Senhor, no que Ele disse, bendito: "Eu, o Senhor, não mudei". E, com tudo isto, não se calaram os Sábios de mencionar — no Bavli, no Yerushalmi, no Midrash Rabá, no Tanchuma e nos demais midrashim conhecidos e notórios — a resposta às alegações e perguntas que lhes ocorreram da parte dos de fora, os que negam, os que alegam contra as Suas crenças; e há neles o bastante para instruir-nos o caminho reto na unidade do Senhor — que é como explicaram R. Saadia Gaon e o Rambam (no comentário à Mishná, no Compêndio e no Moré), e R. Bachya em Chovot haLevavot, e o Rokeach, e Shevilei Emuná, e R. Yehudá haLevi no Kuzari. E também afastaram os Sábios o multiplicar em atributos do Senhor. E de toda coisa da qual saia a insinuação de "dois poderes" ou mais — como no que disseram: "o que diz 'Ouve, ouve' ou 'Modim, modim', repetindo, e semelhantes, os silenciam" (como se explicou acima, seção 32). E tanto mais que encontramos todas estas coisas segundo a Cabala verdadeira na unidade do Senhor, se atentarmos e aprofundarmos a investigação nos Targumim que nos foram entregues pelos Sábios: o Targum de Onkelos, o convertido — sobre quem seja a paz —, que traduziu a Torá da boca de R. Eliezer e R. Yehoshua; e o Targum de Yonatan ben Uziel, o maior dos discípulos de Hilel, que traduziu os Profetas conforme recebeu de Hilel. E achamos e vimos que eles enraízam a fé verdadeira no coração do povo, e corrigem a tradução dos versículos para que não caia dúvida na tradição verdadeira — como escreveram o Rambam e o Rasa"g. E veja na introdução geral de R. Natan Adler, autor de Netiná la-Ger. E por isso disseram os Sábios: "quem traduz um versículo conforme a sua forma ao pé da letra — eis que é um mentiroso" — porque é o caminho dos versículos falar por modo de amplitude da língua, ou em linguagem emprestada metafórica, ou homônima, ou em linguagem curta, ou no tom anterior e posterior inversão; e o tradutor precisa de traduzi-lo como o receberam os Sábios. E estes são os segredos da Torá: explicar os versículos obscuros conforme a verdade que receberam os Sábios. E por isso disseram os Sábios que, quando Yonatan ben Uziel traduziu os Profetas, saiu uma voz celeste e disse "quem revelou os Meus segredos aos filhos do homem?". E sobre ele diz Rav Yossef, em vários lugares: "não fosse o targum deste versículo, não saberíamos o que ele diz". E no Midrash haGadol, parashá Mishpatim, sobre "e viram o D'us de Israel": disse R. Eliezer: “todo o que traduz um versículo conforme a sua forma — eis que é um mentiroso; e todo o que lhe acrescenta — eis que é um que blasfema e injuria. Como em "e viram o D'us de Israel": se traduzir "e viram o D'us de Israel" literalmente — eis que é mentiroso, pois o Santo, bendito, vê e não é visto; e, se traduzir "e viram a glória da Presença do D'us de Israel" — eis que é um que blasfema e injuria, pois faz aqui três: glória, Presença e D'us” (fim). E isto me serve de muito, pois eis que Yonatan ben Uziel traduziu "porque o Rei, o Senhor dos Exércitos, viram os meus olhos" como "porque a glória da Presença do Rei dos mundos, o Senhor dos Exércitos, viram os meus olhos". E o Rif, ao fim de Meguilá, trouxe esta Tossefta; e explicou R. Nissim: “quem traduz um versículo conforme a sua forma — "e viram o anjo do D'us de Israel", e viram a forma do trono da Sua glória — eis que é um que injuria, pois igualou a honra do servo à honra do seu Senhor”. E o Aruch, na entrada "tirguem", explicou: “eis que injuria e blasfema, aquele que faz a glória um anjo; antes, traduza "e viram a glória do D'us de Israel"...”

E contra a fé nos Três shilush — que se inovou no tempo dos Sábios, mestres da Mishná, vinda dos discípulos de Yeshu, o Nazareno — disseram os Sábios no Midrash Rabá, parashá Yitró: sobre "Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei etc.", disse o Santo, bendito: “um rei de carne e sangue que reina, tem para si pai, ou irmão, ou filho; Eu não sou assim: Eu sou o primeiro, pois não tenho pai; e Eu sou o último, pois não tenho filho; e "além de Mim não há D'us", pois não tenho irmão” (fim). E os cabalistas novos se arrastaram atrás da opinião dos que creem nos Três, os que creem no Pai, no Filho e no Espírito Santo — como se entende da parábola explicada no livro Oz le-Elohim, n'"o Santo dos Santos", folha 59b (eis as suas palavras): “e visto que o "Rei Santo, o mais santo de todos os santos", não se separa d'Ele jamais, e ilumina em Ze'ir Anpin — que é o coração de Atzilut —, por isso é também chamado botzina de-kardinuta a lâmpada cintilante, que ilumina no coração, que é Ze'ir Anpin de Atzilut... e ele é o chamado Rei para os filhos de Israel... e é o nosso Rei, e nós somos os seus servos, e a ele vão as nossas orações e as nossas intenções; e até Abba e Imma Pai e Mãe estão advertidos a honrar este Filho e a temê-lo, porque ele é o Rei que governa sobre tudo... e, ainda que tenha saído este Filho santo de Abba e Imma, adiante se explicará que ele é o principal... pois, a quem é preciso servir? Sem dúvida, ao Rei; e até o seu pai e a sua mãe têm necessidade dele, por ser ele rei. Sobre isto se disse "beijai o filho bar, para que Ele não Se ire"... eis que até Abba e Imma têm necessidade dele” (fim). Eis claramente que isto contradiz as palavras dos Sábios no Midrash Shemot Rabá citado acima, e n'o Yerushalmi, no capítulo "Dinei Mamonot", onde se lê: “qual é o selo do Santo, bendito? Rav Bibi, em nome de R. Reuven: "verdade" emet. Que é "emet"? Disse R. Bun: que Ele é o "D'us vivo e Rei do mundo". Disse Resh Lakish: alef, cabeça do alfabeto; mem, no meio; tav, no fim — para dizer: "Eu sou o Senhor, o primeiro, pois não recebi de outro; e além de Mim não há D'us, pois não tenho sócio; e Eu sou com os últimos, pois não hei de entregá-la a soberania a outro"” (fim do Yerushalmi).

E no Shir haShirim Rabá, parashá 1, se traz: disse Resh Lakish: “e por que é "emet"? Alef no início das letras, mem no meio, tav no fim — para dizer: "Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de Mim não há D'us; Eu sou o primeiro, pois não recebi a Minha soberania de outro; e Eu sou o último, pois não a entrego a outro, pois não há outro no mundo; e além de Mim não há D'us, pois não tenho segundo"” (fim). E explicou R. Etz Yossef que três raízes estão singularizadas na Sua divindade, bendito: a primeira, a Sua pré-existência; a segunda, a Sua unidade; e a terceira, a Sua eternidade (fim). Eis que se explicou para ti, disto, que o Yerushalmi, e o Shemot Rabá, e o Shir haShirim Rabá, todos concordam com os princípios que escreveu o Rambam acerca da Sua unidade, bendito, e da Sua pré-existência; e as palavras do Zohar e dos cabalistas novos contradizem aqueles princípios — porque se arrastaram atrás dos que creem nos Três, a servir o Filho, como se explicou. E os Sábios exageraram em afastar os adeptos desta crença, até proibirem comerciar com eles — como se lê em Avodá Zará, capítulo "Ein Ma'amidin": “um judeu não comercie com os minim sectários, e não se cure deles, ainda que para a vida de uma hora. E houve um caso com Ben Dama, filho da irmã de R. Yishmael, que uma cobra o picou, e veio Yaakov, homem da aldeia de Sechania, para curá-lo, e não o deixou R. Yishmael. Disse-lhe Ben Dama: "Yishmael, meu irmão, deixa-me, e eu me curarei dele, e eu te trarei um versículo da Torá mostrando que é permitido". E não chegou Ben Dama a concluir a coisa, até que saiu a sua alma e morreu. Disse sobre ele R. Yishmael: "feliz és tu, Ben Dama, pois o teu corpo está puro e a tua alma saiu em pureza, e não transgrediste as palavras dos teus colegas, que diziam 'e o que rompe uma cerca, a ele o morderá a serpente'"”, e conclui ali que “a minut é diferente dos demais proibidos da Torá, porque atrai, e a pessoa vem a se deixar atrair atrás deles” (fim). E assim, também, disseram no Yerushalmi, Shabat, capítulo 8: “o neto de R. Yehoshua ben Levi tinha algo engasgado na garganta; veio um homem e lhe sussurrou um encantamento em nome daquele indivíduo, e o homem sarou. Quando este saiu, R. Yehoshua ben Levi lhe disse: "o que lhe sussurraste?"... disse-lhe: "melhor lhe fora a ele se tivesse morrido"; e assim lhe foi: como um erro que sai de diante do governante” Eclesiastes 10:5. Ali, também: “houve um caso com R. Elazar ben Dama, a quem uma cobra picou, e veio Yaakov, homem da aldeia de Sama (é Yaakov, homem da aldeia de Sechania, mencionado no Bavli, que é dos discípulos daquele indivíduo), para curá-lo, e não o deixou R. Yishmael...” E de tudo isto aprendes quanto exageraram e se afastaram, a ponto de não comerciar com os adeptos dos Três, e de não se curar deles, ainda que em lugar de perigo. E ainda que eles digam "os três são um" — e, visto que todo Israel, no tempo dos Sábios, estava aderente e apegado à unidade do Senhor em verdade, não precisaram, na Mishná e no Talmud, de explicar esta coisa, e de dizer que aquele que pensa "causas emanadas do Criador" e diz que elas são uma só coisa com o seu Emanador — esse é um que adora avodá zará. Pois esta é a fé dos "messiânicos"; e sobre ela disse R. Shimon bar Yochai: “todo o que associa o Nome dos céus e outra coisa — é arrancado do mundo”. E já disseram que os nazarenos são adoradores de avodá zará, e o domingo é dia da sua festa... e por isso escreveu o Semag que não há necessidade de se alongar nisto, porque todo Israel está apegado à fé da unidade.

(65) Ainda escreveu o Ba'al haGedarim, na raiz "yichud" (eis as suas palavras): “"yichud" unificação se deriva de "yachid" único; usaram-no para indicar a unidade verdadeira, na qual não há composição alguma — a qual não a compreende senão o sábio habituado à negação do corpóreo e dos seus acidentes; e o homem bruto não conhece a negação, e o tolo não a entende, mas só o sábio. E eis que a unidade verdadeira é um mandamento escrito na Torá: "Ouve, Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é um". E, do explicado resulta que não se pode decidir nenhum mandamento da Torá só da Torá escrita, senão da Torá oral, que é a explicação dos mandamentos. E eis que, do tema do mandamento da unidade, não achamos que os Sábios falassem na sua explicação; e, sem dúvida, eles o transmitiam de homem a homem por tradição — pois não é possível que abandonassem o princípio do mandamento e o fundamento da fé divina sem explicação! Mas agora, que aquela explicação se esqueceu de nós, está sobre nós tomar a Torá da boca dos filósofos da Torá, para que não nos desviemos, sem saber, a crer em uma dualidade e em corporeidade (como os cabalistas novos), e a servir a um não-D'us verdadeiro. E é a coisa que disse o autor do Chovot haLevavot: "não se pode servir a Causa das Causas senão o profeta da geração ou o sábio insigne, no que adquiriu da sabedoria; e os demais servem a outro que não Ele"”. E, em verdade, é palavra de sábio o que disse que várias coisas compostas de dois se descrevem por um só nome, por modo de convenção. Explicação das suas palavras: por exemplo, o nome "kirayim" fogão, que é o lugar da colocação de duas panelas, e se chama, nas palavras dos Sábios, por um só nome — "kirá"; e assim "rechayim" moinho, que é o nome da pedra superior — "rechev" — e a inferior, e se chamam ambas por um só nome... ainda que sejam dois, são chamados por um só nome, por modo de convenção e de transferência do termo. E não é assim a Sua unidade, bendito — que é uma unidade verdadeira, na qual não há composição nem agregação alguma —; não como a opinião dos cabalistas novos, que dizem que Ele tem vários partzufim que foram emanados d'Ele, e cada um é chamado por um nome próprio; e eles os juntam e os associam, na sua boca e na sua mente, com o D'us que os emana, e dizem "e tudo é um" ve-chola chad, e os servem juntos — tanto o "corpo" quanto a "alma" —, e mentem ao dizer que é a sua alma que servem. E esta é a linguagem do Oz le-Elohim, n'"o Santo dos Santos", capítulo 18, folha 56b: “e se disseres "que eu serei um que serve à alma sem o corpo", D'us nos livre, não! Antes, já dissemos acima que este partzuf "do Rei santo e da sua Presença" está aderido à alma, por ser Atika Kadisha, o mais santo de todos os santos; e ele e a alma são um só... e, se servir à alma sem o "Rei santo", haveria separação entre a alma e o corpo”. E assim se explica das palavras da glosa do Zohar e do Mishnat Chassidim (trazido acima, seção 39). E sobre o que escreveu o Ba'al haGedarim — a saber, que não é possível que os Sábios abandonassem o princípio do mandamento e o seu fundamento etc. —, já o adverti acima (seção 64) que, ao contrário, é o inverso: que toda coisa explícita nos versículos e que é simples e notória em Israel, os sábios da Mishná não falam dela; e os mestres do Talmud, também, não puseram a sua mira senão em explicar e debater nas suas palavras, e apurá-la e clareá-la, e dar a conhecer leis e questões que se inovaram nos seus dias, e decretos e ordenanças que ordenaram; mas das coisas simples, não há necessidade de mencioná-las de modo algum. E as opiniões e ideias da Cabala nova ainda não eram conhecidas nem ouvidas, nos seus dias, entre os judeus, de modo algum, e estranhas são elas à fé da nossa santa Torá. Pois apenas a partir do início do sexto milênio, no fim do primeiro século, é que sustentaram estas ideias alguns autores que se arrastaram atrás das opiniões do "filósofo enganador" que aderiu à opinião dos adeptos da dualidade e dos Três — é ele o autor do livro Zohar e dos Tikkunim —; e ele intentou nele desencaminhar Israel e afastá-los de sobre o Senhor nosso D'us; e pendurou as suas ideias em Rashbi, o tana, e nos seus colegas...

...E, por meio dos rabinos simples que o receberam, na sua candura, com fé plena de que era obra de Rashbi, e se apegaram a ele em seu nome, e não puseram no coração a investigar e indagar de cujo ventre saiu, e quem permitiu indagar e investigar no que é oculto e encoberto, e que ele contradiz a nossa fé pura, que recebemos dos nossos pais e dos Sábios, num D'us um, mais singular que todas as demais unidades — e isto, pela causa de que o autor misturou nele muitas coisas das palavras dos Sábios, e adverte muito acerca do cumprimento dos mandamentos da Torá e da ocupação na Torá escrita, enquanto a sua "Torá nova", que inventou em troca da Mishná e do Talmud (que seriam "misturados de bem e de mal"), ele a chama "Torá oral, que é toda bem" — só que seja em nome de "outros deuses": "o Santo, bendito, e a sua Presença superiores" (Abba e Imma) e "o Santo, bendito, e a sua Presença inferiores" (Ze'ir e Nukvá) —; e não mudou nos mandamentos da Torá senão em alguns pormenores, n'os quais intentou insinuar a sua crença em "deuses muitos", e a pôr o principal do culto no "Filho", que é Ze'ir Anpin; e, na maioria dos mandamentos, se intenciona neles "adornar as mulheres" — a Presença superior e a Presença inferior —, para que estas achem graça aos olhos dos seus "maridos"... e assim por diante. E, conforme as suas ideias que lhes sobem ao espírito, pensaram explicar os versículos que foram ditos por modo de eloquência e amplitude da língua, ou por modo de afeto — como disseram os Sábios "D'us não Se move do amá-la a Israel" etc. — explicá-los conforme o seu sentido literal e a sua acepção primeira: "a mão do Senhor", "os olhos do Senhor", "fumegará a ira do Senhor", "subiu fumaça no Seu nariz", "façamos o homem na nossa imagem, conforme a nossa semelhança", "filhos sois vós ao Senhor vosso D'us", "meus irmãos e meus companheiros", "e viram o D'us de Israel", "desperta, por que dormes, Senhor?", "eis que não dormita nem dorme o Guarda de Israel", e semelhantes — explicam-nos, por meio destas ideias, conforme a sua acepção primeira literal —, ao contrário do dito dos Sábios "quem traduz um versículo conforme a sua forma ao pé da letra — eis que é um mentiroso", e como escreveram o Rasa"g em Emunot ve-De'ot, no tratado da Unidade, e o Rambam no Moré, parte I, e outros.

(66) Eis que agora vou dispor diante de ti, meu amigo leitor — tu que pões diante da tua face a honra do Senhor e a honra da Torá oral, que é a Mishná e o Talmud, para a qual se volta todo o que indaga a palavra do Senhor na lei de D'us —, vou copiar aqui alguns ditos dos Sábios, para dar-te a conhecer como eles amam e prezam a Mishná e o Talmud, e como eles são o princípio da Torá oral que Moisés recebeu do Sinai — e Moisés não mudou nada de tudo o que lhe ordenou o Senhor nosso D'us, como atestou sobre ele o Senhor ao dizer "em toda a Minha casa ele é fiel". E, depois disso, disporei aos teus olhos, leitor, as palavras do falso profeta e do filósofo enganador, autor do livro Zohar — como ele menospreza a Mishná e o Talmud, e lançou injúria e suspeita sobre Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, dizendo que a Torá "da sua própria boca ele a disse", e que por isto lhe foi decretada a morte e o ser sepultado em terra estranha, fora da Terra de Israel. E é notório e sabido de todos que, conforme a grande afeição pela Mishná aos olhos dos Sábios, mestres do Talmud, eles examinam minuciosamente a sua linguagem, do modo que fizeram com os textos sagrados — como se lê em Eruvin e Sucá: "que há de diferente n'o beco, que o tana ensina 'a sua correção', e que há de diferente n'a sucá, que o tana ensina 'a sua invalidez'?" etc. Porque, para os Sábios, coisa clara é, junto a eles, que a Mishná, ela mesma, são as halachot que Moisés recebeu no Sinai, e sobre ela se deteve no monte quarenta dias e quarenta noites, a aprender as suas generalidades e os seus pormenores — pelos quais mereceremos a vida do mundo vindouro, como é recebido em toda a nação de Israel, e como disseram os Sábios "todo o que repassa halachot a cada dia, está-lhe garantido que é filho do mundo vindouro". E disseram ainda que "não tem o Santo, bendito, no Seu mundo, senão os quatro côvados da halachá". E R. Ami e R. Assi não oravam na sinagoga, senão entre as colunas onde estudavam. E em Horayot, folha 13, no caso de R. Meir e R. Natan, que se invejaram de Rabban Shimon ben Gamliel... e quiseram remover Rabban Shimon ben Gamliel da sua presidência, pedindo-lhe que lhes ensinasse o tratado Uktzin, que ele não conhecia a fundo — e, como não o soubesse, outros lhe disseram "quem proferirá os poderes do Senhor? Fará ouvir todo o Seu louvor? — a quem possa fazer ouvir todo o Seu louvor"... vê que chamaram os Sábios à Mishná "os louvores do Senhor". E no Midrash Tanchuma, parashá Vayerá, se lê: disse Rav Yehudá ben Shalom: “pediu Moisés que a Mishná, também ela, fosse por escrito; e previu o Santo, bendito, que as nações do mundo estavam por traduzir a Torá e a lê-la em grego, e dizer "nós somos os de Israel". Disse o Santo, bendito, a Moisés: "se eu lhe escrever a maior parte da Minha Torá, então eles serão tidos como estranho". E por que tudo isso? Porque a Mishná é o mistério mistorin do Santo, bendito; e o Santo, bendito, não entrega o Seu mistério senão aos justos, conforme está escrito "o segredo do Senhor é para os que O temem"”. E veja o que escreveu nisto o Maharí de Dubno, no seu livro Ohel Yaakov, no fecho do livro de Bamidbar, e te será agradável. Vê quão querida lhes era a Mishná, e como a chamaram "mistério do Santo, bendito", que Ele não a entrega senão aos justos, conforme está escrito "o segredo do Senhor é para os que O temem".

E assim, no Midrash Shemot Rabá, parashá 47, disseram: sobre "escreve para ti estas palavras" etc. — isto é o que está escrito "se eu lhe escrever a maior parte da Minha Torá, como estranho serão tidos". Na hora em que Se revelou o Santo, bendito, no Sinai para dar a Torá a Israel, disse-a a Moisés por ordem: Escritura, Mishná, Talmud e Agadá — conforme está dito "e falou D'us todas estas palavras" —; até aquilo que um aluno experiente pergunta ao mestre, disse-o o Santo, bendito, a Moisés naquela hora. E, depois que Moisés a aprendeu da boca do Santo, bendito, disse-lhe Ele: "ensina-a a Israel". Disse Moisés diante d'Ele: "Senhor do mundo, escrevê-la-ei para eles?". Disse-lhe: "não desejo dá-la a eles por escrito, porque está manifesto diante de Mim que as nações do mundo estão por dominá-los e tomá-la deles, e Israel seria desprezado entre as nações (explicação: pois as nações do mundo diriam que a Torá lhes foi dada a elas); antes, a Escritura eu lhes dou por escrito, e a Mishná, o Talmud e a Agadá dou-lhes oralmente" etc.; e conclui: “pois "sobre a boca al pi destas palavras" — esta é a Mishná e o Talmud, que separam entre Israel e as nações” (fim). E assim escreveram os nossos antigos, R. Choter e R. Zacharia, o médico, no comentário aos Treze Princípios, no oitavo princípio (eis as suas palavras): “e eu digo: aqui, "oralmente", porque sabia o Santo, bendito, e o deu a conhecer a Moisés, que as nações do mundo estavam por tomar a Torá de cima de Israel; e, visto que tomaram a Torá escrita, não poderiam tomar a Torá oral, porque ela está nos escribas e não nos livros; e, se tomassem a Torá escrita junto com a Torá oral, diriam que eles são Israel, em testemunho fiel” (fim). Vê, meu amigo leitor, e entende as palavras dos Sábios, que disseram que sobre a Mishná e o Talmud — que são o fundamento de toda a Torá oral — fez o Senhor uma aliança com Israel; pois eles são a vida do nosso espírito para o mundo vindouro, e são a maior parte da Torá, como consta em Guitin, capítulo "haNizakin". E no capítulo primeiro de Berachot se lê: disse R. Levi bar Chama, em nome de Resh Lakish: que significa o que está escrito "e te darei as tábuas de pedra, e a Torá e o mandamento que escrevi para os instruir"? "As tábuas" — estes são os Dez Mandamentos; "e a Torá" — esta é a Escritura; "e o mandamento" — esta é a Mishná; "que escrevi" — estes são os Profetas e Escritos; "para os instruir" — esta é a Guemará. Ensina isto que todos foram dados a Moisés no Sinai (fim). E o traz o nosso mestre, o Rambam, na introdução ao Sefer haYad; veja ali.

E no fim do capítulo primeiro de Chagigá, ensinamos: “a permissão dos votos voa no ar, e não tem sobre o que se apoiar na Escritura; as halachot do Shabat, das festas e dos sacrilégios — eis que elas são como montanhas suspensas por um fio de cabelo: pouca Escritura e halachot numerosas; já os casos civis, os serviços do Templo, as leis de pureza e impureza e as relações proibidas — têm sobre o que se apoiar na Escritura; eles, eles são os corpos da Torá”. E explicou-se na Guemará que assim diz: "eles e eles são corpos da Torá" — tanto estes que têm sobre o que se apoiar, quanto aqueles que são como montanhas suspensas por um cabelo, uns e outros são corpos da Torá — quer dizer, o seu princípio e a sua substância. Também, no fim do capítulo terceiro de Avot, ensinamos igualmente: R. Elazar Chisma diz: “as leis dos ninhos de aves e das aberturas da menstruação — eles, eles são os corpos das halachot”; e explicou R. Ovadia: "eles, eles são os corpos das halachot" — o principal da Torá oral, aquilo pelo qual se recebe recompensa (fim). E no tratado Meguilá, folha 22, disseram: “"e o que se serve do tanaíta, passou deste mundo" — ensinou Resh Lakish: este é o que se serve daquele que repassa halachot, que é a coroa da Torá” (fim). De tudo o que trouxe, se te explicará que as halachot que estão na Mishná e na Guemará — elas, elas são o principal e a substância da Torá oral, que Moisés recebeu no Sinai; aquilo pelo qual a pessoa recebe recompensa, e pelo qual merece a vida do mundo vindouro; e elas são a coroa da Torá, sobre a qual se disse "por mim reis reinam, por mim príncipes governam". E no Midrash Rabá, parashá Korach, interpretaram os Sábios: “"sessenta são as rainhas" — estes são os sessenta tratados; "e oitenta concubinas" — estas são as oitenta casas de estudo que havia em Jerusalém... "e moças sem número" — esta é a Mishná externa”. E explicaram as Matnot Kehuná; e o R. Etz Chaim, que chamou às casas de estudo "concubinas" porque nelas debatem e disputam uns com os outros como concubinas... E achei apoio à sua explicação no Shir haShirim Rabá (eis as suas palavras): “"sessenta são as rainhas" — estes são os sessenta tratados de halachot; "e oitenta concubinas" — estas são as oitenta seções que estão na Torat Kohanim Sifra; "e moças sem número" — não há fim às Tosseftot. "uma só é ela" — ainda que disputem uns com os outros, todos eles interpretam a partir de uma só razão: de uma só halachá, de uma analogia gezerá shavá, de um argumento a fortiori kal va-chomer” (fim). Vê quanto amam os Sábios a Mishná e o Talmud, e os chamaram "rainhas" — e não "servas", como fez o filósofo enganador, aderido às opiniões de fora, que é o autor do Zohar, como se explicará adiante.

E em Bava Metzia, capítulo "Elu Metziot", folha 33, se lê: ensinaram os mestres: “os que se ocupam da Escritura — é uma medida, e não é medida; os que se ocupam da Mishná — é medida, e se recebe sobre ela recompensa; os que se ocupam do Talmud — não tens medida maior que esta; e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud”. E objeta-se: isto mesmo é difícil — disseste "no Talmud não tens medida maior que esta", e depois disseste "e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud"? Disse R. Yochanan: nos dias de Rabi Yehudá haNasi se ensinou esta mishná — pois abandonaram todos o estudo das mishnaiot e foram atrás do Talmud; e Rabi tornou a expor-lhes "e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud" (veja ali, e n'o comentário de Rashi). E no Yerushalmi se explica claramente que é Rashbi quem a ensinou esta máxima, como se lê ali, no capítulo "Kol Kitvei": “isto nos diz que a Mishná precede a Escritura; e isto apoia a opinião de Rashbi, que ensinou — Rashbi: o que se ocupa da Escritura, é uma medida que não é medida; da Mishná, é uma medida pela qual se recebe recompensa; o que se ocupa do Talmud, não tens medida maior que esta; sempre corre atrás da Mishná mais que do Talmud”. Disse R. Yossi b. R. Bun: isto que dizes é antes de Rabi Yehudá haNasi ter assentado nela a maioria das mishnaiot; mas, depois que Rabi assentou nela a maioria das mishnaiot, "sempre corre atrás do Talmud mais que da Mishná" (fim). E assim, no capítulo primeiro de Shabat, no fim da passagem "que não se sente uma pessoa diante do barbeiro" — ali diz que aquele que lê o Shemá no seu tempo devido, é como a Mishná; e quem o lê fora do seu tempo, é como uma pessoa que lê na Torá Escrita, cuja recompensa é menor do que a do que se ocupa da Mishná; e conclui ali Rashbi conforme a sua própria opinião — pois Rashbi disse: o que se ocupa da Escritura, é uma medida que não é medida; e os rabinos fazem a Escritura como a Mishná (fim). E no Yalkut, início da parashá Tzav: R. Chanina disse: “não se reúnem os exílios senão pelo mérito das mishnaiot, conforme está dito "ainda que as tenham dado a Torá / repassem suas lições entre as nações, agora Eu os ajuntarei"” (fim). Vê, verás, meu amigo leitor, as palavras dos Sábios que trouxe — alguns deles — quão amam e quão prezam a Mishná, que é o princípio da Torá oral que foi dita a Moisés no Sinai; e, em particular, põe os teus olhos nas palavras do nosso tana, Rashbi, ditas em verdade no Bavli e no Yerushalmi: quão ele ama e quão preza a Mishná, mais que a Escritura, e o Talmud — que é a explicação dos motivos da Mishná — mais que todos, tal que "não tens medida maior que ela". Só que, no Yerushalmi, se estabelece que aquilo que disse "sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud" foi antes de Rabi ter ordenado a Mishná... e, das palavras de todos, aprendemos quão querido lhes era o estudo da Mishná e do Talmud, e que é Rashbi quem a ensinou. E disto há uma prova completa e clara de que o livro Zohar não é de Rashbi, o tana — sobre quem seja a paz —, senão de um grande filósofo enganador, que aprendeu toda a sabedoria de Israel nos dois Talmudes e nos midrashim dos Sábios; e que ele crê nas opiniões dos caldeus e dos casdim — filósofos primevos que disputavam com Avraham, nosso pai, na sua fé num D'us único —, e creem em duas causas pré-existentes, cada uma operando o contrário da outra... pois ele crê e afirma a existência de "outros deuses" no mundo, conforme a opinião dos caldeus e dos egípcios antigos, na filosofia primeva, cujo aroma já se dissipou e cujo sabor se foi. E, com lábios lisonjeiros e exageros, ele atrai a muitos dos rabinos simples a crer em "muitos outros deuses" e a menosprezar o estudo da Mishná e do Talmud — a ponto de não saberem o que fazer, nem como se afastar das proibições que foram ditas a Moisés no Sinai (como as dezoito treifot mencionadas na Mishná e os pormenores das suas leis, pois não se explicitou na Torá Escrita claramente senão a derussá, como escreveu o Rambam nas leis dos alimentos proibidos; e semelhantes, nos demais proibidos da Torá que não se explicitaram na Torá escrita e foram entregues a Moisés oralmente, e que estão pormenorizados na Mishná e no Talmud — como as leis da mistura proibida de carne e leite, e qual deles é proibido pela Torá e qual é proibido pelos rabinos). E o referido filósofo intentou invalidar e fazer esquecer de Israel todas as leis explicadas na Mishná e no Talmud; e claramente disse que "no fim do exílio se sustentarão da sua própria composição o Zohar".

(67) Eis que agora vou dispor para ti, meu amigo leitor, as palavras do referido filósofo, que despreza o estudo da Mishná e do Talmud, e desdenha o debate e a disputa shakla ve-tarya dos rabinos no Talmud — os quais, na sua opinião, seriam do "outro lado" sitra achra, chamado "Egito" (o operar do mal), que os escraviza e os atormenta com tantas dificuldades kushiot e suas soluções — como entenderá o sensato nas palavras dele, vendo como ele engrandece os seus próprios enigmas místicos no versículo "e um rio saía do Éden" (Zohar, Bereshit, fl. 26–27), em nome do "Ancião dos anciãos" (Atik), que se revelou a R. Elazar e seus companheiros. E R. Elazar contou isto a seu pai, R. Shimon, a saber que lhes disse o Ancião dos anciãos o seguinte sobre aqueles quatro que entraram no Pardes: os três deles que não aprenderam os seus segredos — os segredos que seriam "do mármore puro", vindos do "Pai" e da "Filha" e das primeiras tábuas que se quebraram —, mas aprenderam apenas Mishná e Talmud, que seriam das segundas tábuas, nas quais há bem e mal, isto é, o permitido e o proibido — por isso se puseram em perigo. Mas R. Akiva aprendeu os segredos, que seriam as matérias da "multiplicidade da divindade", que ele insinua nas letras do Nome divino, bendito seja; e os segredos expostos nas palavras dele seriam "do mármore puro", todo bom, do grau das primeiras tábuas que se quebraram, sem mistura de mal — e por isso R. Akiva "entrou em paz e saiu em paz"; mas a Mishná e o Talmud e os demais midrashim dos Sábios seriam mesclados de bem e de mal. Vê, meu amigo, e põe a tua atenção nas palavras dele — vê como ele despreza o estudo da Mishná e do Talmud e dos midrashim dos Sábios, e testemunha sobre eles que seriam a "árvore do conhecimento do bem e do mal" —, o contrário das palavras do rei Salomão, sobre quem seja a paz, que disse pelo espírito santo "pois boa doutrina vos dei; a Minha Torá não abandoneis". E os Sábios, nos seus midrashim, multiplicaram o louvor da Torá escrita e da Torá oral, como escrevi acima, no trecho do Yerushalmi em nome de Rashbi.

E em vários lugares os Sábios chamam a Torá "bem", como disseram sobre "rejeitou Israel o bem; o inimigo o perseguirá" — e "bem" não é senão a Torá, conforme está dito "pois boa doutrina vos dei; a Minha Torá não abandoneis"; e está escrito "árvore de vida ela é para os que a seguram" — e não "árvore do conhecimento do bem e do mal". E de novo voltou o referido filósofo a vituperar a Mishná e o Talmud, dizendo "outra interpretação" (ali, fl. 27a), e a louvar a sua própria mercadoria, os segredos que ele inventa do seu coração — dizendo que eles seriam da "árvore da vida", de Zeʼir Anpin de Atzilut, onde não há domínio para as "cascas" klipot, e não se acham nelas dificuldades nem o debate da halachá (mas eles são, na verdade, a invenção de "deuses novos, vindos de pouco, que não os temeram os nossos pais", e desarraigam o fundamento da unidade do Nome, que é o grande princípio). Já a Mishná e o Talmud diz ele que saem de Metatron de Yetzirá — que é Zeʼir Anpin de Yetzirá, aonde entraram Ben Azzai, Ben Zoma e Elishá Acher —, aonde, por haver ali "agarre" para as cascas, eles seriam da "árvore do conhecimento do bem e do mal": de um lado, bem — o permitido, kasher, puro; e de outro lado, mal — o proibido, inválido e impuro (aqui ele revelou os recônditos do seu coração, a saber que lhe é cômodo o desregramento, e que não se mencione "impuro", "inválido" e "proibido" — entenderá o sábio). E voltou ali a expor, em vitupério da Mishná e do Talmud, em nome do "Senhor da Mishná", e eis as suas palavras: “"e amarguraram a sua vida" (os egípcios, que são as cascas) "com trabalho duro" — isto é a dificuldade kushia; "com argamassa" be-chomer — com o argumento a fortiori kal va-chomer; "e com tijolos" u-vilvenim — com o esclarecimento da halachá libun hilcheta; "e com todo trabalho no campo" — isto é o pasmo bahaytá; "todo o trabalho com que os faziam servir, com rigor" — isto é a Mishná; "se entenderes, no arrependimento teshuvá / tiuvtá"; sobre eles se disse "e mostrou-lhe o Senhor uma árvore" — e esta é a "árvore da vida" —, e por ela "adoçaram-se as águas"” (explica o Mikdash Melech: a princípio estavam imersos nos sentidos simples peshat da Torá — isto é, Mishná, Guemará e Baraita, que ele mencionou acima —, e então "amarguraram a sua vida", por não receberem influxo do mundo superior etc.); “e este é "Moisés, o Messias", sobre quem se disse "e o cajado de D'us na sua mão" — o "cajado" mateh, este é Metatron: de um lado dele, a vida, e de outro lado dele, a morte; quando se tornou cajado, ele é ajuda do lado do bem; e quando se tornou serpente, ele é o seu adversário — logo "fugiu Moisés de diante dela"; e o Santo, bendito, entregou-a na mão de Moisés, e ela é a Torá oral, em que há o proibido e o permitido” (explica o Mikdash Melech: pois a Torá oral está em Metatron, onde há bem e mal, que são o proibido e o permitido). Eis que vês com os teus olhos, meu amigo, as palavras do filósofo compositor, autor do Zohar — vê como ele se dirige a lançar mácula sobre a Mishná dos Sábios e o seu Talmud, recebidos em suas mãos, homem da boca de homem, desde Moisés, nosso mestre, sobre quem seja a paz; e como ele se dirige a atribuir a Mishná a Metatron — em que há bem e mal — e não à Boca do Poder mi-pi ha-Gevurá, senão a Metatron; e a dizer que o bem dela é o permitido, puro, kasher, e o mal dela é o proibido, impuro e inválido; e como considerou a ocupação com ela um pecado em que se errou; dizendo que, se Israel se voltar em arrependimento e abandonar a Mishná, e se ocupar dos segredos que ele dispôs diante deles — na "multiplicidade dos deuses santos" para ele, operadores do bem, e também no conhecimento das "cascas", "deuses outros" impuros, operadores do mal —, então se adoçariam para eles "as águas amargas que amaldiçoam". Pois, então, não mais saberiam distinguir entre o impuro e o puro, e entre o sagrado e o profano — como achamos e vimos nas pessoas que se ocupam todos os seus dias dos referidos segredos e não dão atenção à Mishná, ao Talmud e aos decisores poskim: que não sabem de modo algum distinguir entre o impuro e o puro, kasher e inválido, proibido e permitido, e não sabem em que tropeçarão — porque o seu cérebro está cheio de "coisas de piedade chassidut em que há heresia": serviço dos partzufim, e heresias várias que o Senhor não ordenou, e "mentes pequenas" e "mentes grandes", e acoplamentos e gotas que escorrem dos partzufim masculinos para o ventre de suas mulheres e concubinas — até não restar espaço algum no seu cérebro para repousar ali o proibido e o permitido, para distinguir entre o impuro e o puro, e entre a coisa que se come e a coisa que é proibido comer — coisas sobre as quais fomos ordenados na Torá. E confirmaram em si mesmos o dito de R. Natan, que disse: “"pois a palavra do Senhor desprezou" — este é o que não deu atenção à Mishná” (explica Rashi: que a tratou como se não fosse o principal, ou que não se esforça por repassá-la — Sanhedrin, fl. 99; veja ali, no Rashi e no Maharsha).

(68) E depois (na folha referida, lado b) acrescentou multiplicar palavras, à maneira dos que arengam, e como quem destila faíscas, a louvar os seus segredos e a chamar a sua própria Torá "árvore de vida ela é para os que se seguram nesta", e "ela é a rainha matronita, a Malchut", e os que se ocupam dela são "filhos de reis"; mas a Mishná — que Moisés recebeu da Boca do Poder e a ensinou a Aarão e seus filhos e aos anciãos de Israel e a todo o Israel, como se lê em Eruvin, capítulo "Keitzad Meʼabrin": "ensinaram os mestres: qual era a ordem da Mishná? Moisés aprendia da Boca do Poder (não da boca de Metatron); entrava Aarão, e ensinava-lhe Moisés o seu capítulo; retirava-se Aarão" etc. — a essa Mishná o referido filósofo chamou "serva" shifchá, e disse que, se o tivessem merecido os de Israel, então Moisés lhes teria dado uma Mishná em que não houvesse proibido, nem impuro, nem inválido — antes, tudo puro e permitido e kasher; e que, por ter Moisés, nosso mestre, dado a eles esta Mishná, em que há proibido e permitido, impuro e puro, inválido e kasher, ele foi punido a ser sepultado fora da Terra de Israel, e ninguém soube a sua sepultura — quer dizer, ninguém soube a causa da punição da sua sepultura, e a causa da punição da sua sepultura ali foi esta Mishná que deu a Israel. E aos que se ocupam dela e ensinam ao povo o caminho pelo qual devem andar ele chamou "mistura ralé" erev rav — porque a Mishná afasta a sua crença em "muitos deuses", que ele insinua nas letras do Nome. E por isso chamou à Mishná "serva que domina sobre a rainha", dizendo que ela causa separar entre o "rei" e a "rainha", ao dizer ali: “e o rei e a rainha se separam do seu marido; por isso, "debaixo de três coisas treme a terra": "debaixo do servo, quando reina" — este é o servo conhecido (Metatron, que deu esta Mishná a Moisés); "e a serva, quando herda a sua senhora" — esta é a Mishná; "e o vil, quando se farta de pão" (a "guerra" da Mishná) — este é a mistura ralé (os que se ocupam da Mishná), "povo vil e não sábio"; e não há união para os partzufim até que se apague a mistura ralé, os que se ocupam dela, que causam separação entre os reis e suas concubinas”.

E na parashá Ki Tetzê ele louva a sua Torá nova, que chama "Cabalá", e aos que se ocupam dela chama "homem" adam; mas aos que se ocupam da Mishná e do Talmud chama pelo nome de "peixes do mar e aves do céu", e diz que os que se ocupam da sua Cabalá estão acima deles, e que sobre eles se disse "e dominem sobre os peixes do mar e sobre as aves do céu" — sendo estes os "senhores da Mishná". E multiplica ainda palavras para vituperar os tanaítas e amoraítas e diminuir a sua honra, e para louvar os que se ocupam da sua Cabalá nova, com palavras lisas que descem às câmaras do ventre — como verá o estudioso, sensato sobre a palavra de verdade, se examinar nos textos escriturísticos e nas palavras dos Sábios no Talmud e nos midrashim verdadeiros. E ali, na folha 276, ele revelou a face com atrevimento excessivo, em nome do Raʼaya Mehemna, a dizer: “há rocha sela e há rocha, há pedra even e há pedra: há pedra "do Nome shema" (esta é a sua Torá nova, cheia de partzufim e formas chamados pelos Nomes sagrados...), sobre ela se disse "e a pedra que feriu a estátua tornou-se um grande monte"; e há pedra que é "pedra de figura" even maskit, em que não há nem mananciais de sabedoria nem palavra — pedra que é...” (falta aqui o versículo, e ele não quis publicar a sua intenção tão abertamente no aviltar da Mishná; e queria dizer "pedra de tropeço e rocha de escândalo").

Vê e entende nas palavras dele como ele estima a sua Torá nova e a chama "a pedra que feriu a estátua tzalma" — e, com a palavra "estátua", a sua intenção é sobre a Mishná e o Talmud, que ele considera como se fossem estátuas dos ídolos; e a avilta e a chama "pedra de figura" even maskit, em que não há sabedoria; e nestas suas palavras ele insinua o apartar-se da Mishná, tomando como se diz n'o versículo "e pedra de figura não poreis na vossa terra, para vos prostrardes sobre ela" (explicação: prostrar-se e unificar a D'us, bendito seja, segundo a Mishná, que afasta toda multiplicidade na divindade — ele diz que isso é proibido; antes, deve ser segundo a sua própria reviravolta nova, em que D'us, bendito seja, estaria dividido em vários partzufim, masculinos e femininos, e seria preciso atá-los e uni-los e acoplá-los juntos, queira D'us nos guardar).

E de novo voltou o referido filósofo às suas palavras, no alto da coluna b, que chamam à sua Torá "a rocha que faz manar sabedoria"; e à Mishná e ao Talmud, que Moisés recebeu do Sinai, ele os compara à casca dura da noz, com que todos os sábios das gerações se fatigam, e não têm capacidade de extrair dela senão gotas de água.

E ainda não se saciou de lançar opróbrio e baixeza sobre a Mishná — que é "o mandamento" que Moisés recebeu do Sinai, como consta em Berachot (e foi trazido acima) —, e a chama "serva", "rocha outra" que se chama "casca", "Mishná, fêmea do servo-rapaz" — sobre ela se disse n'o livro de Devarim "não se corrige o servo com palavras" etc. —, da qual golpeiam e quebram dela quantas passagens, sem manancial de sabedoria. E louva a sua Torá nova, cheia de muitos deuses, e a chama "filha do rei" berata de-malka, por causa da qual se disse "e falareis à rocha" — com palavra e aplacamento, como a uma filha do rei. E conta ali que Moisés, nosso mestre, confessou este seu suposto pecado — a saber, que nos deu a Mishná e o Talmud, que contradizem e batem na cabeça da sua crença em "muitos deuses", que ele chama "filha do rei" —, e diz que por isso lhe foi decretada a morte, pois "aquele que se rebela contra a rainha matronita é réu de morte; quanto mais aquele que fere a filha do rei"; e que por isso lhe foi decretado que não entraria na Terra de Israel, e que seria sepultado em terra estranha, fora da Terra de Israel.

(69) Vê e considera, meu irmão, como, com estas suas palavras, ele profana o sagrado — as generalidades e os pormenores da Torá, recebidos na mão de todo o Israel, escritos na Mishná e no Talmud, que Moisés recebeu do Sinai e os transmitiu a Josué etc., santos para o conjunto da nação de Israel —; e o autor do Zohar os escarnece e ensina a abandoná-los e a apartar-se deles como de uma "pedra de figura"; e os chama pelo nome aviltante de "serva quando herda a sua senhora, sob a qual treme a terra", e pelo nome de "casca dura", que todo homem se cansa por quebrar e por extrair dela um alimento escasso, como gotas de água parcas que não saciam a alma cansada e sedenta.

Assim fez o filósofo enganador, autor do Zohar, para diminuir as gotas das águas do mar da Mishná e do Talmud, com vários tipos de depreciações que pôs sobre eles no Zohar e nos Tikkunim. E com este mau pensamento intentou invalidar e fazer Israel esquecer a Mishná e o Talmud, e tapar a boca do poço de águas vivas, do qual fluem todos os caminhos da Torá oral. E este seu pensamento ele o disse explicitamente em vários lugares — como escreveu R. Yitzchak de Lattes na decisão impressa no início do livro do Zohar, construída sobre a opinião do autor do Zohar, não conforme a vontade dos Sábios, mestres do Talmud; e deles também há exemplo no Tikkunei Zohar Chadash, no seu início, no trecho que começa "e os sábios maskilim", onde se escreve ali "que concordaram o Santo, bendito, e a Sua Shechiná em fazer passar este Criador" etc. (e o sábio entenderá como seria possível que o Santo, bendito, concordasse em mudar o que está escrito na Torá — pois "pergunta agora aos primeiros dias" etc., e como explicaram os Sábios).

E na introdução ao Tikkunei haZohar, folha 3b, e também no início da segunda introdução e no fim do sexto Tikkun, se escreve "e quantos filhos de homem se sustentarão desta tua composição no fim dos dias" etc. E com lábios lisos ele incita e seduz a desdenhar do estudo da Mishná e do Talmud, e considerou a sua ocupação um pecado em que se errou — a ponto de se precisar de arrependimento para abandoná-los e para se ocupar da sua Torá nova, cheia de epítetos e de configurações de formas e de muitos partzufim, diferentes uns dos outros, que lhe subiu ao espírito fazê-los corpos, e a trazer-lhes almas da essência do D'us supremo — que não tem forma de corpo, com mãos e pés e os demais membros do corpo, mas apenas, segundo a opinião dele a forma de um grande círculo que circunda todo o vazio que há dentro dele —; e, por um canal fino, puxou, como que de si, o filósofo enganador, almas e vestes para cobrir a nudez das formas e dos partzufim, como está exposto no Etz Chaim do RaCh"V R. Chaim Vital, e nos demais livros dos cabalistas que vieram depois dele, que não puseram ao seu coração as palavras dos Sábios na Guemará e no Midrash Rabá e no Tanchuma e n'os semelhantes dos livros verdadeiros dos Sábios.

E no Tikkunei Zohar Chadash (folhas 6, 7 e 10) ele alargou ainda mais a boca para falar em vitupério dos que se ocupam da Mishná e do Talmud a fim de se chamarem "Rabi", ou a fim de alcançarem riqueza neste mundo, ou para merecerem a vida do mundo vindouro — aqueles sobre quem disseram os Sábios "sempre se ocupe a pessoa da Torá e das mitzvot, ainda que não por si mesmas shelo lishmá, pois a partir do não-por-si-mesmas vem o por-si-mesmas"; e disseram também "o que diz 'esta moeda sela é para a caridade, para que vivam os meus filhos, para que eu mereça a vida do mundo vindouro' — eis que este é um tzadik completo". E o filósofo, autor do Zohar, pô-los como herdeiros do Gehinom, e comparou o debate dos rabinos que se ocupam da Torá a fim de merecerem a vida do mundo vindouro a cães que ladram e dizem "chaf chaf, hav hav", e disse que eles herdam o Gehinom que diz "hav hav" — como conclui ali que sobre eles se disse "e estes serão para opróbrio e para abominação eterna". E zombou do dito do Tanna "estuda muita Torá, e te darão muita recompensa". E ainda que alguém se ocupe da Torá para distinguir entre o puro e o impuro — como nos ordenou o Senhor nosso D'us, para distinguir entre o animal que se come e o animal que não se come, e os demais alimentos proibidos —, tudo isso é chamado, junto a ele, "ocupar-se não por si mesmo", como disse ali: “não se esforçam senão por si próprios, pela gordura da carne” etc.

E não se chama "ocupar-se por si mesmo" senão o que se ocupa da Torá a fim de unir as divindades masculinas com as femininas — Abba com Imma, e Zeʼir com a sua Nukva — para acoplá-los juntos, "e serão uma só carne"; e assim na recitação do Shemá, e n'os tzitzit e n'os tefilin e n'as demais mitzvot. E por isso instituíram os cabalistas dizer, antes de cada mitzvá que fazem, "para a unificação do Santo, bendito, e da Sua Shechiná" etc. — pois o alvo da intenção do filósofo é introduzir em Israel a crença n'a multiplicidade na divindade, masculinos e femininos, e fazer das suas composições — que são o Zohar e os Tikkunim — o principal a se ocupar, em lugar da Mishná e do Talmud, e fazer Israel esquecer a ocupação com a Mishná e o Talmud, em que se incluem todas as generalidades e todos os pormenores da Torá. E em vários lugares ele louva esta sua composição, e deles um exemplo está no Tikkunei Zohar Chadash, folha 16b. E na peneira nafá de mel que o referido filósofo destila, com lábios de uma fé que é estranha à fé da nossa santa Torá, ele atraiu o coração de muitos com as suas lisonjas, e os induz a servir "deuses outros" — que são as formas e os partzufim que ele inventou do seu coração para nos enganar, na sua interpretação das dez sefirot mencionadas no Sefer Yetzirá — para considerá-las divindade e servi-las, porque as suas almas estariam talhadas do D'us supremo (segundo a opinião dele), que lhes repartiu da Sua essência e da Sua própria substância: elas, e os seus círculos, e o seu corpo, e a sua alma, e a sua veste — todos talhados de uma só fonte (que é o Ein Sof), a qual, segundo a opinião deles, não tem nome nem ponto, e "n'ela nenhum pensamento se apreende", e a ela não se aplica serviço algum nem invocação, e ela não responde ao que a chama, pois já nomeou e encarregou os partzufim sobre toda a obra da criação. E, depois da morte de Josué e dos anciãos, voltaram alguns a estas opiniões corrompidas, e serviram a estes "baalim" e "ashtarot", e fizeram as suas imagens, a fim de fazer descer o influxo delas sobre aquelas formas e estátuas, segundo a opinião deles.

(70) E o filósofo, autor do Zohar, ajuntou todas estas opiniões, e as agregou e as juntou à fé da nossa santa Torá, por meio de uma interpretação enganosa da eloquência dos versículos e das palavras dos sábios — não conforme o sentido próprio da língua, e não conforme a tradição kabalá dos sábios. E ele afirma a existência de "deuses outros, que não são deuses" — o contrário dos versículos que testemunham que "não há Rocha além do nosso D'us", e como está explicado nas palavras dos Sábios no Talmud e nos seus midrashim verdadeiros. E as palavras deste filósofo, que ele agregou sobre Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, falsamente, a saber que Moisés foi punido por ter dado a Israel esta Mishná, e que ele mesmo confessou este seu suposto pecado, como se explicou acima — elas estão contra as palavras dos Sábios na Guemará e no Midrash Rabá em vários lugares, e no Yalkut, parashá Va'etchanan; e assim em Vayikrá Rabá, parashá 31, segundo o comentário Etz Yossef: “e R. Yehudá deu-lhe uma parábola: a que se assemelha a coisa? A um rei que decretou e disse: todo o que colher e comer dos frutos verdes do ano sétimo sheviʼit — que o façam rodar pela praça kompon, [o pelourinho]. Foi uma certa mulher, filha de bons pais, e colheu e comeu frutos verdes do sétimo ano. Começaram a fazê-la rodar pela praça, e ela clamava e dizia: "rogo-te, meu senhor o rei, pendura estes figos verdes no meu pescoço, para que as criaturas não digam 'parece-nos que se achou nela coisa de imoralidade ou coisa de feitiçaria'; antes, ao verem os figos no meu pescoço, saberão que é por causa deles que me fazem rodar". Assim disse Moisés diante do Santo, bendito: "Senhor do mundo, escreve na Tua Torá por que é que eu não entro na Terra — para que Israel não diga 'parece-nos que Moisés falsificou na Torá'" (explicação: na Torá escrita) "'ou disse algo que não lhe foi ordenado'" (explicação: na Torá oral). Disse-lhe o Santo, bendito: "por tua vida, eu escrevo na Torá que não foi senão por causa das águas" — é isto o que está escrito "como vós vos rebelastes contra a Minha boca no deserto de Tzin" etc.”. E veja o tratado Yomá, folha 86.

Eis que de tudo isto se explica que a Torá de Moisés, nosso mestre, e a sua Mishná são verdade — da Boca do Poder mi-pi ha-Gevurá ele as disse, e não as mudou para receber de Metatron uma Mishná em que há bem e mal. E eis que achamos que até a congregação de Coré, que se dividiu contra Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, e desceram vivos ao Sheol, confessam o seu pecado e dizem "Moisés é verdade, e a sua Torá é verdade, e eles são os mentirosos", como consta no capítulo "Chelek" e no capítulo "haSefiná". E, se assim é, longe esteja todo aquele que ama a Torá de Moisés, nosso mestre — e desceram vivos ao Sheol, confessam o seu pecado e dizem "Moisés é verdade, e a sua Torá é verdade, e eles são os mentirosos", como consta no capítulo "Chelek" e no capítulo "haSefiná" (a repetição consta no texto-fonte) — e crê na tradição dos Sábios na Mishná e no Talmud, de crer nas falsidades do autor do Zohar (ele, e o rei estrangeiro por meio de quem ele enganou a Israel e revelou a sua composição, o Zohar), e que intentou agregar falsidade à Torá oral de Moisés, recebida de homem da boca de homem sem dúvida alguma, e lançar nela mácula dizendo que ela está mesclada de bem e de mal, e que seria bom aos seus olhos voltar-se em arrependimento e abandonar a Mishná e o Talmud, e estudar nos seus livros externos — o Zohar e os Tikkunim —, a fim de fazer Israel esquecer as generalidades e os pormenores da Torá, e também para lhes fazer esquecer a verdade da unidade do Santo, bendito, e para plantar no seu lugar a crença n'muitos deuses que se encadeiam e se ramificam uns dos outros, e "um clama ao outro e diz: 'seja assim e assim', e o outro o faz"; ou o inferior toma permissão do superior, e, se o superior não o quiser, diz-lhe o inferior "que há entre mim e ti? Se o homem pecar, é a mim que peca, e não a ti" — como supostamente disse Imma a Abba no tempo da criação de Adão, o primeiro homem, segundo as palavras dele, que as inventou do seu coração, como acima.

E sobre ele disse o rei Salomão, sobre quem seja a paz: "e assim vi livros sepultados, e vieram a nós da mão de um estranho, e de um lugar santo caminham" (como se fossem ditos como uma halachá a Moisés desde o Sinai), "e se esquecem ve-yishtakchu na cidade" — visto que assim eles receberam de Rashbi, o Tanna; "não leias ve-yishtakchu e [se esquecem], senão ve-yishtabchu e [se louvam]", como expuseram os Sábios —, pois assim fizeram, para enganar a Israel e afastá-los de sobre o Senhor seu D'us, que é a Causa Primeira, e para servir a muitas causas inovadas, e em especial ao "deus de fôlego curto" ketzar apaim (Zeʼir Anpin e a sua Nukva) — e para atribuir toda a sua oração e o seu serviço a eles, e para chamá-los pelos nomes do Santo, bendito —, como n'o feito da geração de Enós, que chamavam os ídolos pelos nomes do Santo, bendito, até que o Senhor inundou as águas do oceano e destruiu um terço do mundo, como disseram os Sábios, e o trouxe acima, no parágrafo 56.

(71) É o caso de que Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, repreende Israel no livro do Deuteronômio, falando da Boca do Poder: "e abandonou o D'us que o fez, e desprezou a Rocha da sua salvação". "E abandonou o D'us que o fez" — este é a Causa Primeira; "e desprezou a Rocha da sua salvação" — pois o tiveram como coisa vil navel, um D'us que não salva o que o invoca. E no Midrash haGadol, parashá Ha'azinu: "e abandonou o D'us que o fez" — à maneira do que se diz "pois duas maldades fez o meu povo: a Mim abandonaram, fonte de águas vivas" etc.; disse-lhes o Onipresente: "na medida em que medistes, com ela Eu meço para vós" — conforme está dito "abandonei a Minha casa, deixei a Minha herança"; e diz "e abandonou o tabernáculo de Shiló"; e diz "porque abandonaste o teu povo, casa de Jacó". "Provocaram-No com deuses estranhos" — ensina isto que fizeram para si coisas de estranheza, como está dito "e também a Maacá, mãe do rei Asa, ele a removeu de ser rainha-mãe, porque fizera uma abominação mifletzet para a Asherá; que é uma mifletzet? Disse Rav Yehudá: algo que intensifica a libertinagem; disse Rav Yossef: um órgão viril fez para ela" etc. E o autor do livro do Zohar fez, também ele, "abominações" para os "baalim" e para as "ashtarot" — que são os partzufim que ele inventou nas suas imaginações para servi-los, como consta no Zohar, Bereshit, fl. 26a, e eis as suas palavras: “"e fez brotar o Senhor D'us" — isto é Abba e Imma; "toda árvore agradável" — este é o Tzadik (que é o Yessod de Zeʼir Anpin); "e boa para comer" — esta é a coluna do meio” etc. E na parashá Vayetzê, fl. 150b, ele chama ao Yessod da Malchut e ao Yessod de Zeʼir "porta do céu", e eis as suas palavras: “"e temeu, e disse: quão terrível é este lugar" — pleno; isto se aplica a dois lados: "quão terrível é este lugar", um — aquele lugar de que se falou primeiro (explica R. Bibi: nogah, isto é, a Malchut); e um — sobre a marca da aliança (isto é, o Yessod), que não quer ser anulada; e, ainda que sejam dois lados, é um. "Não é este senão a casa de D'us" — para se servir dela e para fazer nela frutos, e para fazer escorrer nela bênçãos de todos os membros do corpo, pois esta é a porta de todo o corpo; isto é "e esta é a porta do céu" — esta é a porta do corpo; e certamente é uma porta, para escorrer bênçãos para baixo, conforme está escrito "não é este senão a casa de D'us"; e por isso "temeu, e disse: quão terrível é este lugar"; e os filhos de homem não dão atenção à glória que há nele, para ser nele perfeito em cima e embaixo” etc. (fim).

Reconhece, pois, leitor agradável, até onde chegou a opinião e chegaram os raciocínios do referido autor — a ponto de chamar a "abominações", que seriam os órgãos de cópula dos partzufim que ele inventou nos seus raciocínios, pelo nome de "casa de D'us" e pelo nome de "porta do céu". Há coisas de estranheza maiores que esta? Ainda, no Yalkut e no Midrash haGadol: "sacrificavam a demônios, que não são D'us" — estes são os que servem ao sol, e à lua, e às estrelas, e às constelações, e às coisas que são necessidade do mundo e há proveito para o mundo nelas; por essas não seria a ira em dobro; mas eles servem a coisa que as nações do mundo não conhecem — "novos, que de pouco vieram"; tanto que, todo tempo em que um dos povos o via, dizia "este é a imagem de um judeu" (fim) — e Rashi, no Pentateuco, traz tudo isto. E escreveu o Ralba"g Gersônides, de abençoada memória: “"sacrificavam a demônios" — não lhes bastou ter servido às estrelas e constelações, senão que serviram a imaginações enganosas”. E eis que é sabido e notório que os primeiros povos, nos dias de Enós, erraram ao servir às estrelas e às constelações e ao sol e à lua e ao demais exército do céu, como disseram os Sábios nos seus midrashim — o Rabá, o Yalkut e o Midrash haGadol — e o Rambam, no início das Leis da Idolatria. E depois deles se levantaram outras seitas, que criam em dois agentes — um agente do bem e um agente do mal; e depois deles se espalhou a fé de Yeshu, o Nazareno, dos que creem nos três — Pai, Filho e Espírito Santo; e depois deles se firmou a "cabalá forjada" ha-kabalá ha-mezuyefet, dos que creem nas dez sefirot não conforme a opinião do autor do Sefer Yetzirá — pois interpretaram as dez sefirot que ele mencionou conforme lhes subia ao espírito, e fizeram delas, nos seus raciocínios, muitos partzufim, diferentes uns dos outros — este longo, e este curto, e este intermédio —, e com tudo sendo um, segundo a opinião deles. E eis que, conforme as palavras deles, se o seu conjunto é um, então o um, dentre os cinco partzufim que o compõem, não é um inteiro, senão um quinto — pois apenas os cinco partzufim que o compõem é que são um; e cada partzuf é apenas uma parte, um de cinco, do D'us completo. E, se assim é, como dirigiremos a intenção na nossa oração apenas a uma parte de cinco, que é o "curto de ira" (Zeʼir Anpin), segundo a opinião da maioria dos cabalistas? E, segundo a opinião do autor de Oz le-Elohim, a adoração e as orações que oramos não são a Zeʼir Anpin, senão ao "Rei santo de todos os santos". E sobre isto se espantará todo o que entende: como os próprios cabalistas, que andam nas pegadas do Zohar, não concordaram em uma só opinião sobre a quem orar — pois este ora e invoca a Zeʼir Anpin e suas concubinas, e este ora ao "Rei santo de todos os santos" e à sua consorte!

Ai daquela vergonha, e ai daquela ignomínia! Pois "o boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu possuidor; e Israel não conhece" o seu D'us — e a qual forma e partzuf, dentre os partzufim que inventou o autor do Zohar, haverá Israel de orar? E abandona o D'us que o fez, o Primeiro e a Rocha de tudo, e busca "deuses novos, que de pouco vieram", que nem mesmo entre os gentios, servidores de ídolos, os conheceram. E, conforme o dito aqui, longe, longe esteja de nós pensar sobre qualquer Tanna ou Amorá dos nossos Sábios — de quem conhecemos a grandeza da sua sabedoria, e da sua piedade, e da sua santidade — que eles dissessem coisas tais sobre a Mishná e o Talmud, eles que, eles mesmos, consumiram os seus dias nesta ocupação santa: que é o debate shakla ve-tarya do Talmud, sobre a "pedra fundamental" even shetiyá, que é a Mishná — sobre a qual se fundou o santo Talmud, aquele sobre o qual estão os olhos de todos os mestres da instrução halcháica, e de cuja boca brotaram todos os rios e regatos das decisões das halachot, desde os dias dos nossos mestres, os Gueonim, e até agora; e do qual todos os que respondem responsas haurem da fonte da Mishná e do Talmud.

(72) E com muito mais razão kal va-chomer é absurda a coisa de se pensar sobre o santo Tanna, Rashbi — sobre quem seja a paz — que ele cognominasse a Mishná pelo nome de "imagem tzelem que a pedra feriu", e pelo nome de "pedra de figura", e "casca", e semelhantes; pois eis que, no Yerushalmi, está explicado claramente que Rashbi opina que a leitura da Mishná é mais estimada, junto a ele, do que a da Escritura, e que ela é equiparável à recitação do Shemá no seu tempo devido, como se explicou acima, parágrafo 66. E como pensaríamos sobre este santo Tanna que ele falasse desvario sobre a Mishná — a dizer que todo o impuro, e o proibido, e o inválido mencionado na Mishná seria do "lado do mau instinto" yetzer ha-ra, e que lhe seria cômodo o desregramento, para desdenhar das proibições que há nela; e a dizer que por isto foi punido Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, a ser sepultado em terra impura, por nos ter ensinado a Mishná; e que Moisés deveria, em vez dela, ter-nos ensinado segredos e insinuações que tocam e maculam a honra do nosso Pai, nosso Rei, e os fundamentos da nossa santa Torá e as suas raízes — para nos desviar dos princípios da nossa fé pura na unidade de D'us, bendito seja, que é a Causa Primeira; e para nos fundar uma religião e uma Torá nova, a crer em muitas causas que se encadeiam uma da outra, e cada uma se chama pelo nome do Tetragrama, e "Senhorio", e "Elohim", e "o Santo, bendito" — e que elas seriam as que "disseram, e se fez o mundo", segundo as suas palavras; e a atribuir a adoração, e a oração, e os sacrifícios que Israel oferecia no tempo em que a Casa do Templo subsistia, ao "deus criado, curto de ira" (Zeʼir Anpin), que seria a última causa dentre os partzufim de Atzilut — o contrário da nossa santa Torá, escrita e oral. E, ainda que ele tenha dito que se lhe revelou o "Ancião santo" Atika Kadisha, como está exposto no Zohar Bereshit, fl. 22, ou Eliáhu e o Raʼaya Mehemna, como está exposto no Zohar em vários lugares — já fomos advertidos na Torá de que não lhe creiamos e não o escutemos, como está dito "se se levantar no teu meio um profeta ou um sonhador de sonho" etc., pois é profeta falso; e, ainda que ele nos faça parar o sol e a lua, como Josué em Guivón e no vale de Aialon, não lhe creremos — como disseram os Sábios, no que é uma guemará, e o traz o Rab Sma"g Sefer Mitzvot Gadol na introdução aos preceitos positivos, e o Rambam no seu grande compêndio e na introdução à ordem de Zera'im, e no Moré, capítulo 24 da terceira parte, com largueza.

E a razão é que o Senhor nosso D'us nos prova, como está dito "pois o Senhor vosso D'us vos prova, para saber se amais o Senhor vosso D'us" etc.; e nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante; e, ainda que uma voz celeste bat kol proclame dos céus, a dizer "escutai a sua voz", não lhe escutaremos para desviar do caminho que o Senhor nosso D'us nos ordenou, nem para desdenhar de qualquer princípio dos princípios da Torá, ou de qualquer mandamento dos seus mandamentos — e tanto mais este, que incita sem sinal algum nem prodígio, e desarraiga quatro princípios dos fundamentos da nossa santa Torá que escreveu o Rambam, de abençoada memória, como se explicou acima, parágrafo 48. E eis que, conforme a posição do autor do Zohar — de que o conjunto dos partzufim é um —, como é que se separou o Atik do Arich Anpin e dos demais partzufim, e veio sozinho à casa de estudo de Rashbi, e lhe perguntou e disse "Shimon, Shimon, quem é o que disse 'e disse D'us, façamos o homem'? Quem é este D'us?" etc. (Zohar Bereshit 22)? E assim, em vários lugares no Zohar em que se menciona o "Ancião dos anciãos", que vinha a R. Elazar — como é que se separou e veio sozinho? Não é tudo um?

E já me precederam nesta objeção o Ibn Ezra, de abençoada memória, contra os que creem na Trindade, no início da parashá Vayerá, e eis as suas palavras: “eis que alguns disseram que o Nome haShem, três varões, é um — e é ele mesmo os três, e não se separam; e eis que se esqueceram de "e vieram os dois anjos a Sodoma"” (fim). A explicação das suas palavras: que os que creem na Trindade entendem que o Nome, bendito seja, é três — Pai, Filho e Espírito Santo —, e os três são um; e por isso disse o versículo "e apareceu-lhe o Senhor", "e eis que três varões" — e estes três seriam o "Nome" mencionado no versículo anterior a este, e não se separam; e objetou-lhes o Ibn Ezra: se assim, como achamos que se separaram, pois está dito "e vieram os dois anjos a Sodoma"? Também nós diremos ao incitador, autor do Zohar, que diz "e tudo é um, e não se separam jamais": como é que se separou o Atik, que é o "Ancião dos anciãos", e veio sozinho à casa de estudo de Rashbi? E também o que ele disse — que foi Imma quem disse a Abba "façamos o homem", e prevaleceu a sua mão e o fez à força de Abba; e, quando pecou Adão, Abba o expulsou do Jardim do Éden, e a expulsou a Imma com ele —: e como é que se separou Imma de Abba? Não é tudo um, e não se separam? E eis que, se o "Ancião dos anciãos" se aparecia a Rashbi e a R. Elazar, seu filho, várias vezes, como está exposto no Zohar, por que chorou Rashbi e disse "à serva da casa de meu pai Hagar apareceu-lhe um anjo três vezes; e eu, nem sequer uma vez?" (Meilá, fl. 84). E também, por que não nos disseram os Sábios que Rashbi era um profeta tão grande, maior que os demais profetas — pois se lhe revelava o "Ancião santo", e ele se mantinha de pé no seu lugar, entre os companheiros, na casa de estudo? E por que disseram os Sábios que Ageu, Zacarias e Malaquias foram os últimos profetas, e que dali em diante cessou a profecia de Israel — se eis que achamos que Rashbi profetizou depois da destruição, e disse vários assuntos sobre a divindade, e sobre que a adoração seria ao "filho de D'us, curto de ira", o que não o deram a conhecer os demais profetas, dos dias de Moisés até Malaquias, e não se revelou isto senão no sexto milênio?

(73) E no Yerushalmi, capítulo "haRoeh", lê-se: os minim hereges perguntaram a R. Simlai: “quantas divindades criaram o mundo?”. Disse-lhes: “e a mim perguntais? Ide e perguntai ao primeiro homem Adão, conforme está dito "pois pergunta agora aos primeiros dias" etc., "desde o dia que bara, no singular D'us o homem sobre a terra" — não está escrito aqui "que criaram bar'u, no plural", senão "desde o dia que criou bara D'us o homem sobre a terra"”. Disseram-lhe: “mas eis que está escrito "no princípio criou bara D'us Elohim, forma plural"”. Disse-lhes: “e porventura está escrito "criaram" bar'u? Não está escrito senão "criou" bara”. Disse R. Simlai: “em todo lugar em que os minim se insurgem, a sua resposta está ao seu lado”. Voltaram e perguntaram-lhe: “que é isto que está escrito "façamos na'asseh o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança"?”. Disse-lhes: “"e criaram vayivre'u D'us o homem na sua deles imagem" não está escrito aqui, senão "e criou vayivrá, singular D'us o homem à sua d'Ele imagem"”. Disseram-lhe os seus discípulos: “a estes tu repeliste com uma cana; a nós, que nos respondes?”. Disse-lhes: “no passado, Adão foi criado do pó, e Eva foi criada de Adão; de Adão em diante, "à nossa imagem, conforme a nossa semelhança" — não é possível um homem sem mulher, e não é possível uma mulher sem homem, e não é possível a ambos sem a Shechiná a Presença Divina”.

E voltaram e perguntaram-lhe: “que é isto que está escrito "D'us, D'us, o Senhor El, Elohim, Hashem"?”. Disse-lhes: “"eles sabem" hem yode'im, plural não está escrito aqui, senão "Ele sabe" hu yode'a, singular está escrito”. Disseram-lhe os discípulos: “a estes repeliste com uma cana; a nós, que nos respondes?”. Disse-lhes: “os três são um só nome — como a pessoa que diz "basilios, kesar, augustos" imperador, césar, augusto: três títulos de um só soberano”. Voltaram e perguntaram-lhe: “que é isto que está escrito "D'us, D'us, o Senhor falou, e chamou a terra"?”. Disse-lhes: “e porventura "falaram-chamaram" plural está escrito aqui? Não está escrito senão "falou singular, e chamaram a terra"”. Disseram-lhe os seus discípulos: “a estes repeliste com uma cana; a nós, que nos respondes?”. Disse-lhes: “os três são um só nome — como a pessoa que diz "artífice, construtor, arquiteto" três nomes de um só ofício”.

Voltaram e perguntaram-lhe: “que é isto que está escrito "pois um D'us santo kedoshim, plural é Ele"?”. Disse-lhes: “"santos kedoshim são" não está escrito aqui, senão "Ele é um D'us zeloso El kaná, singular é Ele"”. Disseram-lhe os seus discípulos: “a estes repeliste com uma cana; a nós, que nos respondes?”. Disse-lhes: “é santo em todo tipo de santidades” — pois disse R. Yudan em nome de R. Acha: “o Santo, bendito, o Seu caminho é em santidade, o Seu falar é em santidade, o Seu sentar é em santidade: "D'us, no santo é o Teu caminho"; o Seu andar é em santidade: "os andares do meu D'us, do meu Rei, no santuário"; o Seu sentar é em santidade: "D'us se assenta sobre o trono da Sua santidade"; o Seu falar é em santidade: "D'us falou na Sua santidade"; o descobrir do Seu braço é em santidade: "descobriu o Senhor o braço da Sua santidade"; terrível e majestoso em santidade: "quem é como Tu, majestoso em santidade?"”. Voltaram e perguntaram-lhe: “que é isto que está escrito "que grande nação há tão grande, que tem D'us próximo dela elav?"”. Disse-lhes: “"como o Senhor nosso D'us, em todo o nosso clamor a eles aleihem, plural" não está escrito aqui, senão "em todo o nosso clamor a Ele elav, singular"”. Disseram-lhe os seus discípulos: “a estes repeliste com uma cana; a nós, que nos respondes?”. Disse-lhes: “é próximo em todo tipo de proximidades” — pois disse R. Pinchas em nome de R. Yehudá b. R. Simon: “o ídolo parece próximo, e não é senão distante. Qual é a razão? "Carregam-no ao ombro, suportam-no" etc. — afinal, o seu deus está com ele em casa, e ele clama até morrer, e o ídolo não ouve nem o salva da sua angústia. Mas o Santo, bendito, parece distante, e não há mais próximo que Ele” — pois disse R. Levi: “da terra até o firmamento há um caminho de quinhentos anos, e assim para cada firmamento... vê quão alto Ele está do Seu mundo; e contudo a pessoa entra na sinagoga, e se põe atrás da coluna, e ora em sussurro, e o Santo, bendito, escuta a sua oração, conforme está dito "e Chana, ela falava ao seu coração, apenas os seus lábios se moviam" — e escutou o Santo, bendito, a sua oração. E assim com todas as Suas criaturas, conforme está dito "uma oração do pobre, quando se enfraquece" — como a pessoa que conversa ao ouvido do seu companheiro, e ele ouve. E porventura tens um D'us mais próximo que este, que está próximo das Suas criaturas como da boca ao ouvido?” (fim).

(74) Veja, verá todo o sábio do povo de Israel que ama a D'us, bendito seja, e crê na Sua Torá, dada a nós como herança, escrita e oral — quanto se esforçaram os Sábios, mestres da Mishná e do Talmud, para explicar os versículos que falam da divindade em linguagem plural: que, além de a resposta ao obstinado estar ao seu lado — a saber que Ele, bendito seja, é Um, distinto de todos os demais "uns" —, ainda nos deram a conhecer os Sábios que o Seu assunto indica todo tipo de proximidade, ainda que Ele habite nas alturas dos céus, distantes em extremo; e assim Ele é santo em todo tipo de santidades. Não como a opinião do autor do Zohar, que disse "'façamos' certamente sobre dois Abba e Imma foi dito", e conta ali que Imma disse a Abba "façamos o homem" etc., e que, quando pecou o primeiro homem, Imma foi expulsa com ele e se separou de Abba — e eis que, então, não é um! O Misericordioso nos livre de uma fé de heresia como esta e das suas semelhantes. É a isto que o profeta repreende Israel: "pois conforme o número das tuas cidades foram os teus deuses, ó Israel" — que se consideraram como divindade vários graus e formas diversas, que se encadeiam um do outro, filhos e filhas, e também netos, donos de mulheres e concubinas; e serviram às causas que já foram tornadas abomináveis e corporificadas — e não puseram ao seu coração o dito dos Sábios em Shabat, capítulo "Amar R. Akiva", como lá se lê: disse R. Yehoshua b. Levi: “quando subiu Moisés ao alto, disseram os anjos do serviço diante do Santo, bendito: "Senhor do mundo, que faz um nascido de mulher entre nós?"... ainda: "que está escrito nela na Torá? 'honra o teu pai e a tua mãe' — porventura tendes vós pai e mãe?"”. Eis que claramente Moisés, nosso mestre, venceu os anjos também com este argumento, que se admira sobre eles: "e porventura tendes vós pai e mãe?" — pois todos eles são Seus servos, que fazem a Sua vontade, e não nascem de pai e mãe.

Com isto subimos, e com isto descemos conclusão: visto que o incitador, autor do Zohar, vem para nos incitar e nos desviar de sobre o Senhor nosso D'us, e atingiu a honra do nosso Pai, nosso Rei, e os fundamentos da nossa santa Torá e as suas raízes puras na unidade de D'us, bendito seja, que é a Causa Primeira; e veio para nos fundar uma religião e uma Torá nova, a crer em muitas causas que se encadeiam uma da outra, e cada uma se chama pelo nome do Tetragrama, e "Senhorio", e "Elohim", e "o Santo, bendito", e a atribuir a oração, e a adoração, e os sacrifícios que Israel oferece no tempo em que a Casa do Templo subsiste ao "criado, curto de ira" (Zeʼir Anpin), que seria a última causa dentre os partzufim de Atzilut — ainda que ele tenha dito que se lhe revelou o "Ancião santo", ou Eliáhu e o Raʼaya Mehemna e semelhantes, não lhe creremos, pois há falsidade na sua boca; pois assim recebemos dos Sábios: que nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante; e, ainda que uma voz celeste proclame dos céus, a dizer "escutai-o", não lhe escutaremos para desviar do caminho que o Senhor nosso D'us nos ordenou, nem para desdenhar de qualquer princípio dos princípios da nossa Torá — e tanto mais este, que desarraiga quatro princípios dos fundamentos da santa Torá, que os enumerou o Rambam, de abençoada memória, no comentário à Mishná, como se explicou acima.

E escreveu no livro Shvilei Emuná, no início da primeira vereda, e eis as suas palavras: “"o caminho da fé escolhi, os Teus juízos pus diante de mim" etc.; e escreveram os sábios da investigação: não pode servir à Causa de todas as causas senão o profeta da geração, pela sua natureza, ou o sábio insigne, naquilo que adquiriu da sabedoria. E quando o homem alcançar isto, então chegará a receber a boa recompensa, e se cumprirá nele o intento da criação, conforme se disse "todo o que é chamado pelo Meu nome, e para a Minha glória o criei". E, segundo este princípio, se disse no início dos Dez Mandamentos "Eu sou o Senhor teu D'us" — quer dizer: crê no teu coração a verdade da Minha existência, e depois disto poderás receber o jugo do Meu reino; pois não é cabível a aceitação do jugo do Meu reino senão depois da crença na Sua existência. E disse "o Senhor teu D'us" — quer dizer: Ser eterno kadmón, e d'Ele foi tudo, por Sua vontade e Seu poder; e Ele é D'us para eles os homens, que estão obrigados a servi-Lo. E disse "que te tirei da terra do Egito" — pois o Seu ato de tirar-nos de lá indica a Sua existência e a Sua vontade; pois por Seu conhecimento e por Sua providência, d'Ele, bendito seja, saíram; e também indica a inovação do mundo, a criação, pois, se o mundo fosse eterno, não se mudaria coisa alguma da sua natureza; e indica o Seu poder; e indica a Sua unidade — como se disse "para que saibas que não há como Eu em toda a terra".

E este mandamento não foi dito nos Dez Mandamentos por via de ordem, pois não é cabível ordenar senão a um que saiba e ouça quem é o que ordena, e creia no seu coração que ele o que ordena existe e é de tal maneira; e por isso se disse neste dito "Eu sou o Senhor teu D'us", e não se disse por via de ordem, senão por via de afirmação da fé. E depois que nos deu a conhecer a verdade da Sua existência e os caminhos da Sua condução do mundo, então começou a ordenar-nos e a dar-nos a conhecer que não há coisa, fora d'Ele, digna de adoração — visto que todos os existentes, fora d'Ele, saíram à existência pela Sua palavra; e não é cabível incluir com Ele, na aceitação do jugo do Seu reino, nenhum dos servos, para não igualar a honra do Criador, bendito seja, à honra dos criados. Por isso ligou este mandamento à verdade da Sua existência, pois a crença n'a adoração de outro fora d'Ele nega a Sua existência; e por causa disto começou a ordenar e a dar a conhecer que não é cabível adorar a outro fora d'Ele; e por isso mencionou e disse "não terás outros deuses diante de Mim". E não te suba à mente e ao pensamento, daquilo que disse "não terás outros deuses", que há existência de um outro deus fora d'Ele; pois o que disse "deuses" é segundo o pensamento dos que os servem, como "e os homens correram atrás deles". E disse "outros" — quer dizer: deuses puxados atrás de outros, que não têm poder por si mesmos, pois a sua subsistência está pendente de outra coisa fora deles; e quem não tem poder subsistente por si mesmo, senão de outro, não é digno de ser adorado, nem de se jurar pelo seu nome. Mas a adoração cabível é ao Único, que carrega e sustenta todas as criaturas que se puxam uma após a outra, e até Ele, bendito seja, chega o seu fim a sua finalidade; e Ele não tem quem O carregue nem quem O sustenha — bendito seja o Seu nome e exaltada seja a Sua memória” (fim).

(75) E estas suas palavras, que escreveu que "se chamam 'outros deuses' porque não têm subsistência por si mesmos, senão por meio de outros", brotam de uma fonte fiel — o Midrash Rabá e o Yalkut, parashá Vayetzê, e a parashá Mikketz, e o Midrash haGadol em "Vayhi Mikketz". E eis as palavras do Midrash Rabá, segundo os comentários Yefé To'ar e Etz Yossef: disse R. Yochanan: “os ímpios se sustentam sobre os seus deuses — "e Faraó sonhava, e eis que estava de pé sobre o rio"; mas os justos, o seu D'us se sustenta sobre eles — "e eis que o Senhor estava firmado sobre ele"” (explicação: o "estar firmado" é a providência, para o salvar de todo dano e golpe; e é isto o que disse R. Yochanan: os ímpios precisam estar de pé sobre os seus deuses e precisam guardá-los, mas os justos, o seu D'us está firmado sobre eles para os guardar e salvar; e "firmado" quer dizer "provê"). E no Midrash haGadol se lê, no lugar de "se sustentam", "estão de pé". E no Yalkut, parashá Yitró: “"outros deuses" — e porventura são divindades? Eis que já se disse "e lançaram os seus deuses ao fogo, pois não eram deuses". E que vem ensinar o versículo ao dizer "outros deuses"? Que eles atrasam me'acharim os seus servos da salvação; e assim se diz: "eis que clama a ele, e não responde, e da sua angústia não o salva". Outra interpretação: "outros deuses" — que eles fazem os seus servos de "outros". R. Yossi diz: "outros deuses" — por que se disse? Para não dar abertura de boca às nações do mundo, a dizer "se fossem chamados pelo Seu nome, já teria havido neles utilidade"; eis que foram chamados pelo Seu nome, e não há neles utilidade. Quando foram chamados pelo Seu nome? Nos dias de Enós, filho de Set, conforme está dito "então se começou a chamar pelo nome do Senhor"...”.

... “naquela hora disse o Santo, bendito: vós fizestes um feito novo e os chamastes "divindades"; Eu farei um feito novo e chamarei a Mim mesmo "o Senhor" — naquela mesma hora subiu o oceano e inundou um terço do mundo” etc.; “R. Elazar haModa'i diz: "outros deuses" — que se renovam para eles novas divindades a cada dia” etc. E eis que, de tudo isto, entenderás o equívoco dos nossos mestres, os mestres da "cabalá nova", que creram nas palavras do incitador, autor do Zohar, na existência de "outros deuses", donos de dez sefirot e cinco partzufim da klipá a "casca", em oposição às dez sefirot e aos partzufim da santidade; e disseram "um diante do outro fez D'us" — também os "palácios da impureza" em oposição aos "palácios da santidade", em cada partzuf seu (Mishnat Chassidim, tratado dos "Palácios da Klipá"; e o livro Machberet haKodesh). E eles entendem que, assim como junto a D'us há "criou, formou e fez" divindades santas, assim haveria junto d'Ele um "criou, formou e fez" outros deuses; e que, assim como na santidade há Adam Kadmon, e Atik, e Arich, e Abba e Imma, e Zeʼir e a sua Nukva da santidade — assim, à esquerda, haveria "Adão Belial", o "outro lado" impuro, "este diante daquele". E, se aprofundares a investigação, entenderás e te esclarecerás de que esta opinião veio e se estendeu a eles a partir da fé dos dualistas, que entendem que há no mundo dois agentes — um agente do bem, e um agente do mal —, como escreveram os primeiros mestres para rejeitá-la com ambas as mãos; e os "cabalistas novos" pegaram-na e a retrataram com outra face... E na verdade ela é estranha em extremo à fé na unidade de D'us, bendito seja, e "não entrará na congregação do Senhor"; e não é "cabalá" tradição de modo algum, como se escreveu acima a partir das palavras dos Sábios. Pois os "cabalistas novos" afirmam a existência de um deus a mais no mundo, o contrário das palavras dos Sábios; e os versículos provam conforme a opinião dos Sábios, conforme está dito "pois o Senhor, Ele é D'us nos céus em cima e sobre a terra embaixo; não há mais nada além d'Ele"; "Tu és o Senhor, Tu só". E vários versículos proclamam que não há mais nenhum outro deus além do Senhor nosso D'us. E os nossos mestres, ordenadores das orações, instituíram dizer a cada dia "nós sabemos, e testemunhamos, e declaramos, que não há deus além de Ti" etc. — e várias expressões na oração indicam que não há existência de outro deus no mundo, de modo algum, senão apenas segundo o pensamento dos que os inventam. Disse a Torá "pois não te prostrarás a outro deus"; e assim "não terás outros deuses diante de Mim" — tudo segundo o pensamento dos seus servos, que erram e os consideram divindades; não é que D'us, bendito seja, criou dois tipos de divindades, estas santas e estas impuras — Deus nos livre —, pois não há deus além d'Ele.

E na Guemará de Makkot, fl. 12, lê-se: disse Resh Lakish: “três erros está por errar, no futuro, o anjo-príncipe de Edom — conforme está dito "quem é este que vem de Edom, de vestes tintas, de Botzrá?": erra pensando que a cidade só acolhe o homicida em Betzer, e Botzrá o exila a Botzrá; erra pensando que ela só acolhe um ser humano, e ele é um anjo; erra pensando que ela só acolhe o homicida inadvertido, e ele agiu deliberadamente” (fim). E explicou Rashi, de abençoada memória: “o anjo-príncipe de Edom é Samael... pois, no início, há de punir o Santo, bendito, a ele, quando chegar o fim de Edom a ser destruída, como está escrito "punirá o Senhor o exército do alto, no alto", e depois "e os reis da terra, na terra"; "de vestes tintas" — do sangue de Samael; e, ainda que os anjos não sejam carne e sangue, escreveu nele a Escritura à maneira da matança de um ser humano, para aquietar o ouvido n'aquilo que ele pode ouvir” (fim). Eis que claramente Samael é um anjo, e não um deus. E há que se perguntar, segundo o método dos "cabalistas novos": visto que cada nação tem um anjo-príncipe encarregado dela — e o príncipe de Israel é Michael, e o do Egito, "Dahav", e o de Edom, Samael etc. —, por que deram os "cabalistas novos" toda esta grandeza à "esquerda", a ponto de ela ser chamada "outro deus", e ter dez sefirot da klipá, e "Adão Belial", e Arich, e Abba e Imma, e Zeʼir e sua consorte da klipá? E disseram que "também este diante daquele fez D'us", os "palácios da impureza" diante dos "palácios da santidade", com todos os seus partzufim — e por que não fizeram assim a todos os demais príncipes de todas as nações? E por que haveria de se subtrair a Michael, o príncipe de Israel, de todas estas elevações? E por que o deixaram sem mulher, e a "esquerda" casaram-na com Lilit e as suas 480 hostes? O resumo das coisas: não achamos na Torá, nem nos Profetas, nem nos Escritos, nem nas palavras dos nossos mestres, a existência de um deus a mais no mundo — nem santos nem impuros — exceto o Senhor nosso D'us, bendito seja; e todos os demais são Seus servos, que fazem a Sua vontade. E só segundo o pensamento dos seus servos falou a Torá — pois eles escolhem para si, cada um, algum de todos os criados que criou o Santo, bendito, no mundo, e se prostram a ele, e o servem, e lhe oferecem sacrifícios, e o consideram um intermediário ou um deus, como está exposto nas palavras do Rambam, de abençoada memória, no capítulo 1 das Leis da Idolatria: há os que escolheram o sol, e há os que escolheram a lua, ou uma das estrelas, ou as constelações, ou o fogo, ou as águas, para servi-los e se prostrar a eles. E sobre todos eles nos advertiu D'us, bendito seja, e disse "não terás outros deuses", "não te prostrarás a outro deus" — não porque haja existência de outro deus no mundo, além do Senhor nosso D'us. E porque, na verdade, não são divindades — como diz o dito dos Sábios —, por isso traduziu Rav Saadia Gaon "outros deuses" por "objeto de adoração outro" ma'abud acher, e não traduziu "deus outro" ilah acher; e assim traduziu "quem sacrifica aos deuses yechoram" vertendo "deuses" no sentido de "ídolos a serem destruídos", pois na verdade não são divindades.

(76) E ainda alongou-se o autor do Shvilei Emuná, na vereda referida acima, para provar com provas a tradição da santa Torá de que o Senhor, bendito seja, é um e distinto de todos os demais "uns"; e de que, em todos os demais "uns", não há um "um" verdadeiro senão Ele, bendito seja; e de que Ele não se divide em várias partes que, ao se unirem juntas, se chamariam "um". E isto, não conforme a opinião do autor do Zohar e dos cabalistas que nele creem, que entendem que é o conjunto dos partzufim, justamente, que é "um" — e, ainda que digam que o Ein Sof é uma unidade una, eis que contradizem as suas próprias palavras, pois dizem que Ele se divide, e se estende, e se reveste em vários partzufim; e disseram também que o Ein Sof, na esfera da criação Beriá, não é um como na esfera da emanação Atzilut.

E é muito mais difícil que isto o fato de que eles incluem e associam, na Sua unidade, os cinco partzufim que eles próprios dizem que são criados — como está explícito no Zohar, parashá Nasso, sobre Zeʼir Anpin, onde interpretou sobre o versículo "Senhor, a Tua obra, no meio dos anos faze-a viver" que o "Senhor" mencionado no versículo fala do "Atik Yomin", e diz a ele: "Senhor" — que és Tu, o Atik Yomin —, "a Tua obra" — que é Zeʼir Anpin — "no meio dos anos faze-a viver" etc.; e assim está exposto claramente no livro Yosher Levav, que disse "e serve-O, a Zeʼir Anpin, ainda que ele seja criado — pois é à sua alma que tu serves", como se explicou acima, no fim do parágrafo 48. Ainda alongou-se o autor do Shvilei Emuná para provar que Ele, bendito seja, é a Causa de todas as causas e a Origem de todas as origens, e que não há coisa alguma, dentre todos os emanados e criados, anterior a Ele, e não há princípio ao Seu princípio (não conforme a opinião dos cabalistas, que disseram que "o Santo, bendito, chamado pelo nome do Tetragrama" é o Zeʼir Anpin, e que ele é, segundo as suas palavras, "o Senhor nosso D'us"); e de que Ele não é corpo, nem força num corpo, e de que todas as matérias com que se narra e se descreve o Criador, bendito seja, não são senão tomadas de empréstimo — e sobre isto, e o semelhante a isto, disseram os Sábios "a Torá falou na linguagem dos homens". E assim se diz a respeito de todo assunto semelhante a este que há no livro da Torá — como a recompensa do mundo vindouro e os seus castigos —, pois a Torá foi breve na sua explicação, porque se apoiou, neles, sobre o intelecto, e os insinuou por meio de insinuações, para que se despertasse sobre eles aquele que pode investigá-los e estudá-los e entendê-los, como se disse "e os que buscam o Senhor entendem tudo".

E, para que não erre o simplório, tolo na sua tolice e na sua simploriedade e na escassez do seu entendimento, e pense que D'us, bendito seja, seja conforme o que se mostra da eloquência do livro da Torá — a saber, que Ele tenha corporeidade —, advertiu-nos na Torá a que nos guardemos muito de pensar que o Criador, bendito seja, tenha forma ou semelhança; e é isto o que Ele disse "e guardareis muito as vossas almas, pois não vistes figura alguma". E os profetas nos advertiram a que nos abstenhamos de O comparar com o intelecto e de O assemelhar com algum pensamento, como está dito "e a quem comparareis D'us, e que semelhança lhe acomodareis?", e como está escrito "e a quem Me comparareis, para que eu lhe seja igual?". E tudo isto precisa saber o dono da nossa fé; e então poderá distinguir entre o Criador e o que não é Ele, e assim estará unificando a D'us, bendito seja, com uma unificação perfeita — pois quem não conhece os caminhos da distinção não pode unificá-Lo, bendito seja, com uma unificação verdadeira. Porém, quando O conhecermos segundo a Sua medida, então a alma se aproximará da verdade do seu Criador, e se aproximará a sua alma de alcançar a verdadeira existência... Pois, quando a pessoa não merece conhecer a verdade do seu Criador, ainda que O esteja unificando no seu coração, eis que é como se houvesse uma parede mechitzá entre ele e o seu Criador, bendito seja; pois isto é coisa que só alcança o simplório ou o pequeno na compreensão, que não conhece os caminhos da fé e o seu assunto, e em quem a sua verdade não está fixada no coração. Mas, todo o tempo em que se começa a investigar para conhecer a Sua verdade, bendito seja, então a parede se vai e se reduz, e a alma se vai e se aproxima do seu Criador, exaltado seja; e se eleva a sua alma e o seu intelecto no deleite de alcançá-Lo, bendito seja. Pois, estando a alma ocupada com coisas intelectuais, então ela é atraída atrás delas, porque ela também é da fonte do intelecto criada; e por isso ela anseia e suspira por se assemelhar ao seu Criador, bendito seja, e não pode separar-se d'Ele, até se achar apegada a Ele. E sobre o semelhante a este assunto disse Ele, bendito seja, "e a Ele te apegarás". E também sobre isto disse a Escritura "próximo está o Senhor de todos os que O invocam" — pois, visto que o Criador, bendito seja, não é corpo nem força num corpo, não é possível que Ele esteja próximo ou distante da alma, exceto distante do lado da parede que a separa, que é a ignorância, quando a alma não tem conhecimento da Sua verdade, bendito seja; e próximo da alma do lado do conhecimento e da apreensão. E por isso todo dono de alma precisa percorrer e buscar o caminho do conhecimento da verdade da existência do Criador, bendito seja, pois ele é o princípio e o grande fundamento da fé. E sobre esta coisa nos ordenou na Torá, e disse "e saberás hoje, e o farás voltar ao teu coração, que o Senhor, Ele é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo; não há mais nada"” (fim).

(77) A lição que se aprende das palavras do referido mestre: é que o que causa todos esses erros que erraram nossos mestres, os mestres da "cabalá nova", ao crerem em múltiplos deuses, é que creram nas palavras do falso profeta incitador — autor do livro do Zohar. E não puseram no seu coração a advertência de nossa santa Torá, ao dizer "e guardareis muito as vossas almas, pois não vistes figura alguma". Nem prestaram atenção à advertência do profeta, que disse "e a quem comparareis D'us?" e "a quem Me comparareis, para que Me seja igual?". E buscaram cálculos rebuscados em muitos versículos que foram ditos por via de empréstimo metafórico e amplidão da linguagem — por via de eloquência —, para os interpretar segundo o seu sentido primeiro, como "façamos o homem em nossa imagem, segundo a nossa semelhança" e demais expressões similares mencionadas acima —, e não conforme o modo como os explicaram os nossos Sábios, de abençoada memória, e os Geonim sábios. Até que isso os levou a um grande erro: a servir ao ser criado que é o Zeʼir Anpin o "de rosto curto", ou ao "Rei Santo dos Reis dos Santos" para "conhecer a força para D'us" Ez laElohim. E inventaram muitas alusões — e alusões de alusões — sem fundamento: seja pelo número das letras, seja pelas suas permutas e permutações de permutas, pelos seus "completamentos" milluyim e pela desordem e mistura de sua ordem — como a gematria de "por que clamas a Mim" → "Emanação Atzilut / o Eterno Atik", para encontrar uma alusão a que a oração deva ser feita ao Zeʼir Anpin e que se inclua com ele o partzuf Atik Yomin, para associar juntos todos os cinco partzufim com o Atik — como está escrito no siddur Kise Elohav; coisa que a Torá proibiu associar e misturar com o nosso D'us qualquer outra coisa. Como disse Rashbi, de abençoada memória: "todo aquele que associa o Nome do Céu com outra coisa será erradicado do mundo, pois está dito 'somente ao Senhor'". E tudo isso decorreu da escassez de reflexão nas palavras dos nossos Sábios. E também porque o falso profeta, autor do Zohar — que inventou esses conceitos de "filhos de estrangeiros" —, os atribuiu ao Rashbi, o Tanná piedoso, em mentira. E eles, na sua ingenuidade, não cuidaram de verificar depois dele, e acreditaram com fé cega que da boca de Rashbi e dos seus colegas saíram esses ensinamentos ocultos. E já expliquei acima que jamais um Tanná ou Amoraí diria tal coisa.

Ainda escreveu o mestre Shvilei Emuná, acima desse ensinamento: que o Criador, bendito seja, não é dono de qualidade eino ba'al eikut — quer dizer, que a existência de qualidade não é possível senão naquilo que a tem ba'al meuyakh, porque a qualidade é um acidente, e o acidente não tem permanência senão numa substância. Por isso o Criador, bendito seja, não é o suporte da qualidade. Também o dono de qualidade é aquele que tem o atributo em si mesmo — e a Ele, bendito seja, não há atributo etc. Ver no Moreh Nevukhim, capítulo 52 da Primeira Parte.

Ainda escreveu, e eis as suas palavras: "e não te suba ao pensamento que poderás compreendê-Lo, bendito seja, pelo fato de seres um investigador e pesquisador do conhecimento de Sua essência e de Sua verdade íntima. Pois isso não é possível. E ao contrário — blasfema e profana quem investiga isso, pois não há força em tudo que não seja Ele, bendito seja, para compreendê-Lo. E tanto mais qualquer um que seja dono de matéria corpo. E sobre isto nos advertiram nossos mestres, de abençoada memória, ao dizer 'sobre o que é demasiado maravilhoso para ti, não investigues'" (fim da citação).

(78) Teus olhos veem, caro leitor, como os mestres cabalistas novos, ao seguirem cegamente o incitador, erraram em falar na Sua essência, bendito seja — ao dizer que Ele é uma "luz pura e reluzente", e ao lhe atribuirem, bendito seja, forma e imagem, e muitas mudanças: atribuíram-Lhe que, no princípio, Ele preenchia todo este espaço, e depois contraiu-Se para os lados em torno de Si, para criar lugar e espaço para as Suas criaturas — e foi feito como uma esfera redonda e oca no seu interior; e depois d'Ele se estendeu uma linha e um tubo fino, que ia descendo pouco a pouco e arredondando-se, e assim foram feitas as sefirot dos círculos igulim; e depois d'Ele mais se estendeu, pelo caminho daquele tubo, e foram feitas também as sefirot do modo "ereto" yosher, em forma de um ser humano completo — de estatura própria, com 248 membros e 365 nervos — como escrevi acima em resumo, e quem quiser aprofundar-se em sua explicação que examine o Etz Chaim de R. Chaim ben Yosef Vital, e o Sha'ar haHakdamot, e o siddur Kise Elohav, e o Ez laElohim, e demais livros de cabalá. E não lhes bastou uma imagem, forma e figura — como disseram os Sábios, de abençoada memória: "quem é para Mim nos céus, e contigo não desejo na terra?" (será citado adiante, no §85) —, mas multiplicaram partzufim em sua imaginação, um acima do outro, e cada um recebe permissão do "deus" acima dele. Pois fizeram cada um deles causa e agente para o "deus" abaixo dele. E fizeram a Causa Primeira Adam Kadmon. E disseram que é ele quem disse "vede agora que Eu, Eu sou D'us, e não há outro D'us comigo" — que não há nada acima dele do qual receber permissão. E depois dele vem Atika Kaddisha, incluindo macho e fêmea num único partzuf. E depois dele Arikh Anpin, incluindo também macho e fêmea num partzuf — exceto que neste o macho e a fêmea são frente e costas, e naquele são direita e esquerda, como está explicitado em suas palavras. E depois deles Abba e Imma — também macho e fêmea em dois partzufim separados. E depois de Abba e Imma vêm Zeʼir Anpin e o seu consorte Nukva — dois partzufim também separados; e também esses partzufim se dividem ainda em doze partzufim particulares. E cada um dos partzufim mencionados é chamado com o Nome do Santo HaKadosh e com os Nomes YHVH e Adonai. E esses são os doze partzufim: Atik e o seu consorte; Arikh Anpin e o seu consorte; Abba e Imma superiores; Israel Saba e Tevuna; Zeʼir Anpin e o seu consorte; Yaakov e Leah (Etz Chaim, Sha'ar haTikun, cap. 1). E ainda deram medida e limite a esses partzufim — este chega até o peito do partzuf acima dele, e aquele chega até o umbigo —, e assim por diante com esses assuntos que são próprios dos acidentes e das propriedades do corpo. E eis que se esqueceram — ao dizer que Adam Kadmon é quem disse "vede agora que Eu, Eu sou, e não há outro D'us comigo", que não precisa receber permissão de ninguém —: onde estão todos os partzufim que estão nos mundos superiores, que são milhares e miríades, e cada um composto de todos os quatro mundos ABYA? E por que ele não precisa receber permissão do que está acima dele? E por que não deram permissão e domínio ao "Adam Kadmon supremo" que está acima dele, nem ao Ein Sof que supera a todos? Acaso não blasfemam ao dizer que Sua essência é luz, como escreveu o referido mestre? E não chegam à heresia ao chamarem cada causa dessas causas com o Nome do HaKadosh Baruch Hu e dos nomes YHVH e Elohim? E visto que creem em múltiplos deuses e dizem que tudo é um — qual a diferença entre a sua crença e a crença dos não-judeus, que admitem três e os três são um? E os Sábios, de abençoada memória, rechaçaram essa crença, como referimos da Guemará de Avodá Zará e trouxemos acima no §64 — e, segundo o que dizem, por que não permitiu R. Yishmael que Ben Damá se curasse pelo intermediário de Yaakov, o homem de Kfar Sekhanya, já que eles afirmam que os três são um? E examine também no §64 o que escrevemos no Talmud Yerushalmi, Shabat cap. 8 sobre os shratim.

(79) E não bastou que assim fizessem — ao pensar em muitos deuses no mundo da Emanação Atzilut —, mas também nos mundos da Criação Beriá, da Formação Yetzirah e da Ação Asiyá: inventaram em seus próprios pensamentos todos os partzufim mencionados que há no mundo da Emanação, e disse o autor que o Ein Sof que se reveste neles nos mundos de BeYA não é Ele, Ele neles como no mundo da Emanação — como escreveu o mestre do siddur Kise Elohav, fl. 21a. E apesar de terem dito que os partzufim que estão nos mundos de BeYA o Ein Sof não é uno neles — ainda assim os elogiam e os glorificam, e aceitam sobre si a sua divindade, como está exposto no siddur Chesed leAvraham, ao dizer:

"Ein Kaelohenu" Não há como o nosso D'us (Malkut da Asiyá) — "Ein Kaadoneinu" (Zeʼir da Asiyá) — "Ein Kemalkenu" (Imma da Asiyá) — "Ein KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Asiyá); "Mi Kaelohenu" Quem é como o nosso D'us (Malkut da Yetzirah) — "Mi Kaadoneinu" (Zeʼir da Yetzirah) — "Mi Kemalkenu" (Imma da Yetzirah) — "Mi KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Yetzirah); "Nodeh LaElohenu" Agradecemos ao nosso D'us (Malkut da Beriá) — "Nodeh LaAdoneinu" (Zeʼir da Beriá) — "Nodeh Lemalkenu" (Imma da Beriá) — "Nodeh LeMoshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Beriá); "Baruch Elohenu" Bendito o nosso D'us (Malkut da Atzilut) — "Baruch Adoneinu" (Zeʼir da Atzilut) — "Baruch Malkenu" (Imma da Atzilut) — "Baruch Moshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Atzilut); "Atá Hu Elohenu" Tu és o nosso D'us (Keter de Arikh Anpin) — "Atá Hu Adoneinu" (Cabeça de Atik Yomin) — "Atá Hu Malkenu" (Adam Kadmon) — "Atá Hu Moshi'enu" (a luz interna e a luz envolvente que se reveste nele) — como verá quem examinar tudo isso no siddur Chesed leAvraham.

Eis que claramente aceitam sobre si a realeza, a senhoria e a divindade de cada partzuf — inclusive os partzufim que estão nos mundos da separação Beriá/Yetzirah/Asiyá, segundo o que dizem. E grande admiração nos admiramos de vós, que combatem conosco em toda esta guerra para envergonhar, perseguir e aviltar a nós. E nós suportamos todas as vergonhas e humilhações pela honra de nosso Pai, nosso Rei, único e singularizado acima de todos os "uns" — por causa de quê? Não por causa de nos recusarmos a aceitar e professar esta vossa crença, que não herdamos e da qual não nos envergonhamos e não escarnecemos? E mesmo assim ocultais e encobris a vossa crença, para não a tornar pública. E mostrais em vossas respostas como se não a reconhecêsseis — à maneira do ladrão que abriga o crepúsculo para dizer "nenhum olho me verá" e "um rosto oculto lhe poreis!" Por isso fomos obrigados a trazer tudo isso para provar as negações com que nos negais em vossas respostas, ao dizer: "e quem disse que o Ein Sof se divide?" — tudo isso precisamos citar dos livros dos cabalistas novos. E trazer os ensinamentos dos Sábios em contraposição a eles, para provar o vosso erro ou a vossa astúcia, em que ocultais a qualidade da vossa crença e a cobrís com um manto talit. E negais o que é sabido, e não buscais a verdade. E por que vos envergonhais de dizer a verdade — que foi assim que recebestes tradição para servir a múltiplas divindades criadas? — senão porque perseguis a honra ilusória, para adquirir renome perante a massa que não sabe e não entende, que na escuridão caminha, e para vos glorificardes perante eles como se lutásseis com o Senhor e com a Sua Torá.

E escreveu Mahara"i Albo R. Yosef Albo em seu livro Os Fundamentos Sefer haIkarim, Tratado 3, cap. 23: que o ensinamento da santa Torá "segues a maioria" Êxodo 23:2 — desde que seja a maioria composta dos sábios, não a maioria de opiniões dos ignorantes; pois a massa e os ignorantes se inclinam para algo que não é verdadeiro, até chegarem a testemunhar sobre isso e dizer que é assim. Por isso não convém trazer prova do consenso da massa, pois às vezes a massa concorda com o oposto da verdade (como no nosso caso): pois nos dias de Acabe, de Manassés e de semelhantes a eles, todos concordavam em adorar ídolos — e em matar os profetas e seus discípulos. E deveria ser que Elias e os cem homens que Abdias escondeu fossem os perversos, pois são a minoria — e a maioria, que eram adoradores de ídolos, seriam os justos! Mas certamente convém que a decisão seja entregue somente aos sábios, pois a sabedoria é o dom de D'us: "pois o Senhor concede a sabedoria, e da Sua boca saem o conhecimento e a inteligência". E assim a Torá do Senhor será perfeita em todas as gerações, sem lhe faltar coisa alguma (fim da citação).

(80) Copiarei aqui alguns dos princípios necessários a nosso tema, dos 13 Princípios que escreveu o Rambam em seu Comentário à Mishná, capítulo Chelek, tais como os traz o mestre do Shvilei Emuná R. Meir Aldabi, e eis as suas palavras:

"O Primeiro Princípio: acreditar que o Criador, bendito seja, existe com existência plena. Ele é a Causa da existência de tudo que existe. E d'Ele deriva a força do seu sustento. E se passarmos pelo nosso pensamento a aniquilação da Sua existência — imediatamente se anula a existência de todo ser existente, e não há existência para nenhum ser. Mas se passarmos pelo nosso pensamento a aniquilação da existência de todos os seres existentes, exceto Ele — a Sua existência não se anularia por causa deles, nem diminuiria; pois o Criador, bendito seja, é rico autossuficiente, pois não precisa, em Sua existência, de nada que lhe seja exterior. E tudo que não é Ele — dos intelectos, dos corpos das esferas celestes e do que há nelas — tudo necessita, em sua existência, d'Ele, bendito seja. Ele não precisa deles. E este princípio está aludido na palavra Anochi Hashem Elohecha 'Eu sou o Senhor teu D'us'."

"O Segundo Princípio: a Sua Unidade, bendito seja — e é preciso saber que a Causa de tudo é Una: não como a unidade da espécie geral, como a espécie humana que abrange muitos indivíduos. E não como a unidade do indivíduo particular — como quando se diz 'um homem específico', o qual contém em si 248 membros. E não como a unidade do composto que foi dividido em muitas unidades. E não como a do corpo simples que é uno em número, mas pode ser dividido até o infinito. Pois a cada um destes se chama 'um' por transferência metafórica, pois as coisas que aquele nome reúne são iguais em algum aspecto. Mas não é 'um' de maneira verdadeira. Já a Unidade verdadeira é a Unidade do Criador, bendito seja — cuja unidade não tem semelhante em modo algum. E é o que Ele, bendito seja, disse: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad" (fim da citação).

E nos Chidushei Geonim, em Ayin Ya'akov, cap. 3 de Nedarim, escreveu: "que muitas excelências boas se completam na mitsvá da circuncisão, para a congregação dos filhos de Israel que se dedicam a seus preceitos nos câmaras de santidade — e seu fundamento é o que aperfeiçoa no homem a parte que o honra como ser humano, que é o intelecto verdadeiro, no assunto de que está dito: 'que não se glorie o que se gloria em isto: em ter intelecto e em conhecer-Me, pois Eu sou o Senhor' etc. Sua explicação: que o intelecto verdadeiro é o conhecimento do Criador e a adesão a Ele, bendito seja, e o conhecimento de Seu grande Nome — aludido neste versículo — yithalel hamitalel haskel viyado nas iniciais de 'que se glorie... intelecto e conhecer' formam o Nome de quatro letras. De verdade se completa pela circuncisão e seu segredo, como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória: mi ya'aleh lanu hashamayma quem subirá para nós ao céu? — resh-heh inicial: circuncisão milá; e as letras finais de cada palavra: Yod-Heh-Vav-Heh. O que indica que, pela circuncisão, estamos unidos a Ele, bendito seja. E para acrescentar conhecimento de Seu sagrado Nome, elevado e exaltado. Porque a circuncisão é o aperfeiçoamento do intelecto verdadeiro — pois por meio da circuncisão exterior da carne se completa a circuncisão interior do coração. E é por este mesmo motivo e por esta mesma razão que se estabeleceram exatamente treze alianças pactos — nem mais, nem menos; o que indica que esta ação tem benefício de grande valor: pois chegará e virá ao momento de ter treze anos, quando será chamado adulto; pois então compreenderá o temor de D'us, para amá-Lo e a Ele se unir, e reconhecerá seu Criador — para saber que Ele é achad tachlit hayichud único com a perfeição última da unidade, não uno em espécie, não uno como corpo que se divide em partes e extremidades, não uno em número — mas uno com a perfeição última, a unidade que não tem semelhante em todo o mundo. E com isso servirá ao seu Criador, a partir do amor, além do que O serviu por temor. E é o que está dito: 'com cordas humanas os atraí, com vínculos de amor'. E por isso foi chamado Abraão, nosso pai, 'um' — como está dito: 'um era Abraão' — por razão do preceito da circuncisão" (fim da citação, no que nos concerne).

Contempla, caro amigo, as palavras do Rambam, do Shvilei Emuná e dos Chidushei Geonim — e reconhecerás que a Unidade de nosso D'us, bendito seja, não se assemelha às demais unidades, que se dividem em muitas categorias. E esta é a nossa verdadeira tradição, recebida de nossos pais, geração após geração, até Moisés, nosso mestre, e até Abraão, nosso pai. E como já expliquei acima e trouxe as palavras do Midrash Rabba, do Midrash haGadol e muitos versículos e ditos de nossos Sábios, de abençoada memória, na Guemará e nos demais midrashim verdadeiros, que provam assim — que o Santo, bendito seja, permanece em uma unidade que não mudou e não mudará.

Isso, diferentemente da opinião dos novos cabalistas, que seguiram a opinião exterior com a qual os induziu o autor do Zohar — que disseram que a Causa Primeira, chamada por eles Ein Sof, dividiu-se em muitas categorias, sofreu muitas mudanças; e a grande parte d'Ele permaneceu após o tsimtsum a "contração" à maneira de uma forma redonda e oca em sua parte interna — muito grande —, no interior da qual ficaram todos os mundos superiores e inferiores: dos mundos acima do mundo da Emanação Atzilut, com o mundo da Emanação e com os mundos abaixo d'ele. E d'Ele estendeu-se uma linha fina como um tubo para dentro desse vazio, do qual se formaram todos os mundos e do qual são sustentados. Eis as palavras do mestre R. Chaim ben Yosef Vital no Etz Chaim, portão dos círculos e do modo ereto, capítulo 2: "E eis que, após a contração tsimtsum — em que ficou o lugar do vazio e o ar vazio e desbloqueado no meio da luz do Ein Sof propriamente — havia já espaço para que aí pudessem existir os emanados, os criados, os formados e os feitos. Então o Ein Sof estendeu da luz do Ein Sof uma linha fina e reta, de cima para baixo, da luz circular d'Ele, e vai se desdobrando e descendo para baixo dentro daquele vazio; e a extremidade superior da linha estende-se do próprio Ein Sof e toca n'Ele; mas a extremidade inferior dessa linha, em seu fim abaixo, não toca na luz do Ein Sof. E é pela via dessa linha que a luz do Ein Sof se estendeu e se expandiu para baixo, e naquele lugar do vazio emanou, criou, formou e fez todos os mundos — todos eles; e essa linha é como um tubo fino, pelo qual a água da luz superior do Ein Sof se expande e flui para todos os mundos que estão no lugar do ar e do vazio". Examina o que foi dito acima, no §38, onde já o trouxe ali.

(81) Lembremo-nos, lembremos da fé dos nossos Sábios — os mestres da Mishná e do Talmude, os Geonim, de abençoada memória —, que é a fé pura na qual creram os nossos antepassados: que o Senhor, nosso D'us, é Um, não há outro além d'Ele, e não há nada como a Sua Unidade. E nossa alma se contrai ao vermos agora os livros da nova Cabalá: quantas divindades surgiram, que nossos antepassados jamais conceberam! E estão em escritos, assim como nos livros de preces, para que dirijam suas orações a elas; e também nas bênçãos asher birkhu. E não lhes bastou a multidão de divindades a que se dirigem — como já explicamos —, senão que cobiçam ainda mais divindades sem nome: pois segundo a sua doutrina, nem mesmo a Adam Kadmon e a Adam Kadmaa Stima se dirige a oração — por serem por demais ocultos; quanto mais os partzufim que estão acima do mundo da Emanação, que são milhares e miríades sem número; mundos dos quais não falaram; e cada mundo é composto de todos os quatro mundos ABYA. E quem sabe se há em cada mundo todos os partzufim que mencionaram no ABYA inferior? Pois não encontramos no mestre Mikdash Melekh R. Shalom Buzaglo, no comentário à Breshit da Idra, fl. 15, ao início "E há um indício", que diz: que o mundo mais externo, próximo ao tehiru "vazio puro", é chamado Adam Kadmaa Stima — para distingui-lo de Adam Kadmon; e esse Adam Kadmaa Stima foi feito de dez esferas, uma dentro da outra, e em cada uma dessas esferas foram construídos incontáveis mundos, etc. E resulta que, segundo isso, a hierarquia das muitas divindades — em que cada uma é causa e motivo para o que está abaixo dela — é:

Em primeiro de todas: o Ein Sof, que circunda todos os mundos, e todos os mundos no interior do seu vazio. Após ele: Adam Kadmaa Stima. Após ele: Adam Kadmon — é aquele de quem dizem, segundo as suas palavras, que ele disse "vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo" — que não precisa receber permissão de Adam Kadmaa nem do Ein Sof. Após ele: Atik Yomin. Após ele: Arikh Anpin — e é ele quem criou os céus e a terra com a força de Abba e Imma. Após ele: Abba — que disse "haja luz"; "reúnam-se as águas"; "haja firmamento"; e os demais ditos da Obra da Criação. E Imma, a artesã que executa tudo ao seu mando, conforme tudo que lhe ordena. Exceto pelo dito "façamos o homem" — foi Imma que disse a Abba: "façamos o homem à nossa imagem"; e Abba não quis participar de sua criação, pois lhe era revelado que o homem estava destinado a pecar — como escrevi acima, no §20. E após Abba e Imma: Zeʼir Anpin e sua consorte — e para Zeʼir e para a sua consorte, segundo as suas palavras, todos os rostos se voltam para servi-los; e há o temor da sua rainha, que é a Nukva d'Ele, a qual o autor do Zohar ampliou o versículo "teme ao Senhor teu D'us" "et Hashem Elohecha tira" — o "et" para incluí-la: para temê-la, mas não para servi-la (e uma outra interpretação, como aquela que expôs R. Akiva — para incluir os discípulos dos sábios).

E os novos cabalistas deram um motivo para que no Zohar e nos Tikunim não se mencionem os partzufim superiores senão por alusão — por causa do seu grande ocultamento. E é esse mesmo motivo pelo qual não se reza a eles, nem se os invoca em tempo de angústia — por causa do seu grande ocultamento. E segundo as suas palavras, o serviço e a oração só se aplicam ao partzuf que já se "adensou" e se revelou, como escreveu no Sefer haBrit de R. Pinchas Eliyahu Horowitz: "que é acessível à casa de Jacó" — quer dizer, que já se adensou e se revelou, como escreveu R. Chaim Vital, citado acima, no §47. E por este motivo fica muito espantoso: o Senhor, nosso D'us, que é a Causa Primeira que os nossos pais e os pais dos nossos pais adoraram, também está muito oculto — a ponto de até os anjos e as chayot sagradas perguntarem "onde está o lugar de Sua glória?", como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória. E ainda assim disse a Escritura: "pois qual nação grande que tem D'us próximo a ela, como o Senhor nosso D'us, em tudo que clamamos a Ele?" — como se ouve no sussurro do ouvido, como foi explicado acima.

(82) E no Midrash Rabba, na parashá Va'etchanan comentando "Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad": é o que disse a Escritura — "quem tenho eu nos céus, e contigo não desejo na terra?" Rav disse: "dois firmamentos são — 'céus' e 'os céus dos céus'". R. Eleazar disse: "sete firmamentos são — céu (shamayim), firmamento (rakia), nuvens (shchakim), morada (ma'on), residência (zevul), trevas (arafel); e a todos eles abriu o Santo, bendito seja, para Israel, para lhes dar a conhecer que não há outro D'us senão Ele. Disse a Congregação de Israel ao Santo, bendito seja: 'quem tenho eu nos céus?' — exceto Tua glória. 'E contigo não desejo na terra' — assim como não tenho ninguém nos céus além de Ti, também não desejo outro na terra. Mas eu entro a cada dia nas sinagogas e testifico a Teu respeito que não há outro D'us senão Tu — e digo: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'".

Vês, caro amigo, que as palavras dos nossos Sábios, de abençoada memória, aqui no Midrash, estão em oposição à nova Cabalá. Pois no versículo do Shma Yisrael — que é a aceitação do jugo do Reino dos Céus —, os novos cabalistas incluem ali Abba, Imma, Zeʼir e Nukva, como explicado no Zohar Va'etchanan, citado acima, no §42 — coisa que jamais entrou na mente dos nossos Sábios, de abençoada memória, que se fizesse assim em Israel. E além disso: disseram os mestres da Cabalá nova que quem reza ao Ein Sof — a Causa Primeira — sua oração não é válida, mas deve-se rezar precisamente ao Zeʼir Anpin, para unir Sua consorte com ele, e também incluir no pensamento Abba, Imma, Arikh Anpin e Atik Yomin, como escrevi acima em Kise Eliyahu e Yosher Levav: que quem une sua oração ao Zeʼir Anpin sem a associação e a "tecedura" dos partzufim mencionados não é prontamente atendido — e este é o segredo de "por que clamas a Mim?" — como está acima, no §30.

Ainda disseram no Midrash Rabba, na parashá mencionada, estas palavras: "Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad: os Sábios disseram: 'disse o Santo, bendito seja: meus filhos, tudo que criei, criei em pares — céus e terra, um par; Adão e Eva, um par; este mundo e o Mundo Vindouro, um par. Mas Minha glória é única e singular no mundo'. De onde se aprende isso? Do que lemos neste assunto: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'" (fim da citação). E também estas palavras do Midrash estão em oposição à nova Cabalá, que diz que Zeʼir e Nukva é o nosso D'us, nós somos Seu povo e o rebanho de Sua pastagem — e O servimos com os mandamentos de Abba e Imma; e ele mesmo o Zeʼir Anpin se glorifica e diz: "o Senhor me disse: 'meu filho és Tu'" etc. — como está acima, no §26. Pois no Midrash disseram que o Senhor, nosso D'us, é único e singular acima de todos os "uns" do mundo — como foi citado acima — e não tem auxiliar que lhe corresponda, pois Ele é capaz e não precisa de auxílio de nenhum outro.

(83) Ainda no mesmo Midrash, sobre o versículo "Teme ao Senhor e ao rei, e não te mistures com os que mudam" (Mishlei 24:21): "que quer dizer 'rei'? — entronizaste-O sobre ti; e 'com os que mudam' — não te mistures". Quer dizer: com aqueles que dizem que existe um segundo deus — não te mistures, etc. Disse R. Acháh: o Santo, bendito seja, ficou furioso com Salomão quando disse aquele versículo. Disse-lhe: "Uma palavra acerca da santidade de Meu Nome devias dizer em forma de notarikon — 'com os que mudam, não te mistures'?!" Imediatamente Salomão voltou e explicou o assunto explicitamente: "Há um, e não há segundo; também filho e irmão não há para ele. Não há para Ele irmão nem filho. Antes: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad" (fim da citação). E assim explica o mestre Etz Yosef R. Chanoch Zundel: "'Existe um segundo deus' — porque os hereges dizem: como é possível que o bem e o mal procedam de uma única fonte? Por isso creem na dualidade, etc."

E no Yalkut Shim'oni, Kohelet, remez 971. E em Kohelet Rabbá sobre "Há um, e não há segundo" — "Um, esse é o Santo, bendito seja, de quem está escrito 'Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'. E não há segundo. Também filho e irmão não há para ele." "Irmão, de onde teria Ele? Mas é que Ele amou a Israel e os chamou filhos e irmãos." "E não há fim a todo o seu amal que trabalhou nos seis dias da Criação." (Explicação: "amal" aqui não é expressão de esforço e fadiga, pois não há esforço nem fadiga diante de Quem disse e o mundo existiu. Aleph-Mem-Lamed é expressão de ação — assim como na língua árabe se chama à ação amal. E assim deves explicar a expressão do poeta das selichot da vigília da madrugada, que disse: "tem misericórdia do Teu amal, como a Tua ação" (piedade de Tua obra, conforme Tua ação).) "E para quem trabalho e privo minha alma de bem?" — "não é para me unir a Ele e caminhar nos Seus caminhos? E quem não faz assim — também isso é tudo vã e coisa má" (fim da citação, no que nos concerne).

Das suas palavras dos nossos Sábios aprendemos que é óbvio para eles que a unidade do Nome — bendito seja — no Shma Yisrael é sem incluir Abba e Imma e Zeʼir e Nukva. Diferentemente do que disse no Zohar Va'etchanan, citado acima, no §42 — e examina ali, em nome de R. Chatar, que quem tem tal intenção tem a "doutrina exterior", e não é "a porção de Jacó". E quando observas as palavras da nova Cabalá, verás não apenas que creem na existência de muitos deuses sagrados, mas também — além disso — que creem na existência de outros deuses impuros, com dez sefirot, chamadas sefirot dos kelipot cascas/impurezas; e com muitos partzufim, como há na santidade — como já escrevemos acima. E são chamados por eles Sitra Achra Messa'ava o "outro lado impuro", como está explicitado em tudo isso nos seus livros. E são eles os que trazem o mal ao mundo. E às vezes dominam também sobre os deuses sagrados que os cabalistas adoram, e os subjugam com mão forte — como escreveu o autor do Mishnat Hasidim R. Imanuel Chai Riki, Masekhet Leil Pesach, cap. 7, mishná 3: "E se o Santo, bendito seja (Arikh Anpin), não tivesse redimido os nossos ancestrais (Abba e Imma) do Egito (Adam Beliyal) — que está agarrado à garganta de Arikh Anpin e toma o fluxo shefa e o impede de descer a Zeʼir Anpin —, Zeʼir Anpin teria permanecido no exílio e em grande sofrimento, como um feto no ventre de sua mãe." Examina ali também a mishná 4.

E eis que já trouxe nas seções 13 e 14 parte das palavras do grande mestre, o Maharashal R. Shlomo Luria, nas suas Responsas e no Yam shel Shlomo — acerca dos muitos que esmiuçam as leis minuciosamente para colocar os tefilin da mão sentado antes de os amarrar. E eis as suas palavras: "Sabe, meu querido, que recentemente vieram inovadores e querem ser do grupo dos cabalistas e dos intérpretes dos mistérios — e são fracos de visão. Não enxergam a luz do Zohar, e não sabem de onde ele veio e para onde foi, e qual é a sua intenção. Apenas assim acharam nos escritos de Rashbi. E sabe que todos os meus santos mestres que serviram os Geonim do mundo não praticavam assim — apenas conforme as palavras do Talmude e dos poskim. E é hora de abrir os olhos e ver se há substância nisso: é impossível que nenhum autor o tenha mencionado; ou também que não tenha escapado nenhuma alusão no Talmude Bavli ou Yerushalmi, Sifra e Sifre, She'iltot e Pesikta. E quem não sabe atingir corretamente o seu oculto fundamento virá a 'cortar os rebentos'. Por isso, meu querido, não andes no caminho deles. E não tens nada a ver com os mistérios dos que se envaidecem de inovações, como se soubessem e entendessem os segredos da Torá e seus tesouros — oxalá chegassem ao que está revelado! Mas sabe que quem muda — sua mão está por baixo, e a nossa por cima" (fim da citação). Também escreveu o Ravid haZahav em seu nome: "e quem ensina ao contrário do Talmude é passível de morte." E como escreveu no livro Tzach veAdom em nome do Maharashal, nas Teshuvot haHadashot: "que todo aquele que é rigoroso em não comer carne logo após o queijo sem verificar se tem restos nos dentes antes do tempo necessário — o rigoroso é passível de morte, etc." E no Yam shel Shlomo escreveu: que desde que o Talmude foi selado, não se pode ser rigoroso contra o Talmude — e isso seria como heresia."

Presta atenção, leitor, às palavras do Gaon Maharashal e às suas alusões. Disse que os fracos de visão não enxergam. E não sabem de onde veio e para onde foi o livro do Zohar — pois o Zohar veio da mão de um filho de estrangeiro ben nakhar e chegou aos sábios de Toledo, como escreveu o mestre Chida R. Yosef Chaim David Azulai em seu livro Shem haGedolim. E o que escreveu "e qual é a sua intenção" quer dizer: que toda a sua intenção era fazer o povo de Israel crer em muitos deuses. E o que escreveu "abre os olhos e vê se há substância em seus palavras, etc." — quer dizer: se são verdadeiras as suas palavras, já que assim disse Rashbi, é impossível que nenhuma alusão tenha escapado no Talmude Bavli e no Yerushalmi, no Sifra e no Sifre, nas She'iltot e na Pesikta — do que Rashbi teria dito aos seus contemporâneos. Pois ele era colega dos sábios da Mishná, e é impossível que não ouviram dele uma palavra de todo o que está dito no Zohar e nos Tikunim. Portanto, com certeza, tudo é mentira e engano. E quem não sabe atingir corretamente a Torá através do Talmude e dos poskim virá a "cortar os rebentos" — a crer que há muitos deuses —, como conclui no final das suas palavras: "e isso seria como heresia." E como disse Salomão, o rei, de abençoada memória: "Peti ya'amin lekhol davar, ve'arum yavin le'ashuro" "o ingênuo acredita em tudo; o inteligente entende o seu caminho". Também escreveu o Ravid haZahav: "e embora o Sh"kh R. Shabbatai Kohen tenha escrito que as palavras do Maharashal não são imperiosas, e também o Damesek Eliezer as trouxe — o Kenesset haGedolá R. Chaim Benveniste — perguntando: o que há de heresia naquilo que o homem é rigoroso consigo mesmo?" (fim da citação, no que nos diz respeito).

Como muito se surpreenderá o leitor correto com as palavras do Sh"kh, que escreveu sobre as palavras do Gaon Maharashal que elas não são imperiosas — ele mesmo não chegou ao fundo do seu pensamento. E tanto mais sobre a estranheza do Damesek Eliezer em questionar: como lhe encheu o coração questionar um grande homem como o Maharashal, que navegou no mar do Talmude, do Sifra, do Sifre e das She'iltot, e seus olhos viram e suas pálpebras provaram, pois há neste assunto do Zohar e dos novos cabalistas um caminho torturante — e ele sozinho soube de onde veio e para onde foi. Pois da mão de um não-judeu saiu e veio até nós, para nos seduzir e nos desviar a crer em muitos deuses e a servir deuses estranhos. Causas muitas, recém-inventadas, criadas — são as formas e os partzufim que o autor do Zohar inventou em seus pensamentos. E é isso que o Maharashal disse ao escrever que não sabem de onde veio e para onde foi e qual é a sua intenção. E acrescentou ainda: "abre os olhos e vê se há substância em suas palavras, e se de fonte confiável saíram coisas tais — a multiplicidade de divindades em partzufim variados, com reino e domínio para eles —; que não tenha escapado nenhuma alusão disso no Talmude Bavli e no Yerushalmi, no Sifra e no Sifre, na Pesikta e nas She'iltot!" — com certeza, essas coisas não saíram de Israel e são estranhas chitzonim. E por isso disse: "portanto, meu querido, não andes no caminho deles etc.". E mesmo quem tem a intenção de ser rigoroso consigo mesmo — dado que essa rigorosidade não tem nenhuma alusão no Talmude, e ele se exige aquilo em que os Sábios não se exigiram, seria como heresia, como ensinaram acerca dos "pintados" que se abstêm de tudo: "não passo nem em branco" — também em preto não passe — como escreveu o Tosafot Yom Tov, o que será citado adiante, no §25. Porém ainda maior é a admiração diante do Damesek Eliezer, ao dizer "que heresia há no que o homem é rigoroso consigo mesmo?" — pois é sabido e difundido que em todos os novos proibidos, rigorosidades e costumes que o Zohar e os novos cabalistas que vieram após ele introduziram, todos têm uma razão segundo o seu sistema de crença em muitas divindades. E o Maharashal, de abençoada memória, sentiu a sua estranheza, pois os seus olhos viram e as suas pálpebras provaram, pois "nos filhos dos estrangeiros, adoradores de ídolos, se satisfizeram", e há um caminho de sofrimento nos motivos dos novos proibidos, das rigorosidades e dos costumes que introduziram — diferentemente do caminho da Guemará — e eles contêm "a sabedoria do estrangeiro" idolatria.

E como os primeiros — como R. Tam ibn Yahya, o Mahara"i Albo e o Maharashal e semelhantes a eles — temiam muito por si mesmos, não fossem atacados pelos fanáticos zelotes, como Jezebel a Elias, por isso atribuíram o erro aos estudantes e os advertiram — mas, de acordo com a verdade clara, aquelas rigorosidades são heresia absoluta. E eis um exemplo: o que escreveu o mestre do Mishnat Hasidim, Masekhet Leil Pesach, cap. 11 — que quando se diz na Hagadá "sangue, fogo e colunas de fumaça", e também ao mencionar as dez pragas em detalhe e em conjunto, deve-se derramar do cálice para um vaso quebrado — que alude ao kelipá chamada Arur maldita; e por isso "a Malkhut (que é a Dashetana)" cessará do seu "sangue de menstruação" e ficará pronta para a união, e será purificada e inseminada de descendência; pois o vinho que fica nela é o "vinho que alegra" — sangue puro que depois se transforma em leite. E o sábio — os seus olhos estão em sua cabeça para entender: pois algo assim quem o faz está libando para a idolatria, pois está libando do seu cálice ao kelipá chamado Arur para reparar a Malkhut — e o seu vinho é proibido em benefício pela Torá, pois libou dele para o kelipá chamado Arur para o seu reparo. E o ato de libação é uma das quatro formas de culto idolátrico pelas quais se é responsável, tanto se é o modo habitual do culto, como se não é — como ensinado no Sanhedrin, cap. "Quatro Mortes", fl. 60b. E também o que insistem em retirar os tefilin antes do Musaf de Rosh Chodesh: o motivo é que os tefilin pertencem ao Zeʼir Anpin, do qual dizem os nossos Sábios, de abençoada memória, no Masekhet Berakhot, que o Santo, bendito seja, usa tefilin; e no Musaf de Rosh Chodesh chega uma grande luz de Atik Yomin — que é o D'us mais alto, que não usa tefilin, pois os tefilin pertencem ao de curta face Zeʼir Anpin. E é isso que constitui heresia: crer em dois domínios reshuyot — um usa tefilin e outro não usa tefilin. E assim o Santo, bendito seja, já não é Um.

(84) Assim é sabido e difundido que em toda a terra do Iêmen costumam dizer o rito da Kedushah na repetição da Amidá Chazarat haShatz, no texto que escreveu o Rambam, de abençoada memória, na Seder haTefilot Ordem das Preces — o texto que sempre vigora: o shaliach tzibbur representante da congregação diz a terceira bênção num texto que contém "e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?" u'meshartav shom'im zeh lazeh: Ayeh mekom kevodo? — tanto no Shacharit, quanto no Minchá, quanto no Musaf de Shabat e de Rosh Chodesh, de Yom Tov e de Chol haMoed: sempre dizem "onde está o lugar de Sua glória?" E esse texto está fundado pelos nossos mestres, os homens da Grande Assembleia Anshe Knesset haGedolah, instituidores das orações e das bênçãos — como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória, acima, no §52, em nome do Rokeach.

Mas há pouco tempo — cerca de cem anos, ou um pouco mais —, alguns mudaram o texto para não dizer "e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?" — apenas no Musaf de Shabat insistem nessa expressão; nas demais rezas, silenciam quem a pronuncia. E o motivo deles: como escreveu o mestre do Mishnat Hasidim, Masekhet Rosh Chodesh, cap. 3, mishná 9: "e como Ze'ir e Nukva não ascendem, no Musaf de Rosh Chodesh, a um nível acima do nível de sua usual Emanação Atzilut — como fazem no Shabat —, portanto não dizem 'e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?' — pois Seus servidores sabem o Seu lugar" (fim da citação). Claramente explicado em suas palavras que os mestres da nova Cabalá entendem que o dito dos mestres que instituíram as preces e dos senhores do Talmude — o dito de que o Santo, bendito seja, está oculto e vê mas não é visto, a ponto de que até os anjos e as Chayot sagradas perguntam "onde está o lugar de Sua glória?" — entendem que isso se deve ao fato de que Ze'ir se ausentou e ascendeu acima do lugar habitual de Sua glória — ou seja, especificamente no Musaf de Shabat, quando Ze'ir se ausenta e ascende acima. E então, ao ver o lugar usual de sua habitação vazio, eles perguntam "onde está o lugar de Sua glória?" Porém nas demais horas, quando Ze'ir está em Seu lugar, todos os Seus servidores sabem o lugar da morada de Sua glória e não precisam perguntar a respeito — como o dito de Yonatã ben Sha'ul a David: "amanhã é a Lua Nova, e serás faltado, pois o teu assento ficará vazio."

E suas palavras contradizem o princípio mencionado pelos primeiros — o princípio dito no Yigdal Elohim Chai o hino litúrgico, e explicado também nas palavras do Rambam no cap. 1 dos Hilkhot Yesodei haTorá e no Moreh. E no livro Ohel Ya'akov, na Parashát Vayerá, sobre o dito de Abraão, nosso pai, ao Santo, bendito seja, "não passes, por favor, de perto do teu servo" — escreveu: que à primeira vista causa grande admiração em Abraão, nosso pai, a audácia de ter tido coragem de dizer ao Santo, bendito seja, "não passes, por favor, de perto do teu servo". E na Guemará Shabat 127a: "o costume do ser humano é que um menor não pode dizer a um maior 'espera até que eu venha até ti'" — e apesar disso, com respeito ao Santo, bendito seja, está escrito "e disse: não passes, por favor". Mas o entendimento do assunto é conforme o que está verificado e recebido por nós da boca dos nossos predecessores, de abençoada memória, e à frente deles o mestre Moreh Rambam: que o Santo, bendito seja, é elevado e exaltado acima de toda mudança, movimento e deslocamento de lugar — e, além disso, encontramos na Parashát Vayerá: "e Deus foi" etc. — não se quer dizer com isso, Deus o livre, que o Santo, bendito seja, se deslocou de Seu lugar e veio para Se revelar ao lugar do ser humano que O vê. Mas toda a aproximação d'Ele, bendito seja, e Sua revelação ao ser humano dependem somente da aproximação do ser humano a Ele — "eu sou do meu amado e o meu amado é meu" Shir haShirim 6:3; "eu sou para meu amado e a Sua vontade volta-se a mim" id. 7:11 — quer dizer: a Sua vontade para nós depende de nós. E Abraão, nosso pai, pela intensidade de sua adesão a Ele, bendito seja, Ele Se lhe revelou; e, ao chegar os hóspedes e ele se ocupar em recebê-los e matar o gado e preparar, temeu por si mesmo que poderia cair de sua adesão ao Santo, bendito seja, e pediu-Lhe "não passes, por favor, de perto do teu servo" — para que o Santo, bendito seja, não afastasse o Seu auxílio d'ele e para que não se desligasse de sua adesão a D'us no tumulto do recebimento dos hóspedes, etc. Examina ali.

Agora, vê, contempla e põe no teu coração a mudança do costume antigo — em direção à rigorosidade lechumrá dos tipos que trouxe, e também a mudança de não dizer "e Seus servidores perguntam, etc." senão no Musaf de Shabat — e não nas demais rezas, pelo motivo dito no Mishnat Hasidim: todos esses atos levam à heresia, como expliquei. E os lábios do grande mestre Maharashal e de R. Tam ben Yahya falaram claramente: que quem muda e age conforme a nova Cabalá e seus motivos traz-se a si mesmo à heresia minut.

E não fizeram bem as gerações que estiveram diante de nós nas idades médias, que abandonaram o estudo da Mishná e do Talmude e dos códigos halákicos, e fixaram a maior parte de sua ocupação no livro exterior que incita — o livro do Zohar —, e não em aprofundamento be'iyun, apenas como um pássaro que gorjeia. E mudaram para nós muitas coisas nos livros de preces e na prática dos mitsvot — os estatutos de D'us e Suas leis —, conforme a nova Cabalá. E abandonaram os costumes de seus ancestrais, fundados segundo as palavras dos senhores do Talmude, o Rambam, o Rav Saadia Gaon, R. Yehudah haLevi e semelhantes a eles. E subtraíram desses costumes e acrescentaram a eles — conforme tudo que lhes ocorria ao espírito; e a uma primeira e elementar análise, não se entende de onde vêm essas mudanças ...

(86) E o Terceiro Princípio, do livro Shvilei Emuná R. Meir Aldabi: afastar d'Ele, bendito seja, o atributo do corpo — pois este nosso D'us Único de quem falamos não é um corpo; nem uma força num corpo; nem O alcançam as propriedades do corpo e seus acidentes, tais como movimento e repouso — nem em essência, nem acidentalmente. E por isso os nossos Sábios, de abençoada memória, afastaram d'Ele, bendito seja, as noções de junção e separação, e disseram: "no alto não há sentar, nem estar de pé, nem costas, nem frente." "Costas" é separação; "frente" é junção — derivado de "e os filisteus haverão de bater de frente ve'áfu nos habitantes de Filisteia" (Zacarias 12:3) —, querendo dizer: haverão de os vencer ao se juntarem a eles. E o profeta disse: "e a quem Me compararás e Me igualarás?" (Yeshayahu 46:5). E se Ele fosse um corpo, seria semelhante aos demais corpos. E tudo que se encontra na Escritura que O assemelhará a formas corporais — como movimento e repouso — tudo isso é por via de transferência metafórica, como disseram os Sábios: "a Torá falou na linguagem dos seres humanos." E este Terceiro Princípio é o que está dito na Escritura: "pois não vistes nenhuma imagem..." (Devarim 4:15).

E no Moreh Nevukhim, Parte II, cap. 1, provou o Rambam que D'us não tem corpo nem força num corpo; e no Yigdal está dito: "não tem forma de corpo e não é corpo..." E os novos cabalistas contradisseram este princípio — pois disseram que o Ze'ir Anpin tem um rosto partzuf e um peito e um umbigo, e todos os membros de um ser humano. Como foi escrito nos Tikunei Zohar e no livro Niflaot Chadashot: que o Ze'ir Anpin se estende da terra até os céus; e nos Tikunei Zohar no quinto tikun, explicando a palavra bereshit como rosh, "cabeça" explica as medidas e os órgãos do Ze'ir Anpin, do ponto entre os olhos até o umbigo. E não é isso uma contradição ao dito do profeta "e a quem Me compararás e Me igualarás?" — e quanto mais ao dito do nosso mestre o Rambam, de abençoada memória, e ao dito do Yigdal? E o Rav Hai Gaon, e todos os Geonim e Chazal, explicam as descrições de forma corporal que há na Escritura e na linguagem dos ditos de Chazal sobre D'us como metáforas — como está dito: "a Torá falou na linguagem dos seres humanos."

(87) E o Rav Saadia Gaon, no seu comentário de Daniel, cap. 7, escreve assim trad.: Sabe que "o tribunal se sentou e os livros foram abertos" Daniel 7:10, que já expliquei acima — significa o Dia do Julgamento e da Visitação: é o dia que D'us futuramente há de examinar todas as ações dos vivos e dos mortos. E o que foi escrito acima — "e o Ancião dos Dias se estabeleceu" id. 7:9 — sabe que aquele que diz ter visto o Santo, bendito seja, é um transgressor poshea, pois atribui forma a D'us, e D'us não tem forma, como está escrito "a quem compararás D'us?" (Yeshayahu 40:18). E aquele que diz ter visto um anjo é da escola dos que falam de "menor e maior" — pois somente o Santo, bendito seja, julga o mundo, como está escrito "perante D'us, pois Ele vem para julgar a terra" (Tehilim 96:13). E não há anjo que possa falar, pois "mil milhares O servem." E sabe que Daniel viu tudo isso em sonho, não com a visão dos olhos — e todo o sonho requer interpretação, pois tudo é parábola; pois também toda profecia dos profetas que viram "e sob Seus pés era como obra do sapiro azul" Shemot 24:10, "da aparência de Seus rins para cima" Yechezkel 1:27 — tudo isso não tem interpretação literal, pois o Criador não tem absolutamente forma alguma, nem forma de homem, nem forma de anjo. E toda forma que viram tem sua interpretação: o ramo de amendoeira Yirmeyahu 1:11 = "pois Eu vigio shoked sobre Minha palavra"; a visão de Micá Melakhim I 22:19 "e todo o exército dos céus está em pé à Sua direita e à Sua esquerda" — não podemos atribuir ao Criador de tudo "à Sua direita e à Sua esquerda"; tudo isso é na qualidade de parábola, como as ações dos seres humanos. (Fim da citação.)

Eis que já viram os teus olhos e ouviram os teus ouvidos, do que foi dito acima: D'us, nosso D'us, não mudou e não mudará — conforme o dito do profeta "Eu, D'us, não mudei" (Malakhi 3:6). E já se estenderam os nossos Sábios dos primeiros — o Rav Saadia Gaon, o senhor dos Chovot haLevavot, R. Yehudah haLevi, e o Rambam no comentário da Mishná, no livro de Mão Mishneh Torah e no Moreh, e o senhor do Shvilei Emuná — todos dizendo que não se pode atribuir a D'us, bendito seja, nenhuma mudança ou afetação. E também que D'us não nomeou outro para julgar a terra. E estas palavras são apoiadas por todos os nossos mestres, como está explicado em seus ditos.

E os nossos mestres, os donos da nova Cabalá, erraram em tudo isso — pois creram nas palavras do profeta da mentira que profetizou em nome do Ancião dos Dias para servir a outro D'us, "o de rosto/temperamento curto" (Ze'ir Anpin) — ele é o autor do Zohar, "que se satisfaz com os filhos dos estrangeiros" (Yeshayahu 2:6). E ele atribuiu o livro ao Rashbi R. Shimon bar Yochai, o Tanará falsamente. E portanto erraram na visão — não que simplesmente atribuíram a D'us multiplicidade e divisão de formas e diferentes partzufim e "linhas de luz". Mas atribuíram-Lhe muitas mudanças em Sua própria essência, bendito seja, e disseram que inicialmente havia um lugar e um grande espaço vazio e desocupado para que ali estivessem todos os Seus criados, e a essência de D'us tornou-se como uma esfera redonda e oca no seu interior tsimtsum; e então se operou nela outra mudança — pois Ela estendeu de Sua grande luz circundante as sefirot das esferas circulares de Adam Kadmon Stima Oculto, e depois as esferas de Adam Kadmon, as esferas de Atik Yomin, as esferas de Arikh Anpin, as esferas de Abba e Ima, também as esferas de Ze'ir e Nukva. E então se operaram nela mais muitas mudanças para também estender de Sua essência as sefirot do reto yosher na forma de Ser humano — e esses são o âmago da divindade segundo a opinião deles: primeiro o partzuf de Adam Kadmon, depois Atik Yomin, depois Arikh Anpin — e ambos são macho e fêmea: apenas que este Arikh é direito e esquerdo, e este Atik é frente e dorso; depois deles os partzufim de Abba e Ima, macho e fêmea separados um do outro; e depois deles os partzufim de Ze'ir e sua contraparte Nukva, também separados. E esses SÃO o D'us ao qual, segundo suas palavras, se destinam todas as nossas preces; e todas as nossas bênçãos a eles se dirigem — pois esses são o nosso D'us, segundo a opinião deles. Eis que se explicou a ti quantas mudanças e transformações se fizeram em nosso D'us segundo a nova Cabalá — tudo isso contradizendo a fé da nossa Santa Torá.

(88) O Quarto Princípio — a Eternidade Kadmut. É preciso crer que este Único é eterno em sentido absoluto; e todo ser existente além d'Ele não é eterno em comparação com Ele. As provas para este princípio são muitas nos livros. Este Quarto Princípio é mencionado na Torá: "... o D'us Eterno" Elohei Kedem (Devarim 33:27). Já expliquei acima, no §48, que também este princípio foi rejeitado pelo grupo dos novos cabalistas — como foi explicado no assunto do piyut Yigdal Elohim Chai —, que os cabalistas recusam recitá-lo. E não dês ouvidos ao dito dos que dizem que recusaram recitá-lo pelo motivo de que não se deve criar "princípios" para a Torá, pois cada mandamento da Torá é um princípio em si mesmo e toda ela é feita de princípios — pois não falaram com sabedoria e, sem entender os princípios, falaram assim: pois isso está incluído no Oitavo Princípio, e explica-se ali claramente que toda a Torá vem da Poder de D'us, e Moisés, nosso Mestre, foi como um escriba: D'us dita, e ele diz e escreve tudo que lhe foi dito — as histórias das gerações passadas e suas narrativas e seus mandamentos. E por isso Moisés nosso Mestre é chamado Mechokek Legislador/Gravador. E não há diferença entre "os filhos de Cão e Cush e Egito" etc. e "e o nome da mulher dele era Mehetável, filha de Matred" e "Timná era concubina" e entre "Eu sou o Senhor teu D'us" e "Ouve, Israel" etc. — tudo da Boca do Poder, tudo é a Torá de D'us, perfeita, pura, santa, verdade. E Rashi considerava herege quem pensasse que "a Torá tem miolo e casca," que "as histórias não têm utilidade," e que "elas vêm da boca do próprio Moisés" — pois isso é a questão de "não há Torá dos Céus." E assim disseram os Sábios: "aquele que diz que toda a Torá é da Boca do Poder, exceto este versículo que D'us não disse, mas Moisés disse de si mesmo — este é o que 'desprezou a palavra de D'us'." Mas todos os seus assuntos e mandamentos vêm da Boca do Poder; e deles quem tiver o mérito alcançará coisas maravilhosas, como o dito do rei David: "abre meus olhos e verei maravilhas da Tua Torá" (Tehilim 119:18). E as leis de Sukkah e Lulav e Shofar e Tzitzit e Tefilin — com todos os seus detalhamentos jurídicos — são as mesmas leis que Moisés, nosso Mestre, recebeu de D'us no Sinai. E a prova disso é o que está dito: "por isso saberás que D'us me enviou para fazer todas essas ações, pois não foram do meu próprio coração" (Bamidbar 16:28). Eis que aprendeste que o argumento deles é falso. Pois o nosso Mestre Rambam reconhece isso e incluiu todos os mandamentos e histórias da Torá neste Oitavo Princípio. E todo aquele que nega qualquer parte da Torá, mesmo de suas histórias, é herege. Todos estão incluídos sob o princípio de "Torá de verdade que D'us deu ao Seu povo, pela mão de Seu profeta." E a grande prova do que disse — de que eles não reconhecem os quatro primeiros princípios — é que R. Chemdah Yamim explicou que o Ari só objetou às quatro primeiras estrofes do Yigdal, que contradizem a fé dos cabalistas. Mas de "Adon Olam" em diante, para eles está bem dizê-lo, como mencionado acima no §48.

(89) O Quinto Princípio — que este nosso D'us Único, o primeiro de todos os seres, é Aquele que é digno de ser servido e exaltado, e que a voz de Sua grandeza e o serviço a Ele sejam levantados. E não deve ser feito isso a nenhum outro dentre os seres — como os anjos, as esferas, os elementos, e tudo que é composto deles —, pois todos eles são determinados e limitados em sua função, e não têm autoridade nem vontade, senão a Sua vontade, bendito seja. E não se devem estabelecer advogados e intermediários entre nós e Ele. Ao contrário: todos os pensamentos devem dirigir seu propósito a Ele, bendito seja, e não devem prestar atenção a nenhum outro. (Fim da citação.)

Também este princípio foi arrancado pela nova Cabalá estrangeira. Os posteriores foram arruinados e os antigos tomaram uma porta terrível. E não deram ouvidos aos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude — quando lhes foi dito: aquele que serve o D'us Supremo, Elevado dos elevados, a Causa Primeira — e a Ele reza —, não será atendido. E não somente isso: diz o Maharashal que também será punido, como escreveram os novos cabalistas. E somente à causa última, "de temperamento/rosto curto" (Ze'ir Anpin), é que se destina o culto! — pois agora eles rasgam metaforicamente suas vestes de lamento, como escrevi acima: esta é a opinião dos novos cabalistas.

(90) Vamos agora falar do assunto do Nome de D'us que os novos cabalistas dizem que se deve servi-Lo segundo o Zohar. E O chamaram com um nome muito desprezível: "de face/temperamento curto" (Ze'ir Anpin). Pois é sabido e muito difundido que a nossa Santa Torá e todos os livros dos profetas e os Sábios, de abençoada memória, na Guemará, nos Midrashim e nos textos das preces descrevem e relatam os louvores de D'us, bendito seja, com atributos excelsos. E o Rambam, de abençoada memória, escreveu no cap. 26 da Primeira Parte do Moreh: tudo que é uma perfeição para nós é atribuído a Ele, bendito seja, para indicar que Ele é perfeito em todos os tipos de perfeição e não há nele deficiência ou falta alguma. E tudo que as massas consideram uma deficiência ou falta, não é Lhe atribuído. Por isso D'us, bendito seja, não é descrito com o comer, o beber e o dormir. Nem com o que é semelhante a isso. E tudo que as massas julgam ser uma perfeição, é Lhe atribuído — ainda que essa coisa seja uma perfeição somente em relação a nós, mas em relação a Ele, bendito seja, aquelas que julgamos todas perfeições são o auge da deficiência. (Fim da citação.) E o Rav Saadia Gaon escreveu que este é o significado do dito: "e abençoam o Nome da Tua glória, e é exaltado acima de toda bênção e louvor" — querendo dizer: tudo que os que louvam relatam sobre Ele e os que glorificam o glorificam, Ele está acima e elevado e maior que tudo. E assim escreveu o R. Shvilei Emuná: que a necessidade nos levou a corporificar o Criador, bendito seja, e a descrevê-Lo com atributos dos seres criados, a fim de transmitir às almas a percepção da existência do Criador. E como não encontramos nas línguas que usamos uma palavra que indique com precisão a realidade do Criador, expressamos o assunto com mais de uma palavra.

Mas os novos cabalistas descreveram seu Ze'ir Anpin com o atributo da impaciência e da ira, e seu D'us tem isso como sua natureza permanente — e deram-Lhe esse nome desprezível: Ze'ir Anpin (de face/temperamento curto). E tu, examina e olha todos os louvores de D'us na Torá e nas palavras dos profetas e de Chazal e nos piyutim do Rav Saadia Gaon e de R. Yehudah haLevi e de R. Shlomo ibn Gabirol e dos Rishonim — como descrevem D'us com atributos de perfeição. E então olha os piyutim cabalísticos — "Atik Yomin" e "Ze'ir Anpin" — e vê a grande distância entre eles. E agora explicarei o que o Shvilei Emuná diz sobre o Terceiro Princípio incorporeidade: os profetas nomearam D'us e O descreveram com atributos corporais a fim de transmitir ao entendimento da alma Sua realidade e proximidade. Mas na verdade todas essas descrições são metafóricas, como disseram os Sábios "a Torá falou na linguagem dos seres humanos" — e com este princípio fica provado que a "brevidade" de Ze'ir Anpin é desprezível — pois "brevidade" implica deficiência, não perfeição.

E eis os piyutim do Ari e de seus discípulos: descrevem Ze'ir de maneira que contradiz todos os princípios da Torá. E descreveram D'us Ze'ir com formas de deficiência e ira e mudança — opondo-se a tudo que os Rishonim estabeleceram. Examina os piyutim deles e entenderás.

(91) E disso entenderás e compreenderás a grandeza do erro e do equívoco com que erraram e se equivocaram os nossos mestres, os donos da nova Cabalá estrangeira — pois além de terem numerado na Divindade vários atributos e graus, um acima do outro, no lugar e no tempo, e também em dignidade, a ponto de dizerem que "este recebe autorização daquele," e que "a Divindade feminina recebe autorização da Divindade masculina" — segundo a opinião deles, como está explicado no Zohar Bereshit, fl. 22 —, e de terem destinado todos os nossos serviços, todas as nossas orações e bênçãos ao grau mais inferior de todos deles, e de O terem chamado pelo Nome do Santo, bendito seja, e de terem dito que "Ele é o Senhor nosso D'us, e nós somos Seu povo" etc., "e a Ele serviremos" — e de O terem apelidado com o nome "Ze'ir Anpin" que, na linguagem da Escritura, significa "de temperamento/rosto curto" ketzar apayim —, eis que já sabes e foi explicado para ti pelos escritos sagrados a vergonha e a baixeza deste atributo desprezível. E como então descreverão o D'us a quem servem com este atributo desprezível? — sobre eles disse Eliú ben Berakhel o Buzita Iyov 34:18, em sua formulação retórica: "será dito ao rei 'Belial'? e ao nobre 'és ímpio'?"

E o comentário de Rashi, de abençoada memória: "e é próprio e adequado dizer ao rei 'Belial'? E esclarecer ao nobre que é 'ímpio'? — que não aceitou a face dos nobres" — ou seja: não é próprio dizer isso ao Rei do Universo, perante Quem não há parcialidade. (Fim da citação.) E assim comentou R. Abraham Farissol, de abençoada memória: "será dito ao rei..." — "que não aceitou a face dos nobres": é próprio dizer ao rei designado para tal governo que seja 'Belial'? E é próprio chamar de 'ímpio' aquele que é generoso dentre os generosos dos povos e cujo linhagem e bondade são conhecidos? E como é próprio atribuir injustiça a um rei justo e reto como Ele — o Senhor nosso D'us — que "não aceitou a face dos nobres" na questão do julgamento, para honrá-los e aceitar suas faces, e o rico não é favorecido perante Ele quando pleiteia com o pobre, para poupar sua honra — pois todos são obra de Suas mãos, e não há diferença entre eles do ponto de vista de sua criação perante o Santo, bendito seja. (Fim da citação.) E conclui daqui o seguinte a dizer-te que, visto que dizem que Ze'ir Anpin é o Senhor nosso D'us, como podem chamá-Lo com o nome "de rosto/temperamento curto" ketzar apayim — que é tolo? Pois não é próprio descrever o Rei do Universo senão com atributos de louvor e elevação — não com atributos de tolice e insensatez, como o atributo "de rosto/temperamento curto" (Ze'ir Anpin), que é tolo —, assim como é impossível dizer ao Rei do Universo "Belial", conforme o dito de Eliú. E disso entenderás e compreenderás que a nova Cabalá não é uma verdadeira tradição kabbalah — mas estrangeira. E esses assuntos não saíram dos nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude. Deus o livre de todo possuidor da fé da Torá de Moisés, nosso Mestre, e da tradição dos nossos Sábios, de abençoada memória, de crer em palavras como essas. Pois já está claro para nós a grandeza dos nossos Sábios e a bondade de seu entendimento e a profundidade de seu inquérito na sabedoria — e eles alcançaram a verdade de forma plena e verdadeira, e disseram: "todo aquele que associa o Nome dos Céus a outra coisa qualquer será arrancado do mundo."

(92) E não só isso. Mas ainda além disso: atribuíram-Lhe o sentido mais vergonhoso e o mais inferior dos cinco sentidos — e ele é a relação conjugal mishgal e a cópula zivug. Pois é sabido o que escreveu o Rambam, de abençoada memória, no cap. 47 da Primeira Parte do Moreh: que dos cinco sentidos — que são a visão, o ouvido, o olfato, a audição e a visão de D'us —, "e D'us ouviu", "e D'us viu", "e D'us cheirou" — não foram tomados emprestados metaforicamente para Ele o sentido do paladar e o do tato: "e D'us saboreou", "e D'us tocou". E a razão disso é como foi explicado acima: tudo que as massas julgam ser deficiência é impossível de atribuir ao Criador, bendito seja — e portanto não se usaram disso nos livros da profecia. (Fim da citação.) E assim escreveu o R. Shvilei Emuná no Primeiro Caminho. E por este caminho andaram os nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude, e os organizadores das preces e os poetas paytanim — como o Rav Saadia Gaon e R. Yehudah haLevi, em seus piyutim suaves que despertam o ser humano ao amor de D'us, bendito seja, e ao temor d'Ele e à adesão a Ele. E como são doces as palavras de R. Yehudah haLevi na selichá que começa "Yah shimkha aromemékkha" — no seu final diz: "Reflete e considera e medita sobre Teus mistérios, e vê o que és tu, e de onde são os teus fundamentos, e quem te compreendeu, e quem te preparou, e pela força de quem te moverás? E olha para as forças de D'us, e despertas Tua glória. Investiga Suas obras, mas não estendas a Tua mão até Ele, pois buscarás o fim e o começo do que é maravilhoso e encoberto." (Fim da citação.)

Portanto, se os novos cabalistas houvessem guardado a advertência dos Sábios, de abençoada memória, e não houvessem sido seduzidos pelas palavras do falso profeta incitador, o autor do Zohar, e não houvessem dirigido seus pensamentos ao maravilhoso e ao encoberto neles — não teriam chegado a tudo isso. E no capítulo 8 da Terceira Parte, o R. Moreh Rambam escreveu que o sentido do tato é uma vergonha e uma desonra para nós — pois por causa dele desejamos comida, bebida e relação conjugal; e o homem sábio procura limitar isso o quanto for possível para ele (como explicou o Rambam em Hilkhot De'ot), e não amplia o discurso sobre esses assuntos, e estabelece como sua finalidade a finalidade do ser humano enquanto ser humano — ou seja, a concepção das inteligências muskalot, por meio das quais alcança o conhecimento do Criador. Mas o comer e a relação conjugal são nossa vergonha e nossa desonra — pois foram postos no ser humano para sua preservação e a preservação da espécie, e neles se assemelha ao animal; e ainda mais a relação conjugal, que não é próprio falar sobre ela mais do que o necessário, como expliquei nos comentários aos Pirkei Avot, com base no que está em nossa Santa Torá sobre a repugnância dessas coisas, e é proibido mencioná-la e falar sobre ela de modo algum. E já sabeis o que os Sábios disseram sobre Eliseu o profeta — que foi chamado "santo" porque nunca pensava nessas coisas, ao ponto de não ter tido emissão noturna. E também sabeis da grandeza da proibição sobre "nibbul peh" (linguagem obscena): "portanto D'us não se alegra com os jovens deles, de suas viúvas e de seus órfãos não tem misericórdia — pois todos são hipócritas e malfeitores e cada boca que fala palavras torpes — em tudo isso não se afasta Sua ira e Sua mão ainda está estendida" (Yeshayahu 9:16). Explica o Talmude (Ketubot 8b): "o que significa 'e Sua mão ainda está estendida'? Disse R. Chanán ben Aba: todos sabem por que a noiva entra ao dossel — mas todo aquele que degrada sua boca e emite palavras torpes da sua boca, ainda que fosse selado para ele um decreto de setenta anos de bem, é transformado para mal." E no capítulo "Bameh Madlikin" Shabat 33a aprendemos: "pela iniquidade da linguagem obscena, muitos problemas e opiniões e decretos severos renovam-se no mundo, e jovens de Israel morrem, e viúvas e órfãos clamam e não são atendidos." E a razão é que a fala por meio da língua é a característica segulá do ser humano — e o dom que D'us, bendito seja, lhe deu para distingui-lo dos demais animais, como está dito "quem pôs boca no ser humano?" (Shemot 4:11) — e o profeta disse "o Senhor D'us deu-me uma língua de discípulos" (Yeshayahu 50:4) —, e não é próprio que usemos o bem que D'us nos concedeu para a perfeição do aprendizado e do ensinamento para uma coisa inferior e vergonhosa e para a desonra completa que há em nós, e que nos assemelhemos às nações insensatas que se prostituem em seus poemas de vinhas e nas baixezas de que se vangloriam — pela sua grande insensatez e inferioridade. "Não assim é a porção de Jacó" — pois sobre eles está dito "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa." E todo aquele que usa pensamentos ou palavras nas questões de relação conjugal — que é para nós a maior das vergonhas — além do que é necessário para ele (como disse o Talmude: "informa ao ser humano sobre suas conversas — mesmo a conversa extra entre marido e mulher lhe será revelada"), e muito mais se escreve poemas sobre isso, eis que usou o dom que D'us lhe deu para palavras de amargura e insensatez completa, e transgrediu os mandamentos do Criador, bendito seja. E é como aqueles de quem se diz "e prata multipliquei para eles e ouro fizeram para Baal" (Hoshea 2:10). Esta é a substância das palavras do R. Moreh, de abençoada memória. Também o Rav Saadia Gaon no Livro das Crenças e Opiniões, Décimo Tratado, cap. 6, falou sobre a vergonha da multiplicação da relação conjugal e sua sujeira e sua impureza e a desonra e o desprezo que há nela, e que esse desejo não está no ser humano senão para estabelecer descendência conforme o mandamento de D'us "vós, sede fecundos e multiplicai-vos," e com discrição no momento adequado, e controlando-a para não multiplicar. (Fim da citação.)

(93) De tudo isso aprendemos a vergonha de relatar assuntos de relação conjugal e sua indignidade e seu grave castigo — mesmo que se relate sobre um homem inferior e desprezado; ou sobre si mesmo: como ele se relacionou com sua esposa, e quando se relacionou com ela, e de que modo, e como a abraçou e a beijou. Quanto mais é grave se revela a vergonha de um rei de carne e sangue: quando se relaciona com sua esposa e como a abraça e a beija — certamente aquele que relata e revela essas coisas representa uma grande vergonha para o rei. E está escrito: "e a nudez do rei não é próprio que nós vejamos" (Daniel 2:11) — e comentou Rashi e R. Abraham ibn Ezra, de abençoada memória: "'a nudez do rei' = a vergonha e a humilhação do rei; 'não é próprio que nós vejamos' — não é digno de nós ver." (Fim da citação.) E vê o que resultou de Ham, filho de Canaã, pelo fato de ter visto a nudez de seu pai e sua vergonha e ter contado a seus dois irmãos, Shem e Yefet — e tira a conclusão por si mesmo. E por raciocínio kal vachomer de menor para maior: e o que aconteceu a este que contou aos seus irmãos a vergonha de seu pai — tanto mais o que conta a vergonha do seu Rei do Universo! E no Yalkut remez 61: "e se revelou no meio de sua tenda" — escreve-se ohalah com heh, "dela": no interior da tenda de Noa, sua esposa. Quando Noá saiu da arca, um leão o atacou e o feriu; e ele veio dormir com sua esposa, e seu sêmen se dispersou. E Cam viu...

E o que está nas histórias cabalísticas do Zohar, que descreve a união de Ze'ir com Nukva sua contraparte, e de Abba com Ima, e como e em que momento e de que modo —, e quem compôs poemas e cânticos sobre isso para recitar nas orações e nas bênçãos — e o que resulta de tudo isso, e para onde se dirige todo aquele que discursa sobre isso em pormenores além do necessário — o leitor inteligente entenderá por si mesmo. "O sábio tem olhos na cabeça" (Kohelet 2:14).

(94) E se sobre relatar os assuntos dos seres humanos ba'alei chai os Sábios, de abençoada memória, alertaram que uma pessoa não deve dizer coisa vergonhosa de sua boca — para o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja, quanto mais e ainda mais kal vachomer. Como o dito do rei Salomão: "não dês a tua boca para pecar a tua carne, e não digas diante do anjo 'foi um equívoco' — por que D'us Se zangaria?" (Kohelet 5:5). E no Talmude de Jerusalém, capítulo "Ein Dorshin" Chagigah 2:1 aprendemos: Rav disse: "que sejam mudas as lábios da mentira" (Tehilim 31:19) — interpretação: que se tornem surdas, que sejam quebradas, que se calem: "que se tornem surdas" — como está dito "e D'us disse a Ele, quem pôs boca no ser humano, ou quem designa o mudo?" (Shemot 4:11); "que sejam quebradas" — como se diz "e eis que atávamos feixes" (Bereshit 37:7) interpretação: amarradas, presas; "que se calem" — em seu sentido literal. "As que falam contra o Justo tzaddik arrogantemente" — sobre as que falam contra o Justo do Universo coisas que Ele afastou de Suas criaturas. "Com altivez e desprezo": esse que se orgulha de dizer "eu examino a obra da Criação" — pensa que está se orgulhando, mas não está senão sendo desprezível. Disse R. Yossi, filho de R. Chanina: aquele que se glorifica com a vergonha de seu companheiro não tem parte no Mundo Vindouro — o que se glorifica com a honra do Vivente do Universo, muito mais e ainda mais kal vachomer. E o que está escrito depois? "Como é grande o Teu bem que reservastes para os que Te temem" (Tehilim 31:20) — que não haja para ele "como é grande o Teu bem." (Fim da citação.) E assim disseram em Bereshit Rabbá, cap. 1: Rav Huna bar Barkipa abriu: "que sejam mudas as lábios da mentira" — que se tornem surdas, quebradas, caladas: e conclui: "e o que está escrito depois? — 'como é grande o Teu bem que reservastes para os que Te temem' — para os que Te temem, e não para os que desprezam o Teu temor." E em Ketubot cap. 7, no contexto do ensinamento sobre o voto "com a condição de que digas a fulano o que te disse, ou o que disseste" — a Guemará pergunta: "e ela diria?" — e responde: são assuntos de vergonha divrei kalon. Eis que explicitamente os nossos mestres, de abençoada memória, os senhores da Guemará, chamaram os assuntos da relação conjugal de "assuntos de vergonha divrei kalon." E essas coisas são das notórias, que não precisam de prova — exceto para o obstinado.

E onde há mais vergonha, desonra e humilhação do que atribuir ao D'us que adoramos e perante o qual nos prostramos órgãos sexuais — falo o que não posso deixar de dizer para que se entenda — e uma mulher e um útero? (Veja Zohar parashat Behar, fl. 109; e fim da Idra, fl. 296a.) E o desejo de abraçá-la e beijá-la enquanto ela se ornamenta diante d'Ele; e quando se une a ela faz-lhe prazer em seu útero até que o poeta deles, com sua impudência, disse em aramaico: "Que o marido a abrace e que em seu fundamento — que faz prazer a ela — haja uma pilagem de pilagens." — À tal é que vós chamais "o Senhor nosso D'us" — ao "de temperamento/rosto curto" (Ze'ir Anpin) —, com isso tendes retribuído? (cf. Devarim 32:6: "é assim que retribuís ao Senhor?") Pois já está dito: "o filho honra o pai, e o servo o seu senhor; e se sou Eu um pai, onde está a Minha honra? E se sou Eu um senhor, onde está o Meu temor?" (Malakhi 1:6). Seria esta a honra do pai — que o filho relate sobre ele como abraça a esposa e como faz prazer a ela em seu útero na pilagem que lhe foi dado? E é este o temor do senhor — que seu servo o chame de "de rosto curto" (Ze'ir Anpin) e relate sobre ele essas palavras de vergonha? Por que seria diminuída a honra de Abba e Ima, Ze'ir Anpin e sua contraparte — que vós dizeis que ele é o Senhor nosso D'us, e que Ele foi revelado no Sinai e nos deu a Torá — em comparação com a honra do pai e do senhor humanos? Por acaso não foi sobre esses assuntos que o profeta disse: "e os filhos de Israel cobriram com calúnia vayachpe'u coisas que não deveriam ao Senhor seu D'us" (Melakhim II 17:9)? E como diremos "Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos" — e também é dito que Ele é santo e Seus ministros são santos! — e relataremos sobre Ele palavras de desprezo, vergonha e humilhação como essas? Palavras que não têm qualquer raiz nem sombra de fundamento, nem na Torá, nem nos Profetas, nem nos Escritos, nem nos ditos dos nossos Sábios, de abençoada memória, que receberam um do outro (como está explicado na Mishná Avot), nem na Mishná, nem no Talmude Babilônico e Jerusalemita, nem nos verdadeiros Midrashim. Pois a nossa Santa Torá não atribuiu ao Rei do Mundo o sentido do tato sequer em sua parte mais elevada — como escreveu o R. Moreh, de abençoada memória. Quanto mais e ainda mais a parte mais inferior e vergonhosa do tato, ou seja, a relação conjugal. E Deus o livre de crer que os nossos Sábios sagrados, de abençoada memória, dissessem tais palavras sobre o Senhor nosso D'us e sobre todos os Seus ministros.

E não foi sem razão que os grandes sábios de Israel alertaram para não aprendê-la e para não seguir os costumes nela mencionados, contrários ao Talmude e aos decisores poskim. Não o Maharashal e o R. Tam ibn Yahya, mencionados no Responsa Ravid haZahav. Também R. Peretz, mencionado no Responsa do Rivash §157 — que não costumava falar e nem dar importância àquelas sefirot na oração (isto é, não as considerava como tendo alguma divindade). Também R. Shimshon de Kinon, que se recusou a direcionar sua atenção a qualquer sefirah, e costumava dizer que ele reza como esta criança apontando para uma criança que rezava ao Morador dos Céus — para remover do coração dos cabalistas a ideia de rezar às sefirot. E o Rivash, de abençoada memória, que sentiu sua estranheza e escreveu: "não me dedico a aprendê-la." E escreveu ainda: "e será que as sefirot têm divindade?" — e o respondente, R. Yosef ibn Sussan, negou-lhe a alegação de que teriam e apresentou-lhe uma parábola que não corresponde à verdade! Pois a verdade plena é que os cabalistas consideram as sefirot e o yosher como a essência da divindade. E ele, de abençoada memória, o Rivash, sentiu a contradição, e por isso disse: "não me dedico a aprendê-la." Também o R. Ba'al haIkkarim, no cap. 28 do segundo tratado, alertou muito seriamente para não aprender a Cabalá, e assim escreveu: "e uma regra te direi: guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não sejas enredado por eles e capturado em sua armadilha — pois eles abandonam os caminhos da retidão para andar pelos caminhos das trevas (para servir deuses estrangeiros) — pois não sabem e não compreendem; na escuridão andam os que se ocupam com a Cabalá com seu próprio entendimento, sem tradição kabbalah da boca de um sábio que a recebeu por tradição." (Fim da citação.)

E já foi explicado acima, §18, em nome do R. Maharai Tzahari, que ele disse que esta nova Cabalá estrangeira é nova na terra do Iêmen — que chegou por meio dos livros que chegaram ao Iêmen desde aquele tempo, conforme o testemunho do mencionado Maharai. E nunca se encontrou no Iêmen um homem que tivesse recebido Cabalá de boca em boca, e os livros dos nossos antigos que permanecem em nossas mãos o testemunham.

E conforme as palavras do R. Shem haGedolim Chida, R. Chaim Yosef David Azulai, no verbete Zohar, também em todo Israel a Cabalá é nova — e assim escreveu: "vi escrito do R. Avraham Rovigo: 'encontrei escrito do meu mestre R. Menahem Azariah da Fano: encontrei escrito com verdade que o líder dos cabalistas, R. Nehunia ben haKana — e ele compôs o Sefer haBahir —, e depois dele Rashbi fez o Livro do Zohar e compôs nele vários tratados como os Tikkunim; e quando morreu Rashbi e R. Elazar e toda aquela geração, se perdeu a sabedoria da Cabalá, até que D'us deparou com um rei dentre os reis do Oriente, que ordenou escavar num lugar por causa de um assunto de dinheiro, e encontrou-se lá um baú, e nele o Sefer haZohar; e o rei enviou aos sábios de Edom i.e., da cristandade e não souberam e não entenderam; enviou atrás dos judeus, eles vieram até ele, e viram o livro, e disseram a ele: "Nosso senhor o rei, este livro foi feito por um sábio que é muito profundo, e não o compreendemos"; o rei disse a eles: "e não há judeu no mundo que o compreenda?" Disseram a ele: "há na província de Toledo" — e foram buscar os sábios de Toledo, que se alegraram muito com ele; e o rei enviou a eles ao rei grandes presentes; e daí se difundiu a Cabalá entre Israel.'" (Fim da citação encontrada por R. Rovigo.) E coisas assim escreveram a nós os sábios de Jerusalém; e o observador entenderá o assunto em sua forma verdadeira pelo que foi escrito — pois está implícito que depois da morte de Rashbi perdeu-se a sabedoria da Cabalá e foi esquecida de Israel, e as gerações posteriores só aprenderam do livro falsificado que os sábios de Toledo receberam da mão do rei não-judeu e com ele se alegraram muito, e por causa dele trocaram sua glória — e não a receberam da boca de um sábio cabalista; e mesmo todas as pessoas que vimos seguir os caminhos desta Cabalá: todo seu conhecimento e fé nela vêm dos livros, não dos escribas.

(95) E todos esses erros foram arrastados e se multiplicaram em Israel como os dentes de Og rei de Basã — oriundos das pessoas vãs, amantes de maravilhas e de coisas impossíveis, que se deixaram seduzir pelo rei estrangeiro que as enganou, e foram atrás de suas opiniões; essas pessoas interpretaram os versículos da Torá segundo os devaneios que lhes vinham ao espírito, não segundo o método de nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores do Talmude — que são os portadores da verdadeira tradição (kabbalah verdadeira). E eles renovaram costumes e decisões halákicas conforme a nova Cabalá estrangeira, e foram impressas nos livros de orações — até que ela se tornou como uma nova Torá, oposta à Torá Oral Sagrada, tal como explicada no Talmude e nos primeiros decisores no tocante à divindade e à unidade do Nome divino, exaltado seja.

Contudo, quando prestamos atenção e examinamos com cuidado tanto as palavras de nossos Sábios de abençoada memória quanto as palavras do Zohar, podemos provar com justiça que as palavras mencionadas no Zohar não saíram da boca de Rashbi. Pois em Bereshit Rabá, parashá 26, disseram o seguinte: "E viram os filhos de D'us" (Bereshit 6:2) — Rashbi chamou-os de bene dayyanim filhos de juízes, não 'filhos de D'us'. Rashbi costumava maldizer todo aquele que os chamasse de bnei Elohim filhos de D'us, i.e., seres divinos/anjos. Rashbi ensinou: toda brecha que não foi causada pelos grandes não é uma brecha — e com eles, os "filhos de D'us" é como se os juízes tivessem roubado a divindade: quem os censuraria, ou quem se aproximaria deles? Quanto ao motivo pelo qual a Torá os chama "filhos de D'us": R. Chanina e R. Shimon ben Lakish ambos dizem: porque viveram muitos dias sem dor e sem sofrimento. (Fim da citação.)

Veja, meu amigo, como Rashbi se distancia enormemente, odeia e maldiz aquele que diz que eles são anjos! E no Zohar Bereshit 23, o próprio autor ama essa opinião e assim escreve: "Outra interpretação: 'Façamos o homem à Nossa imagem e semelhança' — os companheiros já estabeleceram esse versículo como referindo-se aos anjos ministros que disseram esse versículo. Disse-se: depois que souberam o que havia de acontecer, e o que estava por vir — e eles sabiam que Adam estava destinado a pecar —, por que quiseram que fosse feito? E mais ainda: Aza e Azael estavam acusando Adam no momento em que a Shekhiná disse ao Santo, bendito seja: 'Façamos o homem.' Disseram: 'Que é o homem para que d'Ele O lembreis?' — por que quereis criar Adam? 'Para que O lembreis' — pois está destinado a pecar com a sua mulher, que é trevas; pois a Luz é masculina, e a escuridão é feminina, a esquerda da Criação. Naquele momento, disse a Shekhiná a eles: 'Por aquilo mesmo de que vós acusais, vós estais destinados a cair' — como está escrito: 'e os filhos de D'us viram as filhas dos homens que eram belas'; desejaram-nas e foram desviados por elas. E a Shekhiná os lançou de sua santidade. Disseram os companheiros: 'Mestre, Mestre! Se assim é, Aza e Azael não mentiram em suas palavras — pois de fato Adam estava destinado a pecar com a mulher.' Disse-lhes Rashbi: 'Assim disse a Shekhiná: vós, que estais colocados diante de Mim mais do que as hostes do Alto — se tivésseis visto que eles fariam boas obras, seria adequado que os acusásseis. Ele está destinado a pecar com uma mulher; vós, em muitos dias, pecastes mais do que os filhos dos homens' — como está escrito: 'e os filhos de D'us viram as filhas dos homens que eram belas.'" E no Zohar fl. 55, voltou a repetir isso em nome de R. Yitzhak. E no fl. 58, voltou e o disse pela terceira vez em nome de R. Yitzhak e R. Chanina.

Eis que o autor do Zohar ama essa opinião e, portanto, a disse e a repetiu e a triplicou, tamanho o seu amor por ela. E em Bereshit Rabá está explicitamente dito que Rashbi odiava essa opinião a tal ponto que maldizía aquele que dissesse que eles eram bnei Elohá filhos de D'us / seres divinos. Portanto, é certo que essas palavras ditas no Zohar não saíram da boca de Rashbi — e falsamente o atribuíram a Rashbi.

(96) Também o Rasag, em seu comentário ao livro de Jó em árabe-judaico, distancia-se enormemente da opinião de quem diz que os "filhos de D'us" são anjos — e despreza e desdém quem os chama de anjos, tal como fez Rashbi em Bereshit Rabá. Eis o que escreveu em língua árabe em árabe-judaico; traduzido ao hebraico pelo Rav Qafih: "E quão longe está do raciocínio correto que esse Satã fosse um anjo! Pois todos os professores do monoteísmo (ahl al-tawhid) concordam que o Criador, exaltado e glorificado, criou Seus anjos ministros dentre aqueles que Ele sabia que não O desobedeceriam — assim como escolheu Seus profetas enviados dentre aqueles que sabia que não O desobedeceriam. E que um dos justos e santos desobedeça — isso está entre as maiores transgressões! Quem, portanto, alegar que esse adversário de Jó era um anjo afirma que os anjos desobedecem — e isso contradiz aquilo em que todos concordamos.

E sabe — que D'us te guie — que a alma possui três faculdades: o intelecto (al-fikr), a ira (al-ghadab) e o desejo (al-shahwa). A faculdade do intelecto é aquela pela qual o ser humano distingue o correto do errado e a verdade da falsidade. A faculdade da ira é a que impele o ser vivo à coragem, à audácia, à vingança e a exigir o que lhe é devido. A faculdade do desejo é a que faz o ser vivo anseiar por alimento, procriação e outras necessidades. E sabe além disso que a qualidade de justiça num ser racional é que essas duas faculdades — o desejo e a ira — sejam subordinadas ao intelecto; e se uma delas o superar, isso é injustiça e erro. Quem, portanto, permitir que os anjos experimentem ciúme — que é um dos tipos de ira —, fica necessariamente comprometido a admitir que os anjos também podem ter desejos: alimentação, bebida, relação conjugal e outros assuntos vis e baixos, dos quais D'us preservou Seus anjos — especialmente porque já estava em Seu conhecimento prévio que não O desobedeceriam. Portanto, é impossível que a realidade seja contrária ao que precedeu em Seu conhecimento.

Rasag menciona que alguns "dissidentes" (khawarij) afirmaram que Satã era um anjo com ciúme, e que os bnei Elohim de Bereshit 6:2 eram anjos que coabitaram com as filhas dos homens. Rasag refuta: a expressão "filhos de D'us" designa simplesmente os distintos e nobres entre os humanos, separados da massa por sua excelência — como ocorre em vários contextos bíblicos. E o versículo seguinte "e D'us viu que era grande a maldade do homem" refere-se a humanos, não a anjos; e D'us puniu o homem — "apagarei o homem que criei" — e não aos anjos. (Fim da citação; tradução completa no apêndice da obra.)

Eis que está explicitamente claro que o Gaon Rasag distancia-se muito da opinião de que os "filhos de D'us" são anjos, e a rejeita com as duas mãos, chamando-a de "opinião heterodoxa" (de'at chutzit). Suas palavras estão alinhadas com as de Rashbi em Bereshit Rabá — ao contrário da opinião do Zohar, que diz que são anjos e a repete e triplica. E esta é uma grande prova de que o Zohar não é de Rashbi — pois Rashbi maldizía aquele que dissesse que eram anjos.

No tocante ao Satã no livro de Jó, que o Gaon explicou ser um ser humano adversário — embora o Ra'avad Ibn Ezra o tenha contestado —, há espaço para refutar a objeção dele e manter as palavras do Gaon Rasag. E embora o primeiro capítulo de Bava Batra implique algo como o Ra'avad, é sabido o que o Nagid, autor da Introdução ao Talmude, escreveu a respeito da interpretação da aggadá: "Não se aprende dela senão o que parecer razoável. E deveis saber que tudo o que os Sábios estabeleceram como halakhá — em matéria de mandamento, vinda da boca de Moisés nosso mestre, que a recebeu do Poder Divino — não podeis acrescentar nem subtrair. Mas o que eles interpretaram nos versículos, cada um segundo o que lhe ocorreu e o que julgou em sua própria compreensão — dessas interpretações, aquelas que parecerem razoáveis se aprendem, e as demais não se apoiam nelas." (Fim da citação.)

O resultado: para tudo o que é interpretação bíblica e não tem impacto em halakhá na prática dos mandamentos — segue-se o que parecer mais razoável. Mas para tudo o que incide em halakhá, como em nosso caso — o mandamento da unidade de D'us —, não se pode mover-se da tradição recebida dos nossos Sábios de abençoada memória: que não se pode associar ao Nome divino, exaltado seja, qualquer força criada, seja ela corpórea ou espiritual. Como o dito de Rashbi: "todo aquele que associa o Nome do Céu com outra coisa será erradicado do mundo."

(97) E vi escrito por um dos santos entre os sábios da Idade Média — é o Maharai Tzahari, que viveu no Iêmen na época em que os livros do Zohar e da nova Cabalá estrangeira se difundiram pela terra do Iêmen — como ele mesmo escreveu na parashá Lech Lecha que "são coisas novas que chegaram recentemente." E na parashá Bereshit explicou que há duas opiniões acerca da unidade do Eterno, e assim escreveu:

"Após essa introdução, preciso revelar-te um pouco que nesse assunto — a saber, a unidade do Nome — há duas opiniões. A primeira é a opinião do Rambam e dos que o seguiram, aos quais não chegou nada das palavras da Cabalá nova estrangeira. Sua opinião sobre a unidade do Nome é pelo caminho da negação — isto é, para remover a dúvida do coração e afastar do Nome divino toda imperfeição; e então Ele é Um simples. E disseram ainda Guemará Berakhot 13b: 'é preciso prolongar o dalet de echad de "Escuta, ó Israel" a fim de proclamá-Lo Rei sobre os quatro cantos do mundo.' E tudo o que trouxeram em suas palavras não vai além disso. A outra opinião é a dos cabalistas, que fazem toda a obra sagrada, e disseram que o segredo da unidade é unificar o Nome com todas as dez sefirot; e o Kedushah também deve ser intencionalizado com todas as dez sefirot, que são o sistema da Divindade; e todos os mandamentos emanam das dez — ou seja, cada mandamento tem seu segredo em uma das dez —, como disse o Candelabro Sagrado que ilumina a terra e seus habitantes, Rashbi, na parashá Vayishma Yitro: 'todos os mandamentos da Torá se unificam no corpo do Rei — alguns na cabeça, outros no corpo, outros nas mãos do Rei, e outros nos Seus pés; e ninguém sai de fora do corpo do Rei.' E tu, o estudioso, não te admires do que disseram 'cabeça, mão e pé' — pois tudo isso alude às sefirot, como te mostrarei agora, segundo o que organizou o Sha'are Orah, um a um, para encontrar a conta: as três primeiras Keter, Chokhmá, Biná aludem à cabeça; Guedulá e Gevurá = os braços do mundo; Tiferet = a espinha dorsal e o coração; Netzach e Hod = as duas coxas; Yesod = o pacto brit; e Malkut é a que recebe tudo e distribui a todos os inferiores. E esse é o segredo da unidade e do Kedushah: e é preciso unir a tenda para que seja uma — os dois nomes, Yud-Hê-Vav-Hê e Adono-i. Desta forma aprendes que quando dizes a palavra echad, deves intencionar as nove sefirot: alef e chet 1+8=9 sefirot; e Malkut alude à décima — o dalet; e o motivo para prolongar o dalet é para que se prolonguem Seus dias sobre Seu reino — em nome do Criador, anjo e esfera e roda de sua sefiráh." (Fim da citação.)

Vê, meu pai, vê também como o sábio citado, Maharai Tzahari, sentiu e soube que há duas opiniões opostas acerca da unidade do Eterno — mas apenas porque achou que os Rishonim, os sábios do Talmude, que disseram "prolongar o dalet de echad para proclamá-Lo Rei sobre os quatro cantos do mundo", eram piedosos da ciência (chasidei madda) — que não sabiam da nova Cabalá estrangeira e nada dela lhes havia chegado —, e não sabiam unificar o Nome com as criaturas, as sefirot imaginárias que fizeram de corpos e rostos para nosso D'us, bendito seja, sendo Ele a alma delas. Mas na verdade o contrário é o caso: é proibição absoluta incluir e associar com o Eterno qualquer criatura — como foi explicado acima, §74 e §82, em nome de Midrash Rabá. E o motivo: porque Ele, exaltado seja, está além, elevado e grandioso a tal ponto que lhe basta Sua própria essência e não necessita de Suas criaturas para se associar com nenhuma delas; pois todas as Suas criaturas precisam d'Ele, e Ele não precisa delas para ser auxiliado por elas, Deus o livre — pois "Ele disse e foi; Ele ordenou e se manteve" (cf. Tehilim 33:9); Ele sozinho ordenou e tudo se manteve.

E o referido sábio R. Tzahari não desceu à profundidade das palavras do Rasag e do Rambam — com os quais se ocupa, copiando suas palavras e amando-as — e as fez como uma espécie de apresentação e introdução para a verdade da unidade do Eterno; sentiu que são duas opiniões, mas não percebeu a contradição no capítulo terceiro do primeiro tratado, em que copiou parte das palavras deles — que se opõem completamente ao sistema da nova Cabalá estrangeira — e apenas as achou como pertencentes aos piedosos da ciência que não sabiam unir e associar e incluir as formas e os rostos com a verdade d'Ele, exaltado seja, e unificá-Lo com eles especificamente.

Pois não souberam nem entenderam que o Rasag, o Rambam, R. Yehudá haLevi e o autor do Chovot haLevavot combatem com mão forte as opiniões estrangeiras e alheias que começaram a germinar entre os judeus desde o tempo dos Gueonim — e ainda eram orais, não registradas em livro —, até que saiu o livro estrangeiro, o Zohar, que rebaixa a Torá Oral, a Mishná e o Talmude, chamando-os de "even maskít" pedra de tropeço, "árvore do conhecimento do bem e do mal", "kelipá" casca impura, "escrava que desaloja sua senhora" — contrariamente às palavras do rei David, que disse a respeito delas: "mais desejáveis do que o ouro e do que muito ouro puro, e mais doces do que o mel e do que o destilado dos favos" (Tehilim 19:11). E o Zohar incitou e desviou as multidões a servir a outro deus de ânimo curto (qatzar appayim), um ser criado o Ze'ir Anpin — como escreveu o R. Yosher Levav para servir-lhe mesmo sendo criado, porque acreditaram com fé completa que as palavras do Zohar saíram de Rashbi. E a causa que os levou a isso foi não terem tomado a peito e diante dos seus olhos as palavras dos Rishonim, os senhores das regras que aprofundam o estudo do Talmude — as palavras do R. Asher Rosh de abençoada memória, que trouxe acima, §42: "toda tosefetá ou baraita que não se difundiu até depois do fechamento da Guemará não é confiável" — pois os compiladores do Talmude pesquisaram e investigaram para conhecer todos os livros escritos segundo o entendimento dos sábios e os distinguiram como confiáveis. "E toda tosefetá ou baraita que contradiz a Guemará não é confiável — pois certamente está distorcida ou é falsificada." (Fim da citação.)

(98) Eis que é sabido e amplamente conhecido por todo versado na literatura de Israel que os escritos do Zohar e demais livros da nova Cabalá estrangeira não se difundiram em Israel senão a partir do início do 6.o milênio (~1240 CE), e não se sabe com clareza de onde brotaram — como trarei a seguir as opiniões dos que procuram autenticá-los, sem terem conseguido esclarecer o assunto. O que está mais próximo do entendimento é o que escreveu o Rav Chida no livro Shem haGedolim, capítulo das obras, letra zayin — e já trouxe suas palavras acima. Os sábios de Jerusalém, em suas notícias, concordam com ele; veja lá. O Zohar chegou da mão do rei não-judeu à crença do povo.

Na notícia que chegou de Jerusalém, a.s., aprofundaram-se muito a copiar em resumo as palavras dos Acharonim decisores posteriores que aplicam a "reboco falso" (Yechezkel 13:10) às crenças estrangeiras — para saná-las, mas não foram sanadas. E toda a intenção dos sábios de Jerusalém, em tudo o que copiaram na notícia das palavras dos Acharonim, é retirar a corporeidade das sefirot, das formas e dos rostos (partzufim) mencionados no Zohar e demais livros de Cabalá! Mas mesmo que nos tenham salvado da corporeidade — em absoluto não nos salvaram de servir a outro deus criado, seja corpóreo ou espiritual. Pois eles mesmos admitem que as sefirot são "causas criadas" (sivot nivra'ot), cada uma causa e origem do que está abaixo dela — masculino e feminino —, como está explicado no Zohar e nos livros que o seguem. Apenas que são forças espirituais de luz criada, e a essas forças servem, e a elas clamam em tempos de angústia, e a elas louvam, agradecem e glorificam em tempo de salvação. E as aceitam como divindades — como se a nossa Santa Torá nos autorizasse a servir uma força criada, contanto que não a pensemos corpórea mas espiritual; pois retiramos delas as corporeidades e as imaginamos como luzes. (Não sabem que também a luz e o ar são corpos sutis — ver §47.) E trazem provas finas, lânguidas, tostadas pelo vento leste — para retirar a corporeidade delas. E para pensar o Influenciador como masculino e o que recebe a influência como feminino; e os zivugim uniões, não no sentido literal — e chamam ao recebimento da influência de zivug!

E mesmo assim não nos trouxeram explicações para os nomes de órgãos vergonhosos — o Yesod que é o órgão viril (gid haervah); o be'ayyin dedukhura testículos do masculino; o Yesod deNukva órgão feminino e o orifício traseiro (nekev haachorim). Para que servem estes no contexto dessa luz abstrata da corporeidade? E se a Santa Torá e os Profetas usaram expressões que sugerem corporeidade — como "mão" e "dedos" — jamais as usaram para atribuir ao Eterno, bendito seja, os sentidos mais inferiores como comer, beber e toque, sequer em sua parte mais elevada — quanto mais na parte mais vergonhosa e inferior do sentido do tato, que é a relação conjugal —, como escreveu o R. Moreh (Moreh Nevukhim I:47).

E o pior e mais amargo é que colocaram muitas causas na divindade, todas criadas — e essas, para eles, são a essência da divindade. E compuseram livros segundo a ordem de suas hierarquias, como quem arruma e ordena os pães sobre a mesa. E chamam a cada um dos partzufim pelo nome YHVH, Adono-i, Elohim, Tzvaot; e aceitam sobre si a divindade deles — como escreveu o Sefer haBerit, o Kisei Eliyahu e o Nachalat Yosef: servir especificamente ao deus de ânimo curto (Ze'ir Anpin) e não ao deus superior que cria todos os partzufim e formas. E o Sefer haBerit escreveu ainda: o que serve ao deus superior acima de todos — o Ze'ir de ânimo curto, chamado entre eles pelo Nome YHVH e "o Santo, bendito seja", não o perdoará; pois Sua ira e Seu ciúme arderão contra esse homem — pois só a ele foi dada a soberania pelos deuses superiores a ele, que concordaram em fazê-Lo rei — contra a palavra de D'us que falou pela boca de Seu profeta: "e a Minha glória a outro não darei" (Yeshayahu 48:11). E essas suas palavras estão explicadas no Zohar, Balak fl. 191, com o comentário do Mikdash Melech.

E no Shalsheleth haKabbalah, em nome do Sefer Yuchasin, está escrito: "no ano de cerca de 5050 (~1290 CE) apareceram grupos de pessoas que disseram que as palavras do Zohar que estão em aramaico yerushalmit aramaico do tipo galileu/jerusalemita são palavras de Rashbi — mas as que estão em hebraico não são suas. E há quem diga que o Ramban as encontrou na Terra de Israel e as trouxe à Catalunha, e depois a Aragão, e caíram nas mãos de R. Moshe de Leon. E há quem diga que o referido R. Moshe de Leon era um grande sábio que fazia essas interpretações com sua própria mente — e a fim de obter grande remuneração dos sábios, as escrevia e as atribuía a Rashbi e sua companhia." (Fim do Sefer Yuchasin, que se estende ainda mais.)

E já trouxe acima, §94, as palavras do Rav Chida no Shem haGedolim. E eis que esqueceram um preceito simples em Yoreh Deah §281: o rolo de Torá encontrado em mãos de um não-judeu — segundo o Rif, o Rosh e o Tur, deve ser enterrado e não se lê nele; e segundo o Rambam, sendo desconhecido quem o escreveu e não havendo qualquer alteração, presume-se que um judeu o escreveu e se lê nele — mas se houver qualquer alteração, mesmo numa letra maleih ou chaser com ou sem vogal completa, é óbvio que para todos não se lê nele. E no nosso assunto, do Sefer haZohar, há argumento kal vachomer a fortiori: se aquele rolo que não tem qualquer problema para a nossa fé deve ser enterrado — um livro que degrada a nossa tradição recebida (kabbalah), a Mishná e o Talmude, e incita e desvia as multidões a servir forças criadas — o Ze'ir de ânimo curto, com seu pai e sua mãe — quanto mais e ainda mais que não há que crer nele para trocar nosso D'us, bendito seja e abençoado seja Seu Nome, e para derrubar os pilares da nossa Santa Torá.

E das palavras dos próprios Kabbalists fica evidente o grande dano à Torá: pois a condição que o Ramban disse — de que é impossível entender as palavras da Cabalá a partir do livro sozinho, mas apenas da boca de um sábio que a recebeu diretamente por tradição oral — essa condição nunca foi cumprida. Pois eles mesmos admitem que depois da morte de Rashbi, seu filho R. Elazar e toda aquela geração, o Zohar foi escondido e a Cabalá foi esquecida e perdida — e ninguém ficou que soubesse dela —, até que o Sefer haZohar se revelou no início do 6.o milênio por meio do rei não-judeu. E a partir dele se difundiu a Cabalá — e não da boca de um sábio que a recebeu diretamente por transmissão oral. Pois todos os numerosos Kabbalists modernos do mundo beberam apenas do Zohar, e foi daí que se difundiu — e segundo as palavras do Ramban, isso é o que causou que todos errassem e se enganassem e arrancassem os fundamentos da nossa Santa Torá, crendo em muitas divindades — chegando à associação do Nome do Céu com outra coisa, por causa da pouca compreensão deles. E mais: ele o Zohar revelou sua má intenção explicitamente, pois deprecia a Mishná e o Talmude, comparando as discussões dos rabinos que se debatem no Talmude a cães que ladram "dá, dá" (Tikkunei Zohar Chadash).

(99) Escreveram ainda no Shem haGedolim e na referida notícia (gilyon), em nome do R. Yashar R. Yosef Shlomo Delmedigo? no livro Metzaref laChokhmah — que ouviu da boca de testemunhas confiáveis que no ano 5380 (~1620 CE), quando os espanhóis saquearam a cidade de Heidelberg, retiraram da universidade (academia) vários milhares de livros, entre eles livros sagrados em pergaminho. E entre os livros do Zohar sobre todos os 24 livros da Escritura — fardos de carga — foram enviados a nobres e duques etc. Porém esse relato que o R. Yashar ouviu é falso: pois no ano 5318 (~1558 CE) o Sefer haZohar já havia sido impresso e amplamente difundido. E essa prova que ele R. Yashar tinha em mãos não é uma prova — e além disso, de qualquer forma, das mãos de não-judeus ele o Zohar saiu.

O Gaon R. Yaakov Emden no seu livro Mitpachat Sefarim escreveu: "R. Yitzhak de Acco (pag. 53) — R. Moshe de Leon morava em Ávila Ayila — era dessa época. E para que vos conteis a gerações seguintes, informo-vos o que encontrei escrito: que R. Yitzhak de Acco foi investigar o Sefer haZohar — que, conforme parecia, suas palavras atraíam de uma fonte superior; e o que está em aramaico yerushalmit parecia ser palavras de tradição e de verdade; mas o que está em hebraico no Zohar parecia ser falsificado. Ele disse: perguntei aos estudantes que tinham em mãos o Sefer haZohar de onde havia chegado até eles — e não vi que suas palavras fossem consistentes entre si. Há quem disse que o Ramban o encontrou na Terra de Israel e o enviou à Catalunha, de onde foi trazido a Aragão e caiu nas mãos de R. Moshe de Leon. E há quem diga que o Zohar nunca foi um escrito de Rashbi — apenas que R. Moshe conhecia um tipo de nome mágico do escriba, e pelo seu poder escrevia coisas maravilhosas. E a fim de obter grande remuneração, atribuía-as ao grande tronco que é Rashbi, seus companheiros e seu filho R. Elazar.

E cheguei à cidade de Ávila. E encontrei lá R. Moshe de Leon, que jurou para mim que o livro de Rashbi o Zohar original estava em casa dele, em sua cidade. E encontrei lá um sábio ancião, R. Davi Rasan, parente seu — e encontrei favor em seus olhos. E o fiz jurar — para me dizer se ele sabia a verdade sobre o Sefer haZohar, se era verdadeiro ou não. E disse o sábio: ficou-lhe claro com certeza que R. Moshe, pelo poder do nome do escriba, os compunha ele mesmo. E a causa que confirmou isso: R. Moshe escrevia segredos e maravilhas para os ricos daquele reino e recebia deles muitos presentes de ouro e prata. E tudo o que ganhava naquele dia espalhava gastava — de modo que no dia de sua morte não restou para ele nem um tostão, e sua esposa e filhos ficaram com fome, sede, nus e sem nada. E quando ouvi de sua morte, levantei-me e fui até R. Yosef de Ávila — que era um homem muito rico, e em vida de R. Moshe havia lhe dado dinheiro —, e disse-lhe: eis que chegou a tua hora, a hora oportuna (et dodim); merecerás ao livro grande! E pegarás o livro das mãos de sua esposa num belo pano que enviarás pelas mãos de tua esposa — pois ela agora está nua. E assim fez: enviou pelas mãos de sua esposa presentes à esposa de R. Moshe. E a esposa de R. Moshe lhe jurou: nunca houve em poder de meu marido tal livro — apenas do seu coração e da sua mente ele escrevia. E eu disse ao meu marido: por que atribuis o teu raciocínio a outro sábio? Não seria melhor para ti dizer que tu mesmo escrevias? E ele te honraria muito mais. E meu marido me respondeu: se eu dissesse que vêm de mim — não os dariam atenção nem lhes dariam presentes. Por isso atribuo-os a Rashbi e seus companheiros. E depois disso falei com a filha dele — e encontrei que suas palavras eram consistentes com o que a mãe dissera.

Essas são as palavras que disse a mim esse sábio ancião R. Davi. E parti de Ávila e fui a Talavera. Encontrei lá um ancião notável, R. Yosef haLevi, filho de R. Yosef Tordos, o Kabbalist. E o interroguei — para saber o que seu conhecimento alcançava quanto ao Sefer haZohar. E disse-me: sabe com certeza que havia em poder de R. Moshe o Sefer haZohar verdadeiro. E a prova da veracidade de seu relato é: ele costumava me dar cadernos (kondrisin); e eu, para testar essa dúvida, peguei um caderno de entre os cadernos e disse-lhe que o havia perdido — que me desse um em seu lugar. E disse-me: mostra-me o fim do caderno anterior e o começo do caderno posterior ao que "perdi". E escreveu-me um caderno. E vi que não havia entre eles qualquer variação — nem mesmo uma palavra. Há prova maior do que esta de que ele copiava do original? Depois disso fui a Toledo — e disseram-me que a prova de R. Yosef haLevi não é prova: pois talvez antes de mostrar os cadernos às pessoas, R. Moshe copiava um exemplar para si mesmo — e depois, com base naqueles cadernos que tinha em casa, escrevia para os outros." (Fim das palavras trazidas no Sefer Yuchasin. O compilador do Sefer Yuchasin acrescentou algumas palavras de contra-argumento — e o Gaon Ya'avetz já lhes respondeu. E o Gaon se estende mais para conciliar — para confirmar a autenticidade de uma parte e refutar outra parte — ver lá em extenso.)

Eis que disto compreenderás que não se conhece ao Sefer haZohar nenhuma origem clara de onde brotou e se difundiu — como se conhece de demais escritos de nossos Sábios de abençoada memória, famosos desde o dia de sua revelação: a Mishná e o Talmude Babilônico e Jerusalemita, e a Toseftá, e o Sifra e o Sifri — todos com origem e autor conhecidos e famosos. Mas o Sefer haZohar, o incitador, tem este que diz assim e aquele que diz de outra forma. E leio sobre ele o dito de nossos Sábios em Yerushalmi Shabbat (capítulo R. Eliezer deMilah) e Pesachim (Elu Dvarim): "R. Ze'ira em nome de R. Elazar: toda Torá que não tem um 'pai do lar' beit av — linhagem de origem não é Torá."

E não te deixes seduzir pela doçura de seu estilo — que inflamia o coração de seus leitores e os despertava ao temor dos Céus e ao empenho em sua nova "Torá" (que ele chama de "filha do rei"). Pois sua intenção não é senão conduzir o leitor à crença estrangeira: a crer em múltiplas divindades, família por família — a família da divindade no Mundo da Emanação (Atziluth): Adam Kadmon, Atik Yomin, Arikh Anpin, Abba e Ima, Ze'ir Anpin e sua contraparte (Nukva) — e contrapartes correspondentes no Mundo da Criação (Beriah), e semelhantes no Mundo da Formação (Yetzirah), e assim no Mundo da Ação (Asiyah). E a todos eles aceitam como divindades, e os louvam e glorificam na hora da oração, dizendo "Ein ke'Eloheinu" etc. — como escrevi acima, §79, em nome do Sidur Chesed leAvraham. Ensinamentos como esses — é proibido ouvi-los, e tanto mais lê-los e crer neles.

(100) E vi o livro Nachalat Yosef, do R. Shmuel ish Eden R. Shmuel de Aden, que trouxe um resumo da fé da nova Cabalá e se esforçou para resolver algumas contradições internas com parábolas que não se sustentam ao raciocínio correto — e nelas não há suficiência para quem ama a unicidade do Eterno, exaltado seja, no caminho da verdade que nossos Sábios de abençoada memória nos mostraram segundo a nossa Santa Torá — como verá o estudioso ali na parábola que trouxe.

Ele também acredita que toda nossa adoração, nossas orações e nossas bençãos são ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) — e que ele é o nosso Deus, e nós somos seu povo e sua herança, e ele é o Rei Santo que é louvado em todos os louvores; que governa sobre todas as criaturas, que as sustenta, que as alimenta e que as guia. E que o Ze'ir Anpin é quem desceu ao monte Sinai para se unir à Malkut, que é chamada de fogo — que já havia descido antes ao monte Sinai — e disse: "Anochi Eu sou o Senhor teu Deus, que te trouxe para fora da terra do Egito" (Shemot 20:2). E que esse "Anochi" é a Ima Ilaa Mãe Superior, a Biná — pois foi ela que os tirou do Egito, por meio da Malkut, que lhe entregou suas forças; e a Malkut é a que feriu o Egito com o auxílio da Biná; e assim, no Sinai, foi por meio do poço (bor) da Biná, com a Tiferet e a Malkut, que se disse "Anochi o Senhor teu Deus." E a Torá saiu da Chokhmá Ilaa com a totalidade da Biná. E tudo no poder do Ein Sof, bendito seja — ver lá fl. 61–62. E suas palavras também estão alinhadas às palavras do Maharai Lopis, acima §26, de que o Ze'ir Anpin é quem se revelou aos nossos antepassados no Sinai e disse "Anochi o Senhor teu Deus."

E eis que já te informei em §40 que todo Ein Sof que os novos Kabbalists mencionaram é apenas a parte oculta no Keter, chamado "Atikka dekhol Atikkin" o Antigo de todos os Antigos — apenas isso. Mas acima disso ainda há um Ein Sof que está acima e além de tudo — que envolve tudo o que está em seu interior, de todas as criaturas, e nada está fora d'Ele. E só ao Ein Sof que está no Keter eles se referem e insinuam — e a partir dele tentam trazer influência em sua oração ao Ze'ir de "ânimo curto." E ao "Antigo Sagrado" (Atikka Kadisha), segundo as palavras deles, disse o profeta: "Senhor, Tua obra — que é o Ze'ir Anpin — vivifica-a etc." — como foi explicado acima, fim de §48, na Idra Rabbá fl. 138. E o que resulta das palavras do Nachalat Yosef é o que já te disse muitas vezes: a opinião dos novos Kabbalists é que toda nossa adoração, nossas orações e nossas bençãos são ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin); e o Ze'ir Anpin é quem se revelou aos nossos antepassados no monte Sinai e nos deu a Torá — e da boca d'Ele ouviram "Anochi o Senhor teu Deus": ele, e não Abba e Ima, e não Arikh Anpin, e não Atik Yomin, e não Adam Kadmon — e muito menos o Ein Sof que está acima e além de tudo.

(101) Para corrigir a heresia e a apostasia explícita desta fé, disseram que a nossa adoração a ele é embora ele seja criado — como escreveu o R. Yosher Levav: "adoramos a sua alma." E embora creiamos que o nosso Deus não é um corpo e nem uma força num corpo! Eis que é sabido de suas palavras que a alma de toda criatura tem a forma e a imagem do corpo em todos os membros de seus órgãos — a alma do masculino é masculina, e a alma do feminino é feminina —, como escreveu o Ez leElohim, em Beit Kodesh haKodashim, cap. 3, fl. 9a: que necessariamente a alma tem um partzuf configuração de 248 membros e 365 nervos, na forma de um ser humano; e ela se expande segundo a forma de seus membros — e se há um membro excessivo, ela não se expande nele. E assim também a alma-da-alma (neshamá laneshamá) precisa ter a configuração do partzuf etc. — ver lá. Pois por isso precisam eles, segundo sua opinião, dizer "o Senhor vosso Deus é verdade" duplo — para completar os 248 membros da alma do masculino; e se não o disser, sua alma ficará incompleta. (E isso é contrariamente às palavras de nossos Sábios de abençoada memória, que disseram: quem diz a frase do Shemá palavra por palavra e a repete — o fazem calar por parecer que crê em duas autoridades divinas; e na repetição de "o Senhor vosso Deus é verdade" — muito mais parece como se cresse em duas autoridades divinas!)

E no momento da revelação do Sinai, segundo as palavras deles: a esposa do Ze'ir Anpin — que é a Malkut — precedeu-o em descer ao monte Sinai. E depois o Ze'ir Anpin foi atrás dela — caminhando atrás de sua esposa — para se unir a ela. E resulta que ele e sua cônjuge juntos desceram ao monte Sinai; pois ele desceu para se unir a ela — como escreveu o Nachalat Yosef. E também Abba e Ima estavam lá, no monte Sinai — pois Ima é quem disse "que te trouxe para fora": pois ela foi quem os tirou do Egito; e a Malkut feriu o Egito com o auxílio da Biná, que é Ima; e a Torá saiu da Chokhmá, que é Abba. Resulta, segundo isso, que na revelação do Sinai desceram Abba e Ima e o Ze'ir e sua Nukva ao monte Sinai. E o Ze'ir Anpin foi quem disse "Anochi o Senhor teu Deus."

Se assim for, ficará muito difícil o dito de nossos Sábios de abençoada memória em Shemot Rabá: "Anochi o Senhor teu Deus — um rei de carne e sangue que reina tem um pai, ou um irmão, ou um filho. Mas o Santo, bendito seja, disse: Eu não sou assim — Eu sou o Primeiro, pois não tenho pai; Eu sou o Último, pois não tenho filho; e além de Mim não há Deus, pois não tenho irmão." (Fim da citação.) Mas segundo a nova Cabalá, Abba e Ima e a Malkut todos se revelaram com o Ze'ir Anpin no Sinai e estavam lá com ele — e ele é quem falou "Anochi o Senhor teu Deus." Como então disse "não tenho pai e não tenho mãe" — se eles estão de pé com ele? E como disse "não tenho irmão" — se sua esposa o precedeu em descer ao monte Sinai, e ele desceu atrás dela para se unir a ela? O falso fala! E por que mentiria para nós, se eles estão em pé com ele? Acaso para se burlar de nós foi que se revelou a nós? Deus o livre — pois Ele é o Senhor Deus da verdade. E a Torá da verdade nos legou. E nos mandamentos da nossa Santa Torá nos afastou de crenças estrangeiras e falsas, que as nações idólatras erraram — não nós.

E a contradição das palavras do Nachalat Yosef — que disse que "no poder do Ein Sof e Seu espírito falou neles e Sua palavra estava em sua língua" — é clara porque no Zohar Bereshit, que trouxe acima, §26 e §27, está explicado que Abba e Ima são quem nomeou o Ze'ir de "ânimo curto" e o fizeram dominar sobre todas as criaturas — e não o Ein Sof. E também está explicado lá no Zohar — e trouxe acima, §20 e §21 — que todas essas causas cada uma recebe permissão do parceiro que é o deus acima dela, e não do Ein Sof. E ele chama a cada um deles pelo nome YHVH, Elohim e "o Santo, bendito seja." Até que o ouvinte que escuta seu companheiro mencionar o nome "o Santo, bendito seja" — que é corrente na boca dos nossos Sábios e na boca de todo Israel — o ouvinte precisa perguntar: sobre qual "Santo, bendito seja" você está falando? Se sobre Atik Yomin, ou Arikh Anpin, ou Abba, ou Ima, ou Ze'ir e sua Nukva — pois cada um dos partzufim é chamado pelo nome "o Santo, bendito seja", e são corpos distintos que recebem permissão um do outro e se auxiliam mutuamente. Como escreveu o Nachalat Yosef: que a Malkut feriu o Egito com o auxílio da Biná.

E na notícia que chegou de Jerusalém, sobre a difamação da mentira que o "longo de língua" planejou e deu à luz — estenderam-se em resposta, e em nome do livreto "Sod Yesharim" Segredo dos Retos negam a existência de masculinos e femininos nos deuses sagrados que os novos Kabbalists adoram em suas orações e bençãos. E dizem que quem afirma que D'us tem uma esposa é um herege convicto e é maldito, e sua falta é tão grande quanto a de um idólatra. E que o nome Shekhiná é uma luz criada que D'us criou acima, com outras luzes sagradas espirituais mais elevadas do que os anjos, que são chamadas de Sefirot etc. — e essa luz é chamada Shekhiná; e de fato ela é uma luz criada, e em árabe é chamada nur luz; e ela é muito espiritual, e não tem qualquer forma ou imagem — assim como é impossível imaginar a natureza da própria alma que está no corpo humano. E essa luz se relaciona com o Eterno, exaltado seja, que é chamado de luz de D'us, como está escrito "Casa de Jacó, vinde e caminhemos na luz do Senhor" (Yeshayahu 2:5) — e concluiu com as palavras do Rambam no Moreh Nevukhim sobre o tema da Shekhiná. E essas palavras dele — que contradizem as dos outros Kabbalists — são na verdade contraditas pela própria tradição: e se opõem ao Zohar, ao R. Chaim Vital e a demais Kabbalists. E segundo as palavras dele, em vão se esforçaram e trabalharam os novos Kabbalists, e se estenderam tanto em palavras e em livros diferentes para nos desenhar suas considerações sobre a Divindade — e voltamos de tudo o que dissemos ao básico: a retirar de nossa mente toda forma, configuração e imagem daquelas Sefirot que são luz criada. E todo aquilo que é dito na nova Cabalá não é mais do que transgredir as palavras de nossos Sábios de abençoada memória, que disseram: "todo aquele que não se compadece da honra de seu Criador — é melhor para ele que não houvesse vindo ao mundo!"

(102) E segundo as palavras do Sod Yesharim, não ganhamos absolutamente nada ao conhecer o assunto do tzimtzum contração divina junto com a evolução dos círculos (iggulim) e das configurações (partzufim) do reto (yosher) — um após o outro. Apenas transgredimos as palavras do "ungido do Deus de Jacó" Davi, que disse: "Quem é como o Senhor nosso Deus, que Se eleva para sentar e que Se abaixa para ver, nos céus e na terra?" (Tehilim 113:5–6); e que disse: "Considerai em vossos corações, em vossas camas, e ficai quietos, selá" (Tehilim 4:5). E seria suficiente para nós o dito do profeta: "vinde e caminhemos na luz do Senhor" — (e na verdade, a luz mencionada nesse versículo é a luz da Santa Torá, como está dito: "pois mandamento é lâmpada e Torá é luz" (Mishlei 6:23) — que ilumina o ser humano e enderença seus caminhos para guardar Seus mandamentos e Suas leis, exaltado seja; mas as luzes espirituais não iluminam e não têm poder para dar uma outra Torá — pois D'us não trocará nem substituirá nossa Torá por outra). Por que então buscaríamos cálculos muitos que levam à apostasia — a servir a outro deus de "ânimo curto"? — E "D'us fez o ser humano com raciocínio reto" (Kohelet 7:29); e lhe deu a Torá da verdade; e nos mostrou Sua glória e Sua grandeza; e disse: "pois não vistes qualquer figura!" (Devarim 4:15).

E de qualquer forma, mesmo segundo a hipótese do Sod Yesharim — que a luz criada, com muitas outras luzes sagradas espirituais mais elevadas do que os anjos, são chamadas de Sefirot e não têm qualquer forma ou figura — elas ainda assim serão consideradas do conjunto dos "exércitos dos céus" que nosso D'us criou. E é proibido servi-las, já que são criaturas — e não é adequado servir senão ao D'us primordial que as criou, sejam elas corpóreas ou espirituais. E também combiná-las, uni-las e associá-las ao seu Criador, para servir a Ele junto com elas — é igualmente proibido: servir somente ao Senhor, que é a Causa Primeira — como receberam os nossos Sábios de abençoada memória, e como foi explicado acima.

E segundo a verdade plena — esse crença no Deus único como Primeira Causa é igual à fé dos ismaelitas muçulmanos, que a receberam de seu legislador, que a recebeu de Israel — como é sabido. E os filhos de Ismael mereceram essa fé pura na unicidade do Eterno em recompensa pela teshuvá que fez Ismael, seu pai — quando ficou claro que Ismael fez teshuvá e acreditou no Senhor, que é a Causa Primeira. E a Causa Primeira é chamada em sua língua de Allah — "e esta é a minha memória de geração em geração" (Shemot 3:15) etc. E na língua de nossos Sábios: "o Santo, bendito seja" ou "Ribono shel Olam" Mestre do Universo. E Ele é o nosso Deus e nós somos o Seu povo — e a Ele adoramos, nos prostramos e bendizemos, como recebemos de nossos antepassados e de nossos Sábios de abençoada memória.

E em vão foram escritos nas palavras dos novos Kabbalists todos aqueles desenhos, antropomorfizações e configurações, e seus diferentes graus hierárquicos, uns dos outros. Pois Ele, bendito seja, revela de Sua glória aos profetas, no tabernáculo e no Templo eterno, apenas conforme a Sua vontade — para fixar em nossos corações a crença n'Ele, como está escrito: "pois para que D'us vos pusesse à prova veio, e para que o Seu temor esteja em vossos rostos para não pecardes" (Shemot 20:17). E não há nada fixo e estabelecido sobre aquela luz mencionada para dizer: "esse é o partzuf fulano" ou "esse é o partzuf fulano-e-sicrano", ou "este é curto" ou "este é longo", ou "até onde chegam seus pés" — como calcularam os novos Kabbalists. Antes, tudo conforme a Sua vontade, exaltado seja, Ele nos revela.

E depois disso, na referida notícia, copiaram as palavras do autor do Sefer haBerit, que fortalece o nosso coração e corrobora o nosso espírito para não temermos e não tremermos diante da glória do Senhor e do esplendor de Sua majestade por O corporealizarmos — pois o versado em anatomia (chokmat hanitoach) sua luz o despoja e não se perturba com a glória do Criador. E não tem respeito pela honra de seu Criador. E o que lhe impede de corporealizá-Lo não é o pecado pois segundo o Ra'avad e o Ba'al haIkkarim — quem crer que o Eterno tem forma como a aparência de um rei, de corpo e matéria, porque erra em seu raciocínio, não se deve chamá-lo de herege (Ikkarim, cap. 1, cap. 2) — ainda que não seja assim segundo a verdade; apenas que é um erro na interpretação dos versículos. Assim como quem aprende a nova Cabalá — embora desenhe em seu pensamento, em sua boca e em livro, toda qualidade que compete ao corpo e seus acidentes, e as atribua ao Eterno, exaltado seja — depois retorna e as despoja e as remove: é como se nunca tivessem existido, e voltou o assunto a como estava antes; o que veio foi e se foi. E não ganhou absolutamente nada — antes perdeu, e transgrediu o que está escrito e as palavras de nossos Sábios de abençoada memória, e não teve respeito pela honra de seu Criador.

(103) E o que aqueles autores do Sod Yesharim não disseram é que quem crê que o Eterno, exaltado seja, seja um corpo e matéria etc. é apenas um ta’eh, erro ingênuo — referindo-se somente a quem acredita e pensa em sua mente que o Santo, bendito seja, que é a Causa Primeira, é um corpo e tem uma forma. Mas eis o perigo real — a doença que não tem cura —: que eles atribuem a adoração a causas criadas, temporais — que são os “deuses sagrados”, os cinco partzufim; e que é proibido servir à Causa Primeira diretamente — só servir ao de “ânimo curto” (Ze’ir Anpin) e sua consorte, e inclui-los com os outros partzufim acima deles. Mas quem serve à Causa Primeira em Sua aspecção simples (que não tem forma corporal) é um equivocado, e sua oração não é oração — pois a adoração só pertence à “configuração reta” que é apreendida em imagem corporal. Mas os círcu­los (iggulim) e o Ein Sof que os envolve — não têm qualquer divindade. E o núcleo da divindade são os partzufim do reto (yosher) — e eles são seres criados.

E as dez pronunciações (ma’amarot) pelas quais o mundo foi criado foram divididas entre eles: “Bereshit” a primeira pronunciação foi atribuído a Atik e Arikh com Abba e Ima — como foi explicado acima em §24, que segundo a primeira interpretação “com o poder de Abba, Arikh estendeu a Elohim, que é Ima”; e segundo a segunda interpretação “com o poder de Abba criou a Elohim, que é Biná, com a divindade depois dela, chamada de ‘céus e terra’ — que são Ze’ir Anpin e sua Nukva, a quem dizem que devemos servir”. E as outras oito pronunciações foram atribuídas a Abba sozinho! E a décima pronunciação — “Façamos o ser humano” — foi atribuída a Ima. Mas Ze’ir e Nukva — a quem devemos servir segundo as palavras deles — não participaram da Criação em nenhuma pronunciação das dez! Como verá o estudioso no Zohar e seus comentaristas. E já te expliquei acima em §25 como os Sábios distanciaram o pensamento de considerar céus e terra como divinos.

Mas eis que a promessa do autor do Sefer haBerit, de que não deveríamos temer a corporealização de D’us — não nos ajudou a escapar da crença em uma multidão de deuses que se auxiliam mutuamente, porque cada um é incapaz por si só e precisa do poder de outro. E ele também nos aconselha a servir ao sagrado “de ânimo curto” (Ze’ir Anpin), e o chama de “Deus Grande” — mas ele é o neto-do-neto-do-neto do Deus Supremo que disse: “Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último, e além de Mim não há Deus — Eu sou o Primeiro porque não tenho pai; Eu sou o Último porque não tenho filho; e além de Mim não há Deus porque não tenho irmão.” E sobre esse Deus Supremo diz o Zohar (Behar p. 109): “Tu não tens corpo, não tens membros, não tens esposa — Tu és Um sem mudança.” (E o Rav Az leElohim, cap. 25, escreveu sobre o dito dos Sábios a respeito do versículo “há um e não há segundo, tampouco filho nem irmão — mas irmã ele tem” etc. — veja ali.) E o sumário das palavras deles é: todos os assuntos que apontam para a unidade absoluta nas Escrituras e nas palavras dos Sábios — foram ditos apenas sobre o Deus Supremo, a quem não servimos e a quem não clamamos. Pois Ele não responderá, Deus o livre — como diz o profeta em sua reprimenda a Israel: “Acaso é tão curta a minha mão que não pode resgatar, e se não há poder em Mim”...”

(104) E é isso que o profeta Jeremias clama com toda a garganta, sem parar — como trombeta que levanta a voz em nome do Senhor, dizendo: “Que erro encontraram vossos pais em Mim para que se afastassem de Mim? Pois atravessaram para as ilhas dos Kittim e viram, e a Kedar enviaram e contemplaram muito: acaso aconteceu tal coisa? Acaso trocou uma nação seus deuses — e eles não são deuses? Mas Meu povo trocou Minha glória pelo que não aproveita!” (Yirmiyahu 2:5, 11). Como aprendemos no primeiro capítulo de Ta’anit: “pois duas maldades fez Meu povo: a Mim abandonaram, a fonte de águas vivas, para escavar cisternas próprias, cisternas rachadas” — “pois atravessaram para as ilhas dos Kittim etc.” O taná ensinou: os Kittim adoram o fogo, e os Kedaritas adoram a água — e mesmo sabendo que a água apaga o fogo, não trocaram seus deuses! Mas Meu povo trocou Minha glória pelo que não aproveita!

E agora: os novos cabalistas trocaram o Deus grande, poderoso e temível — compassivo e gracioso, de “ânimo longo” (erech appayim) e grande em bondade, como Ele fez conhecer Seus caminhos a Moisés, Seu servo, e Seus feitos aos filhos de Israel — pelo deus de “ânimo curto” (katzar appayim), sobre quem o profeta Habacuc (como explicado na Idra, trazido acima §45) descreve Atik Yomin rezando e pedindo: “Senhor, Tua obra — que é Ze’ir Anpin — vivifica-a!” E sobre ele sobre Ze’ir Anpin disse o Rei Salomão: “O de ‘ânimo curto’ comete loucura!” (Mishlei 14:17). Ai de tal vergonha, e ai de tal vexame — “jazemos em nossa vergonha, e nossa humilhação nos cobre” (Yirmiyahu 3:25). Pois opiniões estranhas dos idólatras se misturaram à fé de nossa Santa e pura Torá. Ai!

E esta crença dos novos cabalistas é ela própria a fé dos antigos filósofos que eram idólatras, mencionados pelos Sábios no tractado Menachot — e já a mencionei acima em §59: que as nações de “Kargana” ao leste e “Tzor” ao oeste não conhecem Israel nem nosso Pai nos céus, e O chamavam de “Deus dos deuses” — que o Deus Supremo deu o poder e o domínio àqueles deuses sob ele, como explicou ali o Maharsha. E os cabalistas disseram que o poder e o domínio foram dados a Atik Yomin e Arikh Anpin e Abba e Ima, e eles por sua vez deram esse poder a Ze’ir Anpin e sua Nukva para supervisionar o mundo inferior.

E os leviano­s que absorveram em seus corações essas crenças falsas e acreditaram nelas começaram a buscar supôrtes frágeis na Torá, para tirar os versícu­los de seu sentido verdadeiro — dizendo que “Bereshit” é um nome de um deus, e que há duas autoridades, uma criou a outra: “Bereshit criou o Elohim, que são os céus e a terra — Ze’ir e Nukva, que são chamados Elohim.” E que esse deus Ze’ir Anpin se elogia e diz: “O Senhor me disse: tu és Meu filho” — que Ze’ir Anpin se vanglória de que o domínio sobre todas as criaturas procede dele (Zohar Balak p. 191). E interpretações vazias e inconsistentes como essas se espalharam pela mão do rei dos idólatras, entre os sábios-em-seus-próprios-olhos que seguem suas opiniões sem ouvir a voz dos Sábios de nossa geração — que distanciaram tais opiniões e escreveram para o Rei Ptolomeu: “Deus criou o princípio” em vez de “no princípio criou Deus”. E também disseram no capítulo Ein Dorshin: “Perguntou R. Yishmael a R. Akiva quando estavam caminhando pelo caminho” etc. — como foi trazido acima em §24.

(105) E todas essas crenças corrompidas mencionadas — junto com a crença dos que dizem que há duas divindades, uma que produz o bem e outra que produz o mal — foram reunidas nas mãos do instigador, o compositor do Zohar, e ele as chamou de “segredos da Torá.” O que produz o bem em seu sistema: Ze’ir e Nukva com os partzufim acima deles. O que produz o mal: o “lado esquerdo” e sua Nukva, com os partzufim deles. E ao complexo do mal deu o nome de “Homem de Perversidade” (Adam Belial), e os colocou “atrás” das configurações sagradas. E os chama de “Outro Lado” (Sitra Achra), “Lado da Casca” (Sitra deKelipah), “outro deus com dez sefirot.” E deu ao produtor do mal primazia de poder desde a “quebra dos vasos” — como é sabido —, e sustentou suas palavras nas palavras dos Sábios que disseram em Bereshit Rabá que o Santo, bendito seja, “construía mundos e os destruía.” E recobriu essas crenças estrangeiras com neblinas de pureza e nuvens de piedade vã, e confirmou e estabeleceu a existência de “outro deus” que produz o mal — em contradição com as palavras dos Sábios. E atribuiu todas essas crenças corrompidas ao Taná santo Rashbi e a seu filho e seus companheiros, cuja retidão e inteireza e grande sabedoria conhecemos.

E nossos sábios mais tardios foram arrastados após ele de olhos fechados, e pensaram que eram palavras de tradição autêntica. E a partir do início do sexto milênio, após terem sido revelados pela mão do rei dos reis dos gentios idólatras, as crenças corrompidas se multiplicaram e se difundiram. E com as vaidades humanas, em cordas de mentira, foram arrastados muitos sábios de Israel sem notar de onde saíram essas coisas. E foram atrás deles. E desprezaram a tradição de seus pais recebida por Moisés nosso Mestre, que ficou no Monte Sinai quarenta dias e quarenta noites — não comendo pão e não bebendo água, como testemunha nossa Santa Torá. E profanaram a Mishná e o Talmude santo. E os chamaram de “palhada da Torá” e “casca” (kelipá), e “palha que foi dita sobre eles: palha e feno são isentos do dízimo etc.” (Taharot haQodesh p. 41b; Zohar Bereshit), e “servente que destituiu sua senhora” — e os jogaram para trás!

E aguardavam a redenção por meio do seu estudo do Zohar — sem saber que é essa mesma fé estúpida que causa o prolongamento do nosso exílio e nossa subjugação entre as nações. Como disse o profeta Ezequiel em nome do Santo, bendito seja, falando por meio de Coaé e Amram no Egito: “E eu disse a eles: cada homem lance longe as abominações dos seus olhos, e não se contaminem com os ídolos do Egito — e não ouviram” etc. E como expuseram os Sábios no final do último capítulo de Pesachim sobre o versículo “bizer amim kravot yachfatzu” “Ele dispersou os povos que desejam batalhas”, Tehilim 68:31 — quem causou a Israel que se dispersasse entre as nações? Os que desejavam aproximidade delas e foram arrastados atrás de suas crenças corrompidas — como foi dito ao Rei Josafá, rei de Judá (2 Divrei haYamim 20): “Ao te juntares com Acazias, o Senhor rompeu os teus feitos!” Pois o povo de Israel deve habitar isolado, e entre as nações não ser contado — e não se misturar em sua fé pura, e não se contaminar com crenças falsas e forjadas. Pois a fé da Torá e seus pensamentos retos nos guardarão — se nos inclinarmos a ela com olhos abertos e raciocínio reto, no caminho que os Sábios receberam, na Mishná e no Talmude Bavli e Yerushalmi e nos Midrashim dos Sábios de abençoada memória.

(106) E os remanescentes dos sábios do nosso povo que sentiram a estranheza da nova Cabalá — como o R. Tam ibn Yahia, e R. Peretz, e R. Shimshon de Kinon, e o Rivash (R. Yitzhak bar Sheshet Perfet), e o Maharashal — afastaram-se de aprendê-la, como disse o Rivash: "Não me envolvo etc." — pois sentiu sua estranheza em relação ao caminho de nossa Santa e pura Torá, livre de qualquer escória e sujeira. Mas não falou contra ela, apenas de passagem, ao dizer: "Acaso há divindade nas Sefirot?" E a parábola que Don Yosef ibn Shushan lhe contou não lhe agradou — pois sabia que de fato o outro tinha mentido para ele. Mas não quis entristecê-lo dizendo: "você falou falsidade." Por isso lhe disse: "Bem, seria muito bom se fosse como você diz." — Pois sabia que Don Yosef apenas o estava desviando. E mesmo o argumento de que "à sua alma você está adorando" — também é um mero desvio. Pois em verdade adoram as Sefirot e aceitam sobre si a divindade delas — e "unificam" os vasos junto com suas almas, como escreveu o Shushan Sodot, e o R. Shneur Berdugo em Behar p. 109, e a Mishnat Hassidim no final do Tratado Assiyá, e o Ez leElohim: "o corpo e a alma são um". E assim também escreveu o Heikhal haBrakhá em Vayikrá.

E se a recusa do Rivash fosse apenas porque não havia recebido a Cabalá de um mestre cabalista — poderia aprendê-la e recebê-la da boca de Don Yosef ibn Shushan! Antes, certamente havia razões mais profundas: ele viu com sua sabedoria que isso é uma saída da via de nossa Santa Torá para servir a outros deuses, obras do pensamento, da imaginação e da fantasia humanos, sobre os quais vem a advertência da Torá: "e não sigais após vossos corações e após vossos olhos" — e a tradição recebida: "após vossos corações" = heresia; "após vossos olhos" = prostituição; pois o coração e os olhos são os dois corretores do pecado. E é sabido que quem segue sua própria mente para inventar ideias na Torá — não no caminho dos Sábios que receberam a Torá oral, que é a Mishná e o Talmude — certamente chegará à heresia. (Como aprendemos no Midrash haGadol, em Parashat Shemini: "Vinho e bebida forte não beberás" — R. Chiyya abriu: "Os estatutos do Eterno são retos, alegrando o coração" (Tehilim 19), e está escrito: "o vinho alegra o coração do ser humano" (Tehilim 104) — assim como o vinho alegra o coração, assim as palavras de Torá; mas quem se ocupa com elas e medita nelas além do necessário — no final acabará na heresia." E já trouxe isso na introdução.)

E sobre isso aludiu o Rivash em palavras breves: "Acaso há divindade nas Sefirot?" — e por isso disse: "quem interpreta a Cabalá etc. que seja para si só, e eu não me envolvo etc." E assim fizeram R. Tam ibn Yahia e o Maharashal, cujas palavras são trazidas no livro Ravid haZahav e por R. Yosef Albo no Sefer haIkkarim.

No entanto, é possível que não tenham descido a sua profundeza para conhecer as serpentes amargas que estão em seu interior — apenas agiram como nós próprios fizemos por muitos anos: afastamo-nos dela porque gerava objeções, mas não falamos a respeito como somos obrigados — a fazer conhecidos os estatutos de D'us e Suas leis, e a quem é digno servir! E por isso a ira de D'us ardeu contra nós, e Ele nos puniu por nossa rebeldia — pois ouvíamos coisas que levam ao erro, e não protestamos em defesa da honra de nosso Criador. E D'us agitou contra nós o "de língua comprida" — um difamador da comunidade cuja arrogância cresceu até a destruição. E seu coração e seu instinto do mal o seduziram a rolar e difundir calúnias contra os estudiosos da Torá que a estudam com sinceridade — na Mishná e no Talmude — chamando-os de "hereges completos" e dizendo que a Bênção contra os Hereges (Birkat haMinim) instituid no Segundo Templo por Rabam Gamliel por meio de Shmuel haKatan era contra eles! E que todos os alunos que aprendem Mishná e Rambam "descaminharam" por não estudarem Zohar e Tikkunim!

E dia após dia ele levava palavras de delação e mentiras às autoridades governamentais — que esses estudiosos da Torá escreviam cartas de maldade e queriam se rebelar contra o sublime governo e buscar a proteção do governo inglês, e incitar os habitantes da terra a confiar em outro governo estrangeiro. E por meio dessas calúnias, o Wali o governador procurou arrancar do lugar e exilar a outro país a esses da comunidade de D'us — e nos colocou na prisão por mais de um mês, cerca de trinta homens — e medo e tremor caíram sobre o povo por causa de sua majestade e crueldade!

E o difamador continuou em seus esquemas a enviar calúnias ao Imam Yahia al-Mutawakkil — que alguns judeus queriam se exaltar sobre os muçulmanos e usar roupas de honra e montar em cavalos; que buscavam escolas para aprender turco e outros idiomas a fim de se engrandecer sobre o Islã. E que se não fosse ele a ensiná-los "os caminhos da submissão judaica e como eles são obrigados a aceitar o jugo do Islã" — já teriam ultrapassado os limites. E por meio disso obteve licença do Imam para oprimir esse povo de D'us e fazer o que desejasse. Mas o Imam — que era um homem sábio e entendido — não incluiu em sua carta a proibição do estudo de idiomas, matemática e geografia, escrevendo que esses estudos não podem ser negados aos jovens de Israel.

E o difamador abriu ainda mais a boca diante de um dos juízes do Imam — em nossa presença também — para nos difamar: que somos "abandonadores da religião judaica", que estudamos livros de filósofos gregos e negamos a crença na existência dos demônios. Mas na verdade nenhum livro de filósofos gregos — nem de qualquer outro filósofo externo — foi encontrado conosco! Somente a arrogância de seu coração o seduziu a nos difamar com mentiras, e multiplicou ódio gratuito no acampamento hebraico por nada! E continuou a pecar enviando cartas a todas as aldeias e cidades do Iêmen para divulgar essa grande calúnia contra nós com o nome de "hereges!" E astuciosamente compôs versões das calúnias maldosas, dizendo: "Já julgamos esses ímpios e os trouxemos à prisão — é vossa obrigação apressar cartas de queixa ao Imam, pois esses são os corruptores de nossa religião e de nossa fé; apressai, depressa, depressa, para avivar a fogueira contra eles!" E não os escrevia com sua própria caligrafia, mas os entregava a crianças de seus parentes para que os copiassem na letra deles — e os enviava a todas as cidades do Iêmen sem a própria assinatura, para que pudesse dizer: "não pratiquei iniquidade."

(107) E não só isso — mas também para Jerusalém (que se reconstrua!) enviou muitas cartas de maldade, engano e mentiras, para despertar a ira e o furor dos sábios aos seus olhos, e eles decretaram cherem excomunhão — com base nas calúnias dele — contra os estudiosos da Torá e seus mestres. E em assembleias de grande público divulgou — por meio de outros — a carta de excomunhão dos tolos de Jerusalém: que aqueles que aprendem Mishná, Talmude e Poskim sem estudar o Sefer haZohar e os Tikkunim "para erguer a Shekhiná do pó" — esses estão em cherem e separados dos sábios e rabinos de Jerusalém, e é proibido comer do abate ritual deles! E também reuniu todos os açougueiros em sua casa, e os advertiu e os fez jurar pelo Eterno D'us de Israel que nenhum deles ousasse abater animais para eles!

E noites de sofrimento eram suas — meditando em sua cama — e de manhã cedo se posicionava às portas dos juízes do Imam para difamar os estudiosos e impedir que se reunissem para aprender — "pois corrompem a religião e a fé." E ao voltar para sua casa, segurava o lado fingia fraqueza e enfermidade e caminhava de cá para lá apoiado em seu cajado, como se não tivesse força para se manter em pé.

Tudo isso nos aconteceu — e não esquecemos o Nome de nosso D'us, o Deus grande, poderoso e temível — para estender as mãos a um deus estrangeiro de "ânimo curto" e sua consorte! Os quais nossos ancestrais e os ancestrais de nossos ancestrais nunca conceberam, desde o dia em que foram ao exílio para a terra do Iêmen até hoje — exceto por alguns "sábios aos seus próprios olhos" que foram arrastados atrás das opiniões do compositor do Zohar, como é sabido.

Mas já que não protestamos em defesa do honor do Seu Nome bendito quando nossas palavras poderiam ter sido ouvidas, fomos "capturados" — como aprendemos no primeiro capítulo de Avodá Zará: "Quando R. Eliezer foi capturado por minut suspeita de heresia, o trouxeram ao tribunal para julgamento. Disse-lhe aquele oficial: 'Um ancião como você se ocuparia com essas coisas vazias?' Respondeu-lhe: 'Confiável é o Juiz.' O oficial pensou que ele R. Eliezer estava se referindo a ele o oficial. Mas ele falava apenas sobre seu Pai nos céus. O oficial disse: 'Você me deu confiança — pois você crê em mim, você está absolvido.' E quando chegou a sua casa e seus alunos entraram para consolá-lo, ele não aceitou o consolo. R. Akiva lhe disse: 'Mestre, permita-me dizer a você uma coisa do que você me ensinou.' Disse-lhe: 'Diga.' Disse-lhe: 'Talvez alguma palavra de minut chegou a suas mãos e lhe agradou, e por isso você foi capturado por minut?' R. Eliezer disse: 'Akiva, você me lembrou! Uma vez eu estava caminhando pelo mercado superior de Tzipori e me encontrou alguém, e Yaakov de Kfar Sekhanya era o seu nome. Ele me disse: Está escrito em vossa Torá, "Não trarás o salário de uma prostituta nem o preço de um cão à Casa do Eterno vosso D'us para qualquer voto" — é permitido fazer dele uma latrina para o Sumo Sacerdote? E eu não disse nada. Ele me disse: É assim que Yeshu me ensinou — "Do salário de prostituta foi reunido, e ao salário de prostituta voltará" — e o assunto me agradou. E por causa disso fui capturado por minut e transgredi o que está escrito na Torá: "Afasta dela teu caminho" — isso é a heresia; "e não te aproximes da entrada de sua casa" — isso é a imoralidade.' E até onde? Disse Rav Hisda: até quatro côvados etc." E o Maharsha escreveu: a Escritura adverte a afastar-se para que não se agrade e seja arrastado depois dela — como disse: "e o assunto me agradou, e por isso fui capturado." Pois quando lhe perguntou e ele nada respondeu — deveria ter se afastado e não deveria ter ouvido a resposta dele.

Como essas coisas que aconteceram com R. Eliezer — assim nos aconteceram também a nós: pois não revelamos a fé de nossa Santa Torá sobre a unicidade do Santo, bendito seja, e o serviço a Ele sem combinação ou associação com nenhuma outra coisa, como nos foi ordenado. E ouvíamos palavras de minut de pessoas que caminham nas pegadas do Zohar e dos novos Kabbalists — que servem os novos deuses: Ze'ir Anpin de "ânimo curto" e sua consorte, e seus pais Abba e Ima, e seus avós Arikh Anpin e Atik Yomin o Ancião dos Dias — e não dissemos nada. E por isso fomos "capturados por minut"!

E se não tivéssemos confiado no Eterno nosso D'us — o Deus grande, poderoso e temível — quer Ele agisse quer não agisse — teriam nos tirado acorrentados da prisão para nos exilar a outra terra, uma terra que devora seus habitantes, por causa de calúnias falsas. Mas mil mil agradecimentos ao nosso D'us nosso Rei, que nos tirou da prisão em paz — uma primeira vez e uma segunda — e nos salvou da terceira, e nossos pés não escorregaram — louvado seja D'us.

(108) Já explicamos várias vezes que a opinião dos novos Kabbalists é que Ze'ir Anpin é quem se revelou a nossos ancestrais no Monte Sinai e disse "Anochi Eu sou o Eterno teu D'us" — mas então como trouxeram os Sábios de abençoada memória em Shemot Rabá as palavras "Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último etc., que não tenho pai, não tenho filho e não tenho irmão" — como comentário sobre as palavras "Anochi o Eterno teu D'us" que os novos Kabbalists dizem que Ze'ir Anpin disse? E o que teria o Deus Supremo o Ein Sof a se gloriar ali, no meio das palavras de Ze'ir Anpin que tem pai, mãe, filho e irmã? Certamente, então, os Sábios em Bereshit Rabá, em Shemot Rabá e em Devarim Rabá, vieram nos alertar para que não erremos nessas opiniões — e nos esclarecer que Aquele que disse "Anochi o Eterno teu D'us" é Aquele que disse "Eu sou o Primeiro, que não tenho pai; Eu sou o Último, que não tenho filho; e além de Mim não há D'us, que não tenho irmão" — Ele é o Eterno nosso D'us, a Causa Primeira, e não outro! E Ele em Seu próprio esplendor e em Sua própria essência, dos céus, fez ouvir a nós a Sua voz; e nos advertiu no Segundo Mandamento: "Não haverá para ti outros deuses diante de Mim!" E Ele disse: "Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo!" — contrariamente à opinião do Zohar, o instigador, que entende que o D'us que disse "Eu sou o Primeiro etc." é o Ein Sof; e que o que disse "Vede agora etc." é o Adam Kadmon; e que o que disse "Haja luz etc." é Abba que falou a Ima; e que o que disse "Façamos o ser humano etc." é Ima que falou a Abba etc. — como foi dito acima. E de qualquer forma, não atribuem toda a nossa adoração, nossas orações e todos os nossos pedidos senão ao de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e em combinação com os partzufim acima dele — como foi explicado acima — e em clamá-Lo, é como se clamássemos ao Deus Supremo. Pois o Deus Supremo não tem nome. E se O chamarmos pelo Nome YHVH, Ele não responderá — pois os nomes foram atribuídos apenas aos partzufim que emanam e foram criados d'Ele. E o Nome YHVH em particular, segundo suas palavras, é o deus de "ânimo curto" especificamente.

E sobre essas crenças estranhas, longe dos caminhos de nossa Santa Torá e da tradição dos Sábios, clamou o profeta Jeremias em nome de D'us, dizendo (Yirmiyahu 5): "Desmentiram o Eterno" — Aquele de quem foi dito "D'us ao sair à frente de Teu povo, ao marchar pelo deserto, selá — a terra tremeu, os próprios céus gotejaram diante de D'us, este Sinai — diante de D'us, o D'us de Israel" — "e disseram: não é Ele!" — mas é Ze'ir Anpin quem desceu ao Monte Sinai para se unir a sua esposa que já o havia precedido, e ele desceu atrás dela para se unir e se desposar a ela. (E "lav" está escrito cheio, com vav e alef — pois consideraram Sua existência bendita como se fosse "nada", e também O chamam de Ayin Nada — ou seja: "inexistente", não um ser. E disseram que quem clama a Ele não obterá resposta — pois Ele é "Nada" (Ayin).)

Pois é sabido que as letras de negação, privação e ausência utilizadas no hebraico são lo לא e ein אין — como escreveu o Rambam no Sefer haMitzvot, Shoresh 8. E os árabes usam para indicar negação e privação — que em árabe se chama nafy — as palavras lam, laysa, la e ma. E os novos Kabbalists chamaram o Santo, bendito seja, de Ayin — que é linguagem de negação e privação. E por isso disseram que Ele, bendito seja, não tem nenhum nome nem nenhum ponto que O limite — pois Ele é "Nada" (Ayin). E às vezes acrescentaram a palavra Sof fim/limite, e disseram Ein Sof — expressão que se assemelha em seu sentido à tradução de "sem limite à Sua sabedoria" (Yeshayahu 40:28): que Yonatan ben Uziel traduz como "não há fim à Sua inteligência" (leit sof lesokhltenoutei). Mas eles omitiram a palavra "Sua sabedoria/inteligência" que o profeta disse — para dizer que o Ser em Si mesmo não tem fim, não apenas a Sua sabedoria. E pensaram: já que não é possível compreender Sua essência nem como Ele é — portanto Ele não existe, Deus o livre! E por isso atribuíram todos os nomes mencionados na Torá, nos Profetas e na linguagem dos Sábios — "o Santo, bendito seja" ou "Mestre do Universo" — tudo aos partzufim que inventaram na sua imaginação, que "cascateiam e emanam do Ayin" — e os chamaram de "o corpo do Rei" (guf demalka). E esses partzufim são o núcleo da divindade — pois são apreensíveis e concebíveis na mente, ainda que sejam luzes e não tenham carne e ossos, como escreveu o Rambam na introdução ao Moreh Nevukhim!

E desejaram muitas divindades — como nossos ancestrais no deserto do Sinai que disseram "estes são os teus deuses, Israel" (Shemot 32:4) — como disse o próprio Rashbi em abençoada memória no capítulo Arba Mitot das Quatro Mortes: "Disse Rav Yehuda: não fosse o vav conjuntivo em ha'elukha 'aqueles que te trouxeram', seriam condenados os inimigos de Israel à aniquilação." Disse-lhe Rashbi: "mas acaso não é assim que quem faz uma parceria com o Nome dos Céus e outra coisa é arrancado do mundo, como está dito: bilti laHashem levado 'somente ao Eterno sozinho'!?" — "Então o que nos ensina: asher he'alukha 'aqueles que te trouxeram'?" — "Ensina que desejaram muitas divindades." E veja acima §58.

(109) E já que desejaram muitas divindades, estabeleceram e aceitaram que o Deus Supremo — chamado de "Nada de causas e princípios" (Ayin sibbot ve'ilalot) — fez muitas causas que cascateiam e fluem umas das outras; e cada uma delas é chamada pelo Nome YHVH ou Adonai ou Elohim, e "o Santo, bendito seja" e todos os nomes. E expuseram o versículo "qual é o Seu nome e qual é o nome do Seu filho, se sabes?" (Mishlei 30:4): "qual é o Seu nome? YHVH Tzvaot é o Seu nome — ou seja, Abba. E qual é o nome do Seu filho? Ze'ir Anpin é o Seu nome" etc. — como foi dito acima §26.

E toda a nossa adoração e nossas orações, segundo suas palavras, são a essas divindades que fluem do Deus Supremo que chamaram de "Nada" (Ayin) — pois o "Nada" não responde ao que clama a Ele; apenas os deuses inferiores respondem! Mas desde que direcionemos nossa oração ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e incluamos em nosso pensamento os partzufim acima dele — nossa adoração a esse ser criado de "ânimo curto" será contada para nós como se adorássemos e clamássemos ao Deus Supremo — pois sua alma é "parte de D'us de cima."

E por isso o profeta Jeremias repreendeu Israel e disse: "desmentiram o Eterno" — Aquele que disse a Moisés: "Assim dirás aos filhos de Israel: YHVH, o D'us de vossos pais, o D'us de Abraão, o D'us de Isaque e o D'us de Jacó me enviou a vós — este é o Meu Nome para sempre, e esta é a Minha lembrança de geração em geração" (Shemot 3:15). "E disseram: não é Ele quem nos beneficia e cuida de nós — e não é a Ele que serviremos!" — mas sim ao de "ânimo curto": ele é quem cuida de nós, a ele clamamos, a ele servimos; ele é o Rei Santo louvado em todos os louvores — pois a ele foi dado poder e domínio por seu pai e sua mãe. E o Deus Supremo é o que "une, liga e conecta todas as divindades inferiores e seus partzufim para que sejam todos contados como um" — ainda que em verdade sejam separados. E quando clamamos a Ze'ir Anpin é como se clamássemos ao Deus Supremo — e por isso está escrito lo לו, "a ele" pleno com vav e alef: é lido como "a ele" (lo com vav = servir a Ze'ir em nome do Supremo) e como "não" (lo com alef = não é o Supremo que servimos) — não é a Ele que servimos, mas ao de "ânimo curto"; e lido com vav: que em nosso serviço a Ze'ir Anpin é como se a Ele servíssemos — pois essa é a vontade do Rei Superior: que sirvamos ao Rei Inferior (Ze'ir Anpin), a quem nomeou sob Ele para supervisionar as criaturas inferiores, e também para unir sua esposa com ele.

E ao dizermos Shemá Yisrael YHVH Eloheinu YHVH Echad — estamos, segundo suas palavras, unificando também Abba e Ima com ele: pois o primeiro YHVH é Abba; Eloheinu nosso D'us é Ima; YHVH o segundo é Ze'ir Anpin; Echad um é a Malkut — a guematria do alef-tet (9 Sefirot) e o dalet (4, abarcando tudo) para ser tudo um — o Rei Supremo (Abba e Ima) e o Rei Inferior (Ze'ir e Nukva): "para ligar este a este e que não se encontre separação — mas tudo um!" — como foi dito acima em §42.

Ai! Ai! E mais ai! — pelo deplorável estado da fé do povo que D'us escolheu, Israel Seu tesouro. E lhe deu uma Torá de verdade — o "selo do Santo, bendito seja" — que Moisés nosso Mestre, a paz sobre ele, recebeu no Sinai, escrita e oral; e ficou sobre ela quarenta dias e quarenta noites para aprender seus detalhes, seus sentidos e seus princípios; e a transmitiu a Josué etc. E os Homens da Grande Assembleia capturaram o instinto para a idolatria e o lançaram numa panela de chumbo e fecharam a sua boca com chumbo.

Agora a tampa de chumbo foi retirada da boca da ânfora pela mão do rei gentio — ao entregar o Livro do Zohar aos sábios de Toledo —, e Satan saiu e dançou entre nós, e foi a vazio todo o esforço dos Homens da Grande Assembleia que tanto trabalharam e se esgotaram. E clamaram diante do Santo, bendito seja, sobre o instinto idólatra — e dos céus os auxiliaram e foi entregue em suas mãos. E com grande sabedoria e espírito de discernimento anularam o instinto idólatra pelo meio do estudo da Torá e pela explicação dos que tornavam o povo entendedor da Torá em verdade e justiça — como está disposto diante de nós nos dois Talmuds e nos Midrashim verdadeiros. "E leram nele diante da praça pública, desde o amanhecer até o meio-dia, perante os homens e as mulheres que podiam entender" (Neemias 8:3). E "os levitas explicavam ao povo a Torá — e leram no Livro da Torá de D'us, claramente explicado, dando entendimento — e o povo entendeu o que era lido" (Neemias 8:8). E por meio da fixação do texto das preces e das bênçãos que estabeleceram para todo Israel. E por meio de seus esforços para formar muitos alunos — como está no primeiro capítulo de Avot! Por meio de tudo isso conseguiram arrancar o instinto idólatra — e devolveram a coroa à sua posição anterior — e o nome dos ídolos e todas as crenças falsas que levam à heresia foram apagados de Israel.

Como aprendemos em Yomá, capítulo "Ba Lo": os levitas se levantaram no estrado e clamaram em voz alta ao Eterno seu D'us (Neemias 9:4). O que disseram? Disse Rav Yehuda em nome de Rav (e alguns dizem: R. Yochanan): "Ai! Ai! É ele o instinto idólatra que destruiu o Templo e queimou o Santuário, e matou os justos e exilou Israel de sua terra — e ainda dança entre nós! Acaso nos deste-o apenas para receber recompensa por ele? Não queremos a ele, nem à sua recompensa!" Um bilhete do céu caiu com a palavra Emet Verdade escrita nele. Disse R. Chanina: aprende daí que o selo do Santo, bendito seja, é a Verdade. Jejuaram três dias e três noites — e foi entregue em suas mãos. Saiu como um filhote de leão de fogo do Santo dos Santos. O profeta disse a Israel: "este é o instinto idólatra." Enquanto o agarravam, um fio de cabelo escapou e ele emitiu um grito ouvido por quatrocentas parasangas. Disseram: o que faremos com ele? Talvez o céu tenha misericórdia dele. O profeta disse: lancem-no numa panela de chumbo e fechem a sua boca com chumbo — que absorve o som —, como está no versículo "esta é a Risha'á Maldade" e "lançou-a ao meio da ânfora, e lançou a pedra de chumbo sobre sua boca" (Zekharia 5:8). Disseram: já que é um momento favorável, pediremos misericórdia também sobre o instinto das transgressões sexual. Pediram misericórdia — e foi entregue em suas mãos. O profeta disse: "se matarem este, o mundo acabará." Prenderam-no por três dias. Quando foram buscar um ovo fresco de um dia para um doente em toda a terra de Israel — não foi encontrado pois o desejo dos galos também havia sido aprisionado!. Disseram: o que faremos? Se o matarmos, o mundo acaba. Pidamos misericórdia por metade. Pediram pelo meio — os céus não lhes deram metade. Encegueceram seus olhos e o soltaram — e isso ajudou, que já não incita um homem em relação a suas parentes." E veja o Etz Yosef comentário, e o Anaf que escreveu que este ensino é muito admirável: o que estava fazendo o instinto idólatra no Santo dos Santos? etc.