Os cinco que não separam teruma — o surdo-mudo, o louco, o menor, quem separa o que não é seu, e o gentio

A Mishná ensina: "Cinco não devem separar teruma..." etc. Disse Rabi Shmuel bar Nachman: ouviu a todos eles (estes quatro casos excluídos) a partir daqui (Shemot 25:2): "Fala aos filhos de Israel, e que tomem para Mim teruma" — excetua o gentio (que não está incluído entre "os filhos de Israel"). "De todo homem" — excetua o menor (que ainda não é plenamente "homem"). "Aquele cujo coração o impele" — excetua o surdo-mudo e o louco (que não têm domínio pleno e intencional de seu coração). "E esta é a teruma que tomareis deles" — excetua quem separa teruma daquilo que não é seu (pois a teruma deve vir "deles", isto é, do próprio dono do produto).

A guemará pergunta: e que a ação deles prove a respeito de sua intenção (isto é, mesmo sem "machshavá" plena, talvez o próprio ato físico já baste para provar a intenção)! Pois aprendemos ali (Mishná Machshirin): trouxeram para cima (produtos) um surdo-mudo, um louco e um menor — ainda que tenham pensado que o orvalho caísse sobre eles, isso não conta como "quando for posto" (Vaicrá 11:38, tornando o produto suscetível à impureza), pois eles têm ação, mas não têm verdadeira intenção. E qual é a ação deles que poderia provar intenção? Disse Rabi Chuna: em segurá-los expostos ao orvalho. E aprendemos ali (a mesma Mishná): baixou-a (um recipiente) um surdo-mudo, um louco e um menor — ainda que tenham pensado que suas bordas fossem lavadas pela água, isso não conta como "quando for posto", pois eles têm ação, mas não têm verdadeira intenção. E qual é a ação deles? Disse Rabi Chuna: em esfregá-los na água. E se disse também aqui (quanto à teruma): que a ação deles prove a respeito de sua intenção! Rabi Shmuel, Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan; Rabi Zeira em nome dos Rabinos: "e vossa teruma vos será contada" (Bamidbar 18:27) — aquilo sobre o qual está escrito "intenção" (machshavá), sua ação não prova a respeito de sua intenção; e aquilo sobre o qual não está escrito "intenção", sua ação prova a respeito de sua intenção. E aqui (quanto à teruma), visto que sobre ela está escrito "intenção", sua ação não prova a respeito de sua intenção (diferentemente do hechsher de impureza, onde a Torá não exige "machshavá" explícita, de modo que a mera ação física já é suficiente ali, mas não aqui).

Disse Rabi Yosei, ele objetou perante Shmuel: mas eis os gittin (os documentos de divórcio) — eis que não está escrito neles "intenção", e ainda assim sua ação não prova a respeito de sua intenção (isto é, ali nem sequer se exige intenção do escriba)! Pois aprendemos: todos são aptos para escrever o get, mesmo o louco, o surdo-mudo e o menor. Disse Rav Huna: contanto que haja uma pessoa sã de pé sobre ele (supervisionando). Rabi Yochanan perguntou: e isso é compatível com "e escreverá para ela em seu próprio nome" (Devarim 24:1, exigindo intenção específica na escrita do get)? Voltou Rabi Yosei e disse: ali (no get), um escreve e outro divorcia (a intenção legal é do marido, não do escriba incapaz, que apenas executa mecanicamente); mas aqui (na teruma), é ele mesmo quem pensa e ele mesmo quem separa (intenção e ação recaem sobre a mesma pessoa incapaz, tornando sua deficiência decisiva). Rabi Yaakov bar Acha disse: mas eis que, se ele mesmo escrevesse e ele mesmo divorciasse, seria um get válido (mesmo quando a mesma pessoa reúne as duas funções, o get do incapaz ainda seria válido, enfraquecendo a distinção de Rabi Yosei) — mas aqui é ele mesmo quem pensa e ele mesmo quem separa (e, mesmo assim, permanece inválido — a questão fica em aberto).

Rabi Yaakov bar Acha, Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: discordam (Rabi Yochanan e seus colegas) deste tanna (da baraita recém-citada sobre o get). O que é isso, então? Vem a posição de Rabi Yochanan quanto à teruma conforme Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Broká, quanto ao kidushin; e a posição de Rabi Yochanan quanto aos gittin conforme os sábios quanto ao kidushin. Pois ensinamos (Mishná Yevamot 14:1): o surdo-mudo, o louco e o menor que fizeram kidushin (desposaram uma mulher) — seu kidushin não é kidushin. Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Broká, diz: entre eles mesmos (quando ambas as partes são surdo-mudo, louco ou menor), seu kidushin não é kidushin; entre eles e outros (pessoas normais), seu kidushin é kidushin.

Foi ensinado: um surdo-mudo que separou teruma, sua teruma não é teruma. Disse Rabán Shimon ben Gamliel: a que isso se refere? A quando ele era surdo-mudo desde o início (de nascença). Mas se ele era são e ficou surdo-mudo (depois), ele escreve sua intenção e outros confirmam sua própria letra (atestando que é dele). Quem ouve mas não fala é considerado como são.

Rabi Yaakov bar Acha, Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: discordam desta baraita (de Rabán Shimon ben Gamliel). Dizem: mas não discorda a nossa Mishná (Guitin 7:1), que ensina: se ficou surdo-mudo ou ficou louco, ele nunca mais pode emitir um get válido? Então como pode escrever, e outros confirmarem sua letra? Estabelecemos isso (a Mishná de Guitin) como referindo-se a quem não sabe escrever (apenas nesse caso ele fica permanentemente inválido; quem sabe escrever, segundo Rabán Shimon ben Gamliel, ainda pode fazê-lo validamente). Objetou Rabi Ba bar Mamal: mas não discorda uma baraita, que ensina: eis que, se escreveu de próprio punho, ou disse ao escriba "escreve" e às testemunhas "assinai" — ainda que tenham escrito e assinado e lhe entregado, e ele o entregou a ela, não é um get válido (a menos que tenha instruído verbalmente e com clareza)? Disse Rabi Yossa: diz o final dela, e não discorda: não é get até que ouçam sua voz — que, quando disse ao escriba "escreve" e às testemunhas "assinai", não basta que ouçam sua voz uma vez; mas mesmo que apenas acenasse com a cabeça, dirias que não há validade aqui — e também aqui não há validade suficiente apenas com a voz, sem o aceno. Disse Rabi Mana: há validade aqui, seja pela audição da voz, seja pelo aceno de cabeça.

Rabi Ezra perguntou perante Rabi Mana: assim como dizes que é preciso que ele acene com a cabeça três vezes, do mesmo modo deveria bastar que ouçam sua voz três vezes (ou, inversamente, uma vez para ambos)? Disse-lhe: para a audição da voz, uma vez basta; para o aceno de cabeça, três vezes são necessárias.

Disse Rabi Yudan: ali (no caso anterior) trata-se de quem diz "assim e assim eu fiz" (relatando um ato já concluído); aqui (neste caso) trata-se de quem diz "assim e assim fazei" (ordenando um ato futuro, isto é, nomeando um agente). Rabi Binyamin ben Levi perguntou: se ele tem discernimento (daat) quanto ao passado, tem discernimento quanto ao futuro? Se não tem discernimento quanto ao passado, não tem discernimento quanto ao futuro? Disse Rabi Avudimi: estamos tratando de um surdo-mudo, e não há representação (shlichut) para o surdo-mudo (ele não pode, de modo algum, nomear um agente, tornando a pergunta inaplicável a ele). Disse Rabi Yossei bei Rabi Bun: estamos tratando de uma pessoa são (que perdeu a fala repentinamente, não surda de nascença). E por que então não é um get válido? Eu digo: ele estava ocupado com seus próprios documentos (o gesto poderia ter outro sentido, sem ser um ato jurídico deliberado). E assim foi ensinado: a que isso se refere? A quando ele fez a declaração partindo de sua plena saúde (antes de perder a fala). Mas se ficou mudo por causa de sua doença, um único aceno já lhe basta.

Quem é o tanna que ensina "surdo-mudo" (que sua teruma não é válida), não conforme Rabi Yehuda? Pois foi ensinado: disse Rabi Yehuda: aconteceu com os filhos de Rabi Yochanan ben Gudgadá, que eram todos surdos-mudos, e todas as purezas (alimentos e utensílios que exigiam preparo puro) de Jerusalém eram feitas por meio deles. Disseram-lhe: isso é porque as purezas não exigem intenção, e são feitas por meio de surdo-mudo, louco e menor; mas teruma e dízimos exigem intenção, e não são meramente invalidadas por distração — exigem, ao contrário, uma intenção positiva para se constituírem. Rabi Yosei em nome de Rabi La: quanto a elas (as purezas), não está escrito "intenção", mas sim "guarda" (shemirá) está escrito quanto a elas.

Os sinais do louco (shoteh): quem sai à noite, quem passa a noite no cemitério, quem rasga sua própria roupa, e quem destrói o que lhe é dado. Disse Rabi Chuna: isso só é conclusivo quando todos esses sinais estão presentes nele; pois, se não fosse assim, eu diria: quem sai à noite pode sofrer de "kunitropos" (uma aflição noturna); quem passa a noite no cemitério pode ser alguém que queima incenso aos demônios (prática de idolatria, não loucura); quem rasga sua roupa pode sofrer de "kolikos" (uma cólica); e quem destrói o que lhe é dado pode sofrer de "kinikos" (outra aflição). Rabi Yochanan disse: mesmo um só desses sinais já basta. Disse Rabi Bun: é razoável que o que disse Rabi Yochanan — que mesmo um só deles já basta — refira-se apenas a quem destrói o que lhe é dado, pois mesmo o mais louco dos loucos não destrói tudo o que lhe é dado (tornando esse sinal, isoladamente, já bastante extremo e conclusivo). O "kordiakos" não tem nenhum destes sinais. O que é o "kordiakos"? Disse Rabi Yosei: "himim" (um delírio febril). Veio um caso perante Rabi Yosei sobre um certo homem de Tarso, a quem costumavam dar vinho vermelho misturado ao turvo, e ele delirava; ou turvo misturado ao vermelho, e ele delirava. Disse: isso é o "kordiakos" de que falaram os sábios.

Quanto a quem, às vezes, é louco, e às vezes lúcido — no momento em que é lúcido, é considerado são para todo efeito: no momento em que é louco, é considerado louco para todos os seus assuntos; e no momento em que é lúcido, é considerado são para todo efeito. Veio um caso perante Shmuel; disse: quando ele estiver lúcido, que dê o get. E isso concorda com Rabi Shimon ben Lakish, pois Rabi Shimon ben Lakish disse: quando ele se recuperar (uma condição semelhante) — isso é o mesmo que a posição de Shmuel. A partir do que Rabi Shimon ben Lakish disse, que quando ele estiver lúcido, que dê o get — e isso se assemelha à fórmula "e cura-me e dá-me vida" (uma condição de saúde estabelecida em certos documentos).

Quem é o tanna que ensina "menor" (que sua teruma é inválida), não conforme Rabi Yehuda? Pois foi ensinado: um menor a quem seu pai deixou num campo de pepinos, e ele estava separando teruma enquanto seu pai vendia por sua mão (o produto) — sua teruma é teruma. Não é que ele mesmo separa, mas sim que seu pai é quem ratifica por sua mão (a presença ratificadora do pai valida retroativamente o ato do menor). Pergunta: uma vez que o pai vem e ratifica por sua mão, isso se torna teruma retroativamente (desde que o menor primeiro agiu), ou apenas dali em diante? Disse Rabi Shamai: aprendamo-lo a partir disto: eis que, se o dono da casa veio e o encontrou (alguém, talvez um pobre colhendo) parado dentro do seu campo, e lhe disse "colhe para ti destes bons aqui" — se já eram bons (e correspondiam ao que ele já estava colhendo), não há preocupação de roubo; e se não, há preocupação de roubo. E se ele estava colhendo e entregando-lhe diretamente, de todo modo não há preocupação de roubo. Podes dizer a partir disso que se torna permitido retroativamente, e não apenas dali em diante? Não — a ratificação só vale dali em diante. E também aqui, dali em diante é que se torna teruma.

"Vós" excetua sócios (que não podem separar teruma um pela parte do outro sem consentimento). "Vós" excetua os tutores (epitropin). "Vós" excetua quem separa teruma daquilo que não é seu. Pergunta: "vós" e não sócios? Mas não ensinamos: sócios que separaram teruma, um depois do outro (cada um sobre sua própria parte, é válido)? Antes, aqui (a exclusão) refere-se à teruma grande, ali (a validade) refere-se à teruma do dízimo (terumat maasser). Mas não se aprende a lei da teruma grande justamente a partir da teruma do dízimo (deveriam ser idênticas)? Antes, aqui (a exclusão) refere-se à lei estrita (halachá), ali (a validade) refere-se à prática consumada (maasse, isto é, depois do fato). "Vós" e não tutores? Mas não ensinamos: órfãos que se apoiaram junto a um dono de casa, ou a quem seu pai nomeou tutores, são obrigados a dizimar seus frutos (implicando que o tutor pode separar por eles)? Os colegas dizem: aqui (a exclusão) refere-se a um tutor permanente, ali (a obrigação) refere-se a um tutor temporário. Rabi Yosei perguntou: mesmo que seja um tutor permanente (a exclusão deveria valer)? Como se ensinou: ele pode vender bens móveis e sustentá-los com o produto, mas não terras. Antes, aqui (a exclusão) refere-se a um órfão já crescido, ali (a permissão de o tutor separar) refere-se a um órfão ainda menor.

"Vós" excetua quem separa teruma daquilo que não é seu. Como entendes isto — quem separa teruma de produto abandonado (hefker), ou quem separa teruma do produto de seu companheiro? Aprendamo-lo a partir disto: quem declarou abandonada sua pilha de grão e sua eira, e depois voltou e a adquiriu de volta — tratá-lo-ás como quem separa teruma daquilo que não é seu, de modo que sua teruma não é teruma? Ou tratá-lo-ás como quem separa teruma do produto de seu companheiro, de modo que sua teruma é teruma? Aprendamo-lo a partir disto: quem furtou teruma consagrada (hekdesh) e a comeu, paga dois quintos e o principal, pois no hekdesh não há pagamento em dobro (como no furto comum). Quem a separou? Não foi o tesoureiro (gizbar, mas sim um dono anterior) — eis que ele é como quem separa teruma daquilo que não é seu, e ainda assim dizes que sua teruma é teruma! Segue-se que a razão (pela qual o hefker reivindicado de volta é inválido) não é simplesmente por não ser como quem separa teruma do produto do companheiro (pois mesmo hekdesh, que nunca foi seu, produz teruma válida). Ou diremos: quem é que separa neste caso do hekdesh? Um levita que consagrou teruma (terumat maasser, que um levita pode consagrar)? Pois ensinou Rabi Hoshaya: é igual, seja quem consagra seu produto ainda não dizimado (tevel), seja quem consagra sua própria teruma. Disse Rabi Idi: o tesoureiro (nos assuntos de hekdesh) é considerado como se ele e os consagrantes fossem os próprios donos. E isso não é conforme Rabi Yosei, pois Rabi Yosei disse: faz diferença se é o tesoureiro quem separa ou outra pessoa.

Rabi Zeira, Rabi Acha, Rabi Yasa, Rabi Yochanan, em nome de Rabi Yanai: "vós, também vós" (a expressão duplicada no versículo) vem para incluir vosso enviado (shaliach). Assim como "vós" refere-se a membros da aliança (judeus), também vosso enviado deve ser membro da aliança. "Vós" podeis nomear um agente, mas o gentio não nomeia um agente. Rabi Yosei era de opinião: o gentio não nomeia um agente quando o agente é outro gentio, seu companheiro; mas quando o agente é um israelita, ele nomeia. Disse-lhe Rabi Zeira: precisamente disto mesmo se aprende o contrário: "vós" nomeais um agente, não quando o agente seria um israelita nomeado por um gentio. E do mesmo modo: o gentio não nomeia um agente, mesmo quando o agente seria um israelita. Objetou Rabi Hoshaya: mas não apoia esta baraita a Rabi Yochanan? Disse Rabán Shimon ben Gamliel: e o que dizer, se este gentio não quiser que seus frutos sejam separados (dizimados), eles não são separados — implicando que, se ele quiser, eles são separados (por um israelita agindo por ele)! Disse Rabi Aba: isso trata de um gentio que confia nele (no israelita que age por conta própria como dono, e não por representação formal).

Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai: um israelita que disse a um levita "tens um kor de dízimo em minha mão", e aquele filho de Levi foi e o designou como terumat maasser sobre outro lugar, e o israelita foi e o deu a outro filho de Levi — este primeiro não tem contra ele senão um agravo (nenhuma reivindicação legal, apenas queixa moral). Isto se diz quando este (israelita) deu ao segundo levita antes que aquele (primeiro levita) já o tivesse designado; mas se aquele já o tivesse designado antes de este dar, não é assim — a primeira designação permanece válida. Como esta mishná: se retratou — se retratou antes de separar teruma, sua teruma não é teruma; mas se retratou depois de separar teruma, sua teruma é teruma. E tudo isso, porque, uma vez que lhe disse "tens um kor de dízimo em minha mão", ele (o levita) se torna seu agente, de modo que é como se o próprio israelita separasse teruma com sua própria autoridade. Explica-o conforme Rabi Yosei, pois Rabi Yosei disse: um dono de casa que separou os dízimos por meio de um agente, o que o agente fez permanece feito.

Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai: um israelita que disse a um filho de Levi "tens um kor de dízimo em minha mão", e lhe entregou em troca seu valor em dinheiro — deve preocupar-se com a terumat maasser contida nele (ainda precisa garantir que essa parte tenha sido corretamente separada, mesmo tendo pago em dinheiro). Como neste caso: Ilofusa deu a Rabi Shimon bar Aba produto de dízimo. Perguntou-lhe: já está corrigido (a terumat maasser já foi separada)? Foi perguntar a Rabi Yochanan. Disse-lhe: Ilofusa, nosso irmão, é digno de confiança (pode-se presumir que já separou corretamente). Rabi Issa perguntou perante Rabi Yochanan: conforme quem é esta posição? Conforme Rabi Yosei, pois Rabi Yosei disse: um dono de casa que separou os dízimos, o que fez permanece feito. Disse-lhe: sim.

Para que precisou "conforme Rabi Yosei"? Qual Rabi Yosei é este? Aquele que ensinamos ali (Mishná Berachot 2:3): quem lê a Shemá mas não a fez audível ao seu próprio ouvido, cumpriu sua obrigação. Rabi Yosei diz: não cumpriu. Disse Rav Matana: é conforme Rabi Yosei. Disse Rabi Yosei: pensávamos dizer que Rabi Yosei e os sábios discordam apenas quanto à Shemá, porquanto nela está escrito "ouve" — mas quanto às demais mizvot, não seria assim exigido. A partir do que disse Rav Matana, que este nosso caso é conforme Rabi Yosei, isto ensina que o mesmo vale para a Shemá e para as demais mizvot da Torá. Qual é o fundamento de Rabi Yosei? "E darás ouvidos aos Seus mandamentos, e guardarás todos os Seus estatutos" — "ouve" refere-se a teus próprios ouvidos, aquilo que tua boca fala.

Disse Rav Chisda: não há aqui verdadeiro surdo (no caso da Shemá) — é apenas questão de fluência de fala (recitar de cor sem realmente ouvir a si mesmo, algo distinto do surdo-mudo de nossa Mishná). Qual então é a baraita correta? Disse Rabi Yosei: é razoável que Rav Chisda concorde que, quanto à teruma, a posição é conforme Rabi Yosei. Disse Rabi Yosei bei Rabi Bun: por necessidade se afirma que é conforme Rabi Yosei, pois ensinamos os primeiros cinco (da Mishná, cuja teruma não é válida) e não o ensinamos (o surdo que fala mas não ouve) entre eles — e não é por causa de que sua teruma não é teruma (implicando que talvez devesse estar entre os primeiros cinco)? Mas também ensinamos os últimos cinco (cuja teruma é válida) e não o ensinamos entre eles! Eis que, ao final, deves dizer que é conforme Rabi Yosei (que exige uma categoria própria e distinta para este caso intermediário).

Ali (Mishná Chagigá 1:1) ensinamos: todos são obrigados à comparência ao Templo, exceto o surdo-mudo, o louco e o menor. Os colegas em nome de Rabi Elazar: "para que ouçam" e "para que aprendam" (Devarim 31:12, fundamento da obrigação) — mas quanto a quem fala e não ouve, ou ouve e não fala (está excluído também)? Rabi Hila em nome de Rabi Elazar: "para que aprendam" e "para que ensinem" (uma leitura que distingue duas capacidades, excluindo quem carece de qualquer uma delas). Disse Rabi Yona: isto ensina que as regras gerais de Rebbi não são verdadeiramente regras gerais — pois ensinamos em nossa Mishná: o surdo-mudo que fala mas não ouve não deve separar teruma (chamando-o ainda de "surdo-mudo"); e pensaríamos dizer que apenas quem ouve mas não fala é chamado "surdo-mudo", enquanto quem fala mas não ouve não é "surdo-mudo". Mas não ensinamos (Mishná Yevamot 14:1): um surdo-mudo que passou pela chalitzá, e uma surda-muda que fez a chalitzá, ou quem faz a chalitzá a um menor — sua chalitzá é inválida? E disse Rabi Yochanan: isso se aplica quando não conseguem dizer "e ele disse" e "e ela disse" (especificamente a quem não ouve nem fala). E ensinamos: o "surdo-mudo" de que os sábios falaram em toda parte é aquele que não ouve e não fala. Isto apoia Rabi Yona, pois Rabi Yona disse que isto ensina que as regras gerais de Rebbi não são verdadeiramente regras gerais (pois aqui, quanto à teruma, também quem fala mas não ouve é chamado "surdo-mudo" e desqualificado).

Foi ensinado em nome de Rabi Meir: em todo caso, sua teruma não é teruma até que traga os dois pelos (o sinal físico da puberdade — mesmo já tendo alcançado a idade dos votos). Rabi Aba bar Kahana em nome dos Rabinos: "e vossa teruma vos será contada" — aquele sobre o qual está escrito "intenção" separa teruma; e aquele sobre o qual não está escrito "intenção" não separa teruma. Objetaram: mas eis o gentio, sobre o qual não está escrito "intenção", e ainda assim separa teruma (em certas circunstâncias válidas)! Rabi Yehuda em nome de Rabi Hila: "e não levareis sobre ele pecado" (Bamidbar 18:32) — aquele que está sujeito ao carregar de pecado separa teruma; e aquele que não está sujeito ao carregar de pecado não separa teruma. Objetaram: mas eis o gentio, que não está sujeito ao carregar de pecado, e ainda assim separa teruma! E ensinou Rabi Hoshaya: gentios não têm capacidade legal de intenção. Ali (quanto a "intenção"), o versículo serve para tornar apto (noutro contexto); e aqui (quanto ao "carregar de pecado"), o versículo serve especificamente para excluir da teruma.

Rabi Acha, Rabi Chinena, em nome de Rav Kahana: a nossa Mishná segue as palavras de quem diz: ele (o surdo-mudo) não separa teruma e não consagra (hekdesh). E por que não disse antes: as palavras de quem diz: ele separa teruma e consagra? Por causa de Rabi Yehuda, pois Rabi Yehuda diz: ele separa teruma, mas não consagra. E Rabi Yochanan disse: mesmo segundo quem diz que ele não separa teruma, ele consagra. E o que consagra? Uma oferenda de subida (olá) e ofertas de paz (shelamim). Trazer uma oferenda pelo pecado por comer gordura proibida, ele não pode, pois não tem obrigação de trazer oferenda pelo pecado de gordura proibida (sendo isento das mizvot). Do mesmo modo, uma oferenda pelo pecado por comer sangue, ele não pode, pois não tem essa obrigação. E quanto a trazer a oferenda da zivah (fluxo genital) e a oferenda da tzaraat (aflição de pele) — por ser uma obrigação, ele não a traz; ou, visto que ele se torna impuro por meio delas, ele a traz? É óbvio para ti que ele a traz. E quanto a ser nomeado agente quanto a elas? Visto que ele se torna impuro por meio delas, ele pode ser nomeado agente quanto a elas; ou, visto que ele não pode ser nomeado agente para todos os assuntos, ele não pode ser nomeado agente quanto a elas tampouco? Objetou Rabi Yudan: eis que ele tem produto não dizimado (tevel) por lei da Torá, mas não isenta seu próprio tevel por lei da Torá (não pode separar teruma de nível bíblico para si mesmo) — e assim também aqui, ainda que se torne impuro por meio delas, não pode ser nomeado agente quanto a elas. E quanto a trazer bikurim (primícias)? Conforme Rabi Yehuda, que diz que elas são comparadas às santidades da fronteira (comidas dentro da terra, como teruma), ele não as traz; conforme os sábios, que dizem que são comparadas às santidades do Templo propriamente, ele as traz. E quanto a trazer a chagigá (oferenda de paz da festa)? Por ser uma obrigação, ele não a traz; ou, visto que pode mudar sua designação para shelamim comuns, ele a traz? E quanto a trazer o Pêssach? Por ser uma obrigação, não deveria trazê-lo; ou, visto que Rabi Shimon ben Lakish disse em nome de Rabi Yudan, o Nassi: uma pessoa pode trazer uma oferenda de Pêssach noutros dias do ano, mudando sua designação para shelamim — ele a traz? E quanto a trazer o dízimo do gado (maasser behemá)? Se Rabi Meir entende que "de todos os vossos dízimos" compara os dízimos uns aos outros — assim como não traz o dízimo do grão, também não traz o dízimo do gado. E quanto a realizar temurá (substituição)? Se Rabi Meir entende que todos os dízimos são comparados uns aos outros — assim como não traz o dízimo do grão, também não traz o dízimo do gado; e assim como não traz o dízimo do gado, também não realiza temurá com ele. Ou entenderá conforme Rabi Shimon, pois Rabi Shimon disse que o dízimo do gado ensina sobre todas as coisas consagradas quanto à temurá — assim como não traz o dízimo do grão, também não traz o dízimo do gado; assim como não traz o dízimo do gado, também não realiza temurá; mas assim como não há exceção especial quanto a ele (neste ponto), também não há exceção quanto a todas as coisas consagradas (ele estaria incluído na lei geral da temurá, como qualquer pessoa). E quanto a serem responsáveis por oferendas consagradas abatidas fora do Templo? Kahana disse: não são responsáveis por oferendas consagradas abatidas fora. Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish disseram: são responsáveis. E isto de Kahana é objeto de disputa, pois segue Rabi Yehuda, que isenta seu tevel por lei da Torá. E poderias dizer que assim é, conforme quem diz que os surdos-mudos, por si mesmos, aceitaram sobre si os dízimos (por costume ou concessão, e não por estrita obrigação bíblica, o que limitaria sua responsabilidade por violações).