Quem planta para cerca ou para vigas está isento da orlá

“Quem planta para cerca ou para vigas está isento” etc. Está escrito: “E plantardes toda árvore de alimento” (Vayikra 19:23). Aquela que é para alimento é obrigada; para cerca, para vigas ou para lenha, é isenta. Sendo assim, aquela de espécie para alimento, mesmo que ele tenha pensado nela para cerca, deveria ser obrigada! A Escritura diz: “árvore de alimento”, isto é, aquela destinada a alimento.

Rabi Yossi aprendeu a coisa a partir do seu início: do que se entende pelo que foi dito, “três anos serão para vós incircuncisos, não se comerá” (Vayikra 19:23), e acaso não sabemos que é de árvore de alimento que a Escritura fala? O que ensina, então, o dizer “e plantardes toda árvore de alimento”? Aquela que é para alimento é obrigada; para cerca, para vigas ou para lenha, é isenta. Rabi Yona aprendeu a coisa a partir do seu final: do que se entende pelo que foi dito, “e no quinto ano comereis o seu fruto, para aumentar para vós a sua colheita” (Vayikra 19:25), e acaso não sabemos que é de árvore de alimento que a Escritura fala? O que ensina, então, o dizer “e plantardes toda árvore de alimento”? Aquela que é para alimento é obrigada; para cerca, para vigas ou para lenha, é isenta.

Foi ensinado: “Rabban Shimon ben Gamliel diz: em que caso foram ditas estas palavras? Quando plantou para cerca, para vigas ou para lenha uma espécie que é apropriada para isso. Se plantou uma espécie que não é apropriada para isso, é obrigada.” Bem disse Rabban Shimon ben Gamliel; qual é a razão dos rabinos? Disse Rabi Zeira: quando muda a ordem da sua plantação: para lenha, plantando-as juntas e cerradas; para vigas, desbastando-as; para cerca, o próprio lugar da cerca dá prova a respeito dela.

Foi ensinado em nome de Rabi Meir: todas as árvores entram na intenção de isenção, exceto a oliveira e a figueira. Rabi Meir segue a sua opinião, pois ele diz: todas as árvores são ilan serak (árvore estéril), exceto a oliveira e a figueira.

Foi ensinado em nome de Rabi Shimon: não há espécie que entre na intenção de isenção, senão somente as três espécies: a romãzeira, os sicômoros e a alcaparreira. Estão elas obrigadas no dízimo? Isto é a disputa de Rabi Ba bar Mamal e Rabi Hila, pois disputaram: quem guarda os seus frutos da árvore para lenha, Rabi Ba bar Mamal disse: é obrigado; Rabi Hila, em nome de Rabi Yossi, disse: é isento. Rabi Ba bar Mamal disse que é obrigado a partir disto: “E virá o levita, porque não tem parte nem herança contigo” (Devarim 14:29); daquilo que tu tens e ele não tem, tu és obrigado a dar-lhe; excluído o hefker (bem abandonado), no qual a tua mão e a mão dele são iguais. Assim é o leket, assim a shichechá, assim a peá, assim o hefker.

Rabi Hila, em nome de Rabi Yossi, disse que é isento, a partir disto: “O coentro que foi semeado para semente, a sua verdura é isenta.” Há diferença, pois o coentro tem uma outra eira, a das suas sementes. Mas ele o disse a partir disto: “Quem mantém um canteiro cheio de couve para semente, a sua intenção é anulada; se mantém talos isolados, a sua intenção não é anulada.” Disse Rabi Yona: e isso, quando colheu verdura. Mas, se não colheu verdura, diremos assim, que a lenha está obrigada nos dízimos?

Os frutos dessas árvores guardadas para lenha são proibidos por causa de roubo? E acaso a lenha não é proibida por causa de roubo? Qual é a sua dúvida? Por exemplo, estas amoreiras, que não têm substância como lenha.

Uma romãzeira que plantou em nome da romã, ou benot hadas (as bagas da murta) que plantou em nome das benot hadas: há tanaim que ensinam “é obrigada”, há tanaim que ensinam “é isenta”. Disse Rav Chisda: quem diz “é obrigada”, fala de um lugar em que a maioria as guarda; quem diz “é isenta”, de um lugar em que a maioria não as guarda. Rabi Yossi questionou: se é num lugar em que a maioria guarda, para que preciso que ele tenha pensado? Mesmo que não tenha pensado! Assim dizemos da oliveira e da figueira, que não ficam isentas até que ele pense a respeito delas? Antes, trata-se até de um lugar em que metade guarda e metade não guarda. Disse Rabi Matya: aprende-se do que vem depois: num lugar em que a maioria não guarda, mesmo que não tenha pensado, é isenta.

Rabi Yochanan, em nome de Rabi Shimon ben Yotsadak: uma videira que nasceu num lugar de matas está isenta da orlá. Disse Rabi Yossi: mesmo que a tenha plantado. Mas não ensinamos: “O que nasce por si mesmo é obrigado na orlá”? Lá, quando os plantou num lugar habitado; mas aqui, que a plantou num lugar de matas. Disse Rabi Eliezer: isto que dizes é quando ela não produz o suficiente para o seu cuidado; mas, se produzia o suficiente para o seu cuidado, é obrigada.

Rav Huna perguntou: um etrog que plantou para a sua mitsvá, está obrigado na orlá? Rav Huna voltou e disse: um etrog que plantou para a sua mitsvá está obrigado na orlá. E não ensinamos assim: “E tomareis para vós” (Vayikra 23:40), e não da mitsvá? Lá, “e tomareis para vós” significa com dinheiro, não da mitsvá. Mas aqui, como dizes a respeito do shofar, “dia de toque será para vós” (Bamidbar 29:1), de qualquer maneira, assim também aqui: “três anos serão para vós incircuncisos, não se comerá” (Vayikra 19:23), de qualquer maneira. Qual é a diferença entre ele e quem guarda os seus frutos para lenha? Lá, assim como ele quer o seu fruto, assim quer a sua madeira; mas aqui, ele quer o seu fruto e não quer a sua madeira. E mais, a partir disto que disse Rabi Chanina: “fruto” (Vayikra 23:40); se dizes que é a sua madeira, nenhum homem cumpre com ele a sua obrigação na festa. Com que se parece o caso? Com uma oliveira que plantou para acender com ela em Chanucá. Disse Rabi Yossi bar Bun: este é palavra da Torá e aquele é das palavras deles, e tu dizes assim? Com que se parece? Com uma oliveira que plantou para acender com ela a Menorá: este é palavra da Torá e aquele é palavra da Torá.

Rabi Shimon ben Yakim perguntou diante de Rabi Yochanan: se a plantou, a parte de baixo para cerca e a de cima para alimento, ou a parte de baixo para alimento e a de cima para cerca? Disse-lhe: é isto e é isto, tanto a parte de baixo para cerca e a de cima para alimento, quanto a parte de cima para cerca e a de baixo para alimento. Como ele sabe onde termina cada parte? Disse Rabi Yona: traz um ramo e marca: até aqui, para cerca; daqui em diante, para alimento.

Rabi Zeira questionou: entende-se a parte de baixo para cerca e a de cima para alimento; mas a parte de baixo para alimento e a de cima para cerca? Cresceu a partir de algo proibido, e tu dizes assim? Rabi Zeira segue a sua opinião, pois disse Rabi Zeira em nome de Rabi Yonatan: uma cebola de kilei hakerem (mistura proibida na vinha) que se arrancou e se replantou, mesmo que aumente muitas vezes, é proibida, pois o crescimento do proibido não anula a proibição.

Se a plantou para cerca e pensou a respeito dela para alimento, a obrigação vem pela intenção. Se a plantou para alimento e pensou a respeito dela para cerca, não está de todo em nossas mãos. Se a plantou no primeiro ano para cerca e, daí em diante, pensou a respeito dela para alimento, uma vez que pensou nela uma intenção de obrigação, seja obrigada. Mas não ensinamos: “Rabi Yossi diz: mesmo a interior para alimento e a exterior para cerca, a interior é obrigada e a exterior é isenta”? Lá, o que é para alimento é para alimento para sempre, o que é para cerca é para cerca para sempre; mas aqui, uma vez que misturou nela uma intenção de obrigação, seja obrigada.

Se a plantou para cerca por três anos e, daí em diante, pensou a respeito dela para alimento, e ela acrescentou o seu acréscimo: Rabi Yirmeya disse: o acréscimo é isento; Rabi Ba disse: o acréscimo é obrigado. Disse Rabi Yossi: esta opinião de Rabi Yirmeya parece difícil, e não é senão razoável, como isto que foi ensinado: “Um campo que produziu um terço do seu crescimento diante de um gentio, e um judeu o comprou, Rabi Akiva diz: o acréscimo é isento; e os sábios dizem: o acréscimo é obrigado.” E aqui, a sua base é isenta, e o seu acréscimo é obrigado?

Disse Rabi Yochanan: são palavras de Rabi Yishmael: tudo o que não tem orlá não tem revai (o fruto do quarto ano). Rabi Yochanan questionou: até que tenha para si três anos de orlá? Disse Rabi Yona: a essência da orlá ele questionava, e não há essência de orlá com menos de três anos. Disse Rabi Yossi: a essência do revai ele questionava: tudo o que não tem para si três anos e não tem orlá não tem revai.

Foi ensinado: “Uma árvore que está parte plantada na Terra e parte fora da Terra, uma vez que parte dela está plantada na Terra, é como se toda ela estivesse na Terra, palavras de Rabi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: o lado plantado na Terra é obrigado, o lado plantado fora da Terra é isento.” Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan: torna-se como tevel (produto não dizimado) e produto dizimado misturados um com o outro.

Rabi Zeira, em nome de Rabi Yochanan: uma raiz isenta isenta. Será isto conforme Rabi, pois Rabi disse: as raízes vivem uma da outra? São palavras de todos. Aqui, a raiz isenta isenta. Isto que dizes, que a raiz isenta isenta, é com uma raiz velha que lançou raízes de dentro do que é seu para dentro do que é do seu companheiro; mas, se lançou raízes de fora da Terra para a Terra, não é este o caso.

Uma raiz isenta isenta? Mas não ensinamos: “Rabi Yossi diz: mesmo a interior para alimento e a exterior para cerca, a interior é obrigada e a exterior é isenta”? Que o lado exterior isente o lado interior! Rabi Zeira o disse sem atribuição; Rabi La, em nome de Rabi Lazar: ele é apto a que se pense a respeito dele para obrigá-lo.

Rabi Yossi, em nome de Rabi Yochanan: as raízes não têm substância. Disse Rabi Zeira a Rabi Yassa: ouviste-o explicitamente de Rabi Yochanan, ou estáveis tratando da orlá e esta coisa foi lembrada a respeito dos bikurim (primeiros frutos), e ele disse: as raízes não têm substância? Disse Rabi Zeira: isto que dizes, que as raízes não têm substância, é quando lançaram raízes de fora da Terra para a Terra; mas, quando lançaram raízes da Terra para fora da Terra, as raízes têm substância.

Se a enxertou numa árvore velha, é isenta; numa árvore fora da Terra, é isenta. Numa árvore de hekdesh (bem consagrado), é obrigada; no lado de baixo ou no lado de cima, é obrigada. Numa de hekdesh é obrigada, porque ela é apta a ser resgatada e tornar-se obrigada. No lado de cima é obrigada, porque ele é apto a pensar a respeito dela e torná-la obrigada.

Rabi Yossi segue Rabban Shimon ben Gamliel? Mesmo que pense como Rabi, pode-se distinguir: a orlá depende da sua intenção, e os dízimos não dependem da sua intenção.