Quarta e última halachá do Perek Bet de Massechet Maasrot: a Mishná ensina que quem diz ao seu companheiro "toma este issar por vinte figos que eu escolherei" deve escolher e comer um a um (o mesmo valendo para o cacho, a romã e a melancia), mas se especificou os frutos exatos, come do seu modo habitual e está isento, porque comprou enquanto ainda preso ao solo; que quem contrata o trabalhador para cortar figos, conforme a condição estipulada — se comer ele mesmo, ou ele e o filho, ou durante o corte — come e está isento, mas depois de terminado o corte, come e está obrigado, pois já não come por força da Torá; que esta é a regra: quem come por força da Torá está isento, e quem não come por força da Torá está obrigado; que não se pode misturar figos de qualidade inferior com os de qualidade superior; e que, na troca de trabalho entre dois donos, come e corta está obrigado, mas Rabi Yehudá diz que trocar para comer obriga, e para cortar isenta. A guemará abre com Rabi Yosei em nome de Rabi Yochanan sobre arrancar as bagas uma a uma, o costume do mestre de Rabi Chiya bar Vava, e a pergunta de Rabi Yoná sobre a romã; discute por que é necessário estipular a condição, segundo Rabi Avin em nome de Rabi Shammai; traz a longa analogia com a debulha — mãos, pés e corpo, segundo Rabi Yosei filho de Rabi Yehudá — e suas sucessivas exclusões: quem capina alho e cebolas, quem ordenha e faz queijo, quem separa tâmaras e figos já processados, e quem amassa e assa. Traz os versículos de Devarim sobre não levantar a foice sobre a plantação do companheiro, com Issi ben Akavia e o ensinamento de Rabi Shimon ben Yochai sobre a gravidade do roubo; o paralelo entre o boi que não amordaça e o homem, sobre comer do arrancado e do preso ao solo; quem pode renunciar ao direito de comer, e quem não pode; a resposta de Rabi Yoná sobre por que quem come por força da Torá não fica obrigado; a proibição de comer de outro tipo de fruto durante o trabalho, mesmo no mesmo ramo; os versículos sobre a vinha — "conforme a tua alma", "até te saciares" — e os limites do trabalhador, com a disputa de Rabi Elazar Chisma e os Sábios; os artifícios permitidos para moderar quanto se come, tanto pelo trabalhador quanto pelo animal; o primeiro e o último cacho, e comer no caminho entre uma fileira e outra; o artifício de fazer os trabalhadores comerem nove e cortarem um, segundo Rabi Avin; e fecha com Rabi Lazar explicando que esta é a opinião de Rabi Meir, de que a compra torna tevel os frutos não processados — a mesma posição de Rabi Eliezer sobre a teruma. Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Bet de Massechet Maasrot.
Mishná: Quem diz ao seu companheiro: toma este issar (moeda pequena) por vinte figos que eu escolherei — escolhe e come um a um. Por um cacho que eu escolherei — arranca bagas uma a uma e come. Por uma romã que eu escolherei — retira grãos e come. Por uma melancia que eu escolherei — corta pedaços e come. Mas se lhe disse: por estes vinte figos, por estes dois cachos, por estas duas romãs, por estas duas melancias — come do seu modo habitual e está isento, porque comprou enquanto ainda preso ao solo.
Quem contrata o trabalhador para cortar figos (destinados a secar): se lhe disse "com a condição de que eu coma figos", ele come e está isento. "Com a condição de que eu e meu filho comamos", ou "que meu filho coma em lugar do meu salário" — ele come e está isento, e seu filho come e está obrigado. "Com a condição de que eu coma durante o corte e depois do corte" — durante o corte, come e está isento; depois do corte, come e está obrigado, pois já não come por força da Torá. Esta é a regra: quem come por força da Torá está isento, e quem não come por força da Torá está obrigado.
Se estava trabalhando com figos levassim (de qualidade inferior, para cozinhar), não pode comer bnot-sheva (figos de qualidade superior); se estava trabalhando com bnot-sheva, não pode comer levassim. Mas pode conter-se até chegar ao lugar dos melhores, e ali comer. Quem troca o trabalho com o seu companheiro — este come e aquele come, este corta e aquele corta, este come e aquele corta — está obrigado. Rabi Yehudá diz: quem troca para comer está obrigado; para cortar, está isento.
Halachá: Rabi Yosei em nome de Rabi Yochanan: arranca bagas uma a uma e vai comendo. Disse-lhe Rabi Chiya bar Vava: assim também fazia Rabi (o seu mestre). Foi ensinado em nome de Rabi Yosei: a melancia da qual cortou um pedaço, mesmo a menor quantidade, ele a adquiriu. Rabi Yoná perguntou: também quanto à romã é assim?
Por que preciso de a Mishná dizer "com a condição"? Deveria valer mesmo sem "com a condição"! Rabi Avin em nome de Rabi Shammai: por isso é necessário dizê-lo assim, mesmo que lhe tenha dito "com a condição".
Ali (na Mishná de Bava Metzia 7:4) ensinamos: se trabalhava com as mãos, mas não com os pés; com os pés, mas não com as mãos; mesmo sobre o ombro — pode comer. E foi ensinado assim: com as mãos, amarra (feixes); com os pés, apoia (as plantas); mesmo sobre o ombro, carrega. Rabi Yosei filho de Rabi Yehudá diz: somente se trabalha com as mãos, os pés e o corpo, tal como na debulha — assim como a debulha é feita com as mãos, os pés e o corpo, também qualquer coisa que se faça com as mãos, os pés e o corpo dá direito de comer. Debulha: assim como a debulha é peculiar por aplicar-se ao que já foi arrancado (do solo), também tudo o que já foi arrancado. Excluem-se: quem capina alho e cebolas, quem apoia as videiras, e quem cava sob as oliveiras. Debulha: assim como a debulha é peculiar por seu crescimento vir da terra, também tudo cujo crescimento vem da terra. Excluem-se: quem tira leite, quem faz queijo, e quem bate manteiga. Debulha: assim como a debulha é peculiar por ser algo cujo trabalho não terminou, também tudo cujo trabalho não terminou. Excluem-se: quem separa tâmaras (prensadas em bolo), quem separa figos secos (em bolo), o vinho depois que engrossou, e o azeite depois que desceu ao tanque. Debulha: assim como a debulha é peculiar por não ter ainda chegado à obrigação dos dízimos, também tudo o que não chegou à obrigação dos dízimos. Excluem-se: quem amassa, quem divide a massa em pães, e quem assa.
Está escrito (Devarim 23:26): "Quando entrares na plantação em pé do teu companheiro". Poderia pensar que o versículo fala de qualquer pessoa; o texto ensina: "e a foice não levantarás sobre a plantação em pé do teu companheiro" — aquele que tem permissão para levantar a foice, e quem é esse? É o trabalhador. Issi ben Akavia diz: o versículo fala de qualquer pessoa; por que o texto diz "e a foice não levantarás"? Daqui se aprende que não tem permissão para comer senão no momento em que levanta a foice. Foi ensinado: Rabi Shimon ben Yochai diz: até onde foi minuciosa a Torá quanto ao roubo, que precisou julgar entre um homem e seu companheiro até o exato momento de levantar a foice! Quão grande é o trabalho, pois a geração do Dilúvio não foi destruída senão por causa do roubo; mas o trabalhador faz o seu trabalho, come, e está isento de a acusação de roubo.
Está escrito (Devarim 25:4): "Não amordaçarás o boi enquanto debulha". Não tenho senão o boi que come do que já foi arrancado, e o homem que come do que ainda está preso ao solo. O homem, poderia comer do que já foi arrancado? Se o boi, que não come do que está preso ao solo, eis que come do que já foi arrancado, o homem, que come do que está preso ao solo, não é justo que coma do que já foi arrancado? O texto ensina: "não amordaçarás o boi enquanto debulha" — ao boi aplica-se "não amordaçarás", e ao homem não se aplica "não amordaçarás". O boi, poderia comer do que está preso ao solo? Se o homem, que não come do que já foi arrancado, come do que está preso ao solo, o boi, que come do que já foi arrancado, não é justo que coma do que está preso ao solo? Ou: assim como aqui se aplica "não amordaçarás", também ali se aplicaria "não amordaçarás"? O texto ensina: "não amordaçarás o boi enquanto debulha" — enquanto debulha, não o amordaças; mas podes amordaçá-lo enquanto está preso ao solo.
Daqui disseram: uma pessoa pode fixar um acordo (renunciando ao direito de comer, em troca de pagamento) por si mesma, por seu filho e sua filha maiores, por seu escravo e sua escrava maiores, e por sua esposa, porque estes têm entendimento. Mas não pode fixar um acordo por seu filho e sua filha menores, nem por seu escravo e sua escrava menores, nem por seu animal, porque estes não têm entendimento.
Não seria necessário que quem come por força da Torá (por ter havido um acordo entre ele e o patrão) ficasse obrigado aos dízimos, como um comprador? Disse Rabi Yoná: a Torá o isentou.
Ali (na Mishná de Bava Metzia 7:4) ensinamos: se trabalhava com figos, não pode comer uvas; com uvas, não pode comer figos. E foi ensinado a respeito disso: se trabalhava num ramo, não pode comer de outro ramo. E ensinamos: se trabalhava com klosin (figos de certa qualidade), não pode comer bnot-sheva; com bnot-sheva, não pode comer klosin. Não seria assim necessário dizê-lo mesmo que ambas as qualidades estivessem no mesmo ramo?
Está escrito (Devarim 23:25): "Quando entrares na vinha do teu companheiro". Poderia pensar que o versículo fala de qualquer pessoa; o texto ensina: "e no teu vasilhame não porás" — mas podes pôr no vasilhame do teu companheiro. E quem é esse? É o trabalhador. "E comerás uvas" — acaso não sabemos que na vinha não há o que comer senão uvas? Por que o texto diz "e comerás uvas"? Daqui se aprende que, se trabalhava com figos, não pode comer uvas; com uvas, não pode comer figos. "Conforme a tua alma" (desejar) — tudo o que a inclinação cobiçar. "Conforme a tua alma" — tudo o que está isento dos dízimos. Assim como tu comes e estás isento, também o trabalhador come e está isento. "Conforme a tua alma" — daqui se aprende que o trabalhador não deve comer mais do que o valor do seu salário. Daqui dizia Rabi Elazar Chisma: o trabalhador não deve comer mais do que o valor do seu salário; mas os Sábios permitem. De onde se aprende que a sua alma é chamada o seu salário? Rabi Abahu em nome de Rabi Yosei ben Chanina: está dito aqui "a sua alma", e está dito noutro lugar "a sua alma", como está escrito (Devarim 24:15): "pois ele carrega para ela a sua alma" — assim como "a sua alma" dita ali é o seu salário, também aqui é o seu salário. "Até te saciares" — que não coma até vomitar. "Até te saciares" — que não descasque os figos nem sugue apenas as uvas.
Os trabalhadores têm permissão de molhar o seu pão em salmoura, para que comam menos uvas (saciando-se primeiro com o pão). O dono da casa tem permissão de dar-lhes vinho para beber, para que não comam muitas uvas. O dono da vaca tem permissão de deixá-la sem comer à noite, para que coma muito na hora em que debulha. O dono da casa tem permissão de alimentá-la com feixes de palha, para que não coma muito na hora em que debulha. Disse Rabi Abahu: dai-lhes cidra aos animais. Rabi Chananiá lhes dava bolo de figo para comer. Rabi Maná lhes dava cenouras para comer.
Ensinou Rabi Chiya: o trabalhador come o primeiro cacho (mesmo antes de vindimar um para o patrão). Foi ensinado: o último cacho. Rabi Shmuel em nome de Rabi Hila: se o colocou no cesto, é proibido comê-lo. Disse Rabi Yosei: não é assim necessário dizê-lo apenas quando ele vindima e outro transporta? Mas se ele vindima e ele mesmo transporta, no início come por força do costume local, e no final come porque "os trabalhadores comem enquanto vão de uma fileira a outra, e ao retornarem ao lagar, e o burro come até que seja descarregado".
Foi ensinado: uma pessoa pode usar de artifício com seus trabalhadores, para que comam nove figos e cortem um (fixando um trabalho real, para que o restante seja considerado comido por força da Torá). Há tanaítas que ensinam: cortem nove e comam um. É compreensível "comam nove e cortem um"; mas "cortem nove e comam um", por quê? Disse Rabi Avin: para que não se diga que o corte todo seja considerado como depois do término do trabalho, e fique obrigado.
É compreensível que comer (na troca da Mishná) obrigue; mas cortar, por que obrigaria? Disse Rabi Lazar: esta é a opinião de Rabi Meir, pois Rabi Meir diz: a compra torna tevel os frutos cujo trabalho não terminou. Disse Rabi Lazar: Rabi Meir e Rabi Eliezer, ambos disseram a mesma coisa. Assim como Rabi Eliezer disse (Maasrot 2:3) que a teruma torna tevel os frutos cujo trabalho não terminou, assim Rabi Meir disse que a compra torna tevel os frutos cujo trabalho não terminou.
Esta é a quarta e última halachá do Perek Bet de Massechet Maasrot. A Mishná ensina os limites de quem compra frutos ainda presos ao solo por um issar — figos, cacho, romã e melancia — que só pode comer um a um, salvo quando os frutos exatos foram especificados; as regras do trabalhador contratado para cortar figos, conforme a condição estipulada; a regra geral de que quem come por força da Torá está isento e quem não come por força da Torá está obrigado; a proibição de misturar figos de qualidade inferior com os de qualidade superior; e a troca de trabalho entre dois donos, segundo os Sábios e Rabi Yehudá.
A guemará discute o costume de arrancar bagas uma a uma, e por que é necessário estipular a condição; traz a longa analogia com a debulha e suas sucessivas exclusões — quem capina, quem ordenha, quem processa produto já pronto, quem amassa e assa; os versículos de Devarim sobre não levantar a foice sobre a plantação do companheiro e não amordaçar o boi enquanto debulha, com a gravidade do roubo segundo Rabi Shimon ben Yochai; quem pode renunciar ao direito de comer e quem não pode; a resposta de Rabi Yoná sobre por que quem come por força da Torá não fica obrigado; a proibição de misturar frutos ou qualidades durante o trabalho; os limites do trabalhador na vinha segundo os versículos "conforme a tua alma" e "até te saciares"; os artifícios permitidos para moderar quanto se come, pelo trabalhador e pelo animal; o primeiro e o último cacho, e o cesto que torna proibido; o artifício de fazer os trabalhadores comerem nove e cortarem um; e fecha com Rabi Lazar explicando que a opinião de Rabi Meir sobre a compra que torna tevel os frutos não processados é a mesma posição de Rabi Eliezer sobre a teruma, já vista na halachá anterior. Esta halachá trata de leis técnicas do direito do trabalhador agrícola de comer do que colhe, com base nos versículos de Devarim sobre a foice e o boi que debulha, e não tem paralelo genuíno verificado no Talmud Bavli, Massechet Shabat — seu paralelo natural está no Talmud Bavli, Massechet Bava Metzia, capítulo sétimo, que trata do mesmo tema.
Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Bet de Massechet Maasrot.