Cinco espécies de grão estão obrigadas na chalá

A Mishná ensina: “Cinco coisas estão obrigadas na chalá” etc. A guemará busca a fonte: está escrito: “e será que, ao comerdes do pão da terra, separareis uma oferta para o Eterno” (Bamidbar 15:19). Poderia eu pensar que todas as coisas comestíveis estariam obrigadas na chalá? Ensina o versículo “do pão” — e não todo pão. Se é “do pão” e não todo pão, não tenho senão trigo e cevada apenas, os grãos mais comuns do pão. De onde se incluem a espelta, a aveia e o centeio? Ensina o versículo “as primícias de vossas massas” (Bamidbar 15:20) — para incluir outras espécies; e acaso inclui tudo? Não, e o limite é explicado a seguir. Rabi Yossei em nome de Rabi Shimon: assim ensinou Rabi Yishmael, como se expõe adiante.

Rabi Yona, Rabi Zeira, Rabi Shimon ben Lakish em nome de Rabi Yishmael transmitiram o seguinte. Disse Rabi Mana: fui a Cesareia e ouvi Rabi Achavá, filho de Rabi Zeira, ensiná-lo — e meu pai, Rabi Yona, o dizia em nome de Rabi Yishmael: está dito “pão” quanto a Pessach, e está dito “pão” quanto à chalá; assim como “pão”, dito quanto a Pessach, refere-se a algo que chega a ser matzá e chametz, também “pão”, dito quanto à chalá, refere-se a algo que chega a ser matzá e chametz. E examinaram e descobriram que nada chega a ser matzá e chametz senão as cinco espécies apenas; e todas as demais coisas, como o arroz e o milhete, não chegam a matzá e chametz, mas apenas à putrefação, pois estragam em vez de fermentar.

Foi ensinado: disse Rabi Yochanan ben Nuri: a keramit (um tipo de grão) está obrigada na chalá. A razão é que Rabi Yochanan ben Nuri diz que ela chega a matzá e chametz, e os sábios dizem que não chega a matzá e chametz. Pergunta a guemará: que a examinem, então, e a questão se resolve! Responde: sobre o próprio exame é que discordam: Rabi Yochanan ben Nuri diz que a examinaram e descobriram que chega a matzá e chametz, e os sábios dizem que a examinaram e não descobriram que ela chega a matzá e chametz.

Ensinamos ali, na Mishná de Terumot: “uma maçã que alguém esmagou e colocou dentro de uma massa, e a fez fermentar — eis que esta é proibida”, isto é, se a maçã era de teruma, a massa fica proibida aos não sacerdotes. Foi ensinado que Rabi Yossei diz: é permitida. Rabi Acha, Rabi Abahu em nome de Rabi Yossei ben Chanina: discordam quanto ao que faz fermentar por seu suco, quando é o suco da maçã que fermenta a massa, mas quanto ao que faz fermentar por seu próprio corpo, pela polpa da maçã, todos concordam que é permitido. Rabi Yossei é consistente com sua opinião, pois disse ali, sobre outro caso: “seu cozimento não é um cozimento definido” — e assim disse aqui: “sua fermentação não é uma fermentação definida”, e por isso não proíbe a massa.

E assim como dizes que nada chega a ser matzá e chametz senão as cinco espécies apenas, do mesmo modo nada se combina por raspagem com todas elas, arrastando consigo outra farinha para a obrigação da chalá, senão o trigo e a cevada apenas. Rabi Hila em nome de Rabi Shimon ben Lakish: não ensinamos isso senão no caso de quem faz uma massa de trigo e de arroz, e ela não se combina por raspagem senão com o trigo apenas, e não com as demais espécies.

Pergunta-se: estariam os que comem obrigados por seu grão torrado (kali) por causa de chadash (grão novo, proibido antes do Ômer)? Disse Rabi Zeira: está escrito “e pão, e grão torrado, e espiga verde não comereis” (Vaicrá 23:14); daí se aprende: aquilo cujo pão obriga por causa de chadash, seu grão torrado obriga por causa de chadash; aquilo cujo pão não obriga por causa de chadash, seu grão torrado não obriga por causa de chadash. Assim, a definição de pão vale também para a proibição do grão novo.

Rabi Yirmeya perguntou perante Rabi Zeira: se misturou quatro kabin de um tipo de grão sozinhos e os fez fermentar, e quatro kabin de outro tipo, como o arroz, que não fermenta, sozinhos, e depois os misturou — eis que, no momento de sua obrigação na chalá, a massa como um todo chega a ser matzá e chametz? Disse-lhe Rabi Zeira: a espécie deles chega a matzá e chametz, e isso basta. A posição de Rabi Yona segue a de Rabi Yirmeya, e a de Rabi Yossei segue a de Rabi Zeira. A de Rabi Yona segue a de Rabi Yirmeya: assim como Rabi Yirmeya disse “até que se chame pão”, completo, já misturado, assim Rabi Yona disse “até que se chame pão”. A de Rabi Yossei segue a de Rabi Zeira: assim como Rabi Zeira disse “seu próprio tipo já se chama pão”, bastando que a espécie seja de pão, assim Rabi Yossei disse “seu próprio tipo já se chama pão”. A posição de Rabi Yossei segue também a de Rabi Hila, citada acima sobre a massa de trigo e arroz, ainda que discorde dele noutro ponto.

Rabi Shmuel bar Nachman ouvia todas elas, as cinco espécies, a partir deste versículo: “e coloca trigo, e sorá, e cevada demarcada, e cussêmet em seu limite” (Yeshaiahu 28:25), lido aqui como uma lista de grãos. “E coloca trigo” — este é o trigo. “Sorá” — esta é a aveia; e por que se chama sorá? Porque é feita como fileira (shurá), pois cresce em fileiras. “Seorá” — esta é a cevada. “Nisman” — este é o centeio. “Vekussêmet” — esta é a espelta. “Guevulato” — pão; até aqui é o seu limite de pão, isto é, só estas cinco definem o pão. E acaso se aprende lei a partir da tradição profética, e não da Torá escrita? Disse Rabi Simon: sim, a partir do que está escrito “e o instrui à justiça, seu Deus o ensina” (Yeshaiahu 28:26) — é como algo que é palavra de Torá; mesmo vindo de um profeta, tem o peso de lei.

Disse Rabi Simon: aquelas mulheres que dizem “não levaremos nossos filhos à sinagoga, onde fica a escola; se lhe convém aprender, aprenderá sozinho” — não agem bem; antes, vale para elas “e o instrui à justiça, seu Deus o ensina”, isto é, a criança precisa ser instruída.

Rabi Yehuda bar Pazi em nome de Rabi Yonatan: esta Mishná é opinião de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroka. Pois ensinou Rabi Yochanan: Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroka, diz: poderia eu trazer a oferenda do Ômer de espelta, aveia e centeio? E assim é a lógica: se o trigo, que é apto para todas as demais oferendas de farinha, não é apto para a oferenda do Ômer, a espelta, a aveia e o centeio, que não são aptos para todas as demais oferendas de farinha, não seria lógico que não fossem aptos para a oferenda do Ômer? Objeta-se: que a cevada prove, pois não é apta para todas as demais oferendas de farinha, e é apta para a oferenda do Ômer! Responde-se: não — se disseste isso quanto à cevada, da qual vem a oferenda de farinha da sotá (a mulher suspeita de adultério), dirias o mesmo quanto à espelta, à aveia e ao centeio, dos quais não vem a oferenda de farinha da sotá? Assim, o trigo saiu da aptidão para o Ômer por meio do texto explícito, e a espelta, a aveia e o centeio, por qal vachomer (argumento a fortiori).

Disse Rabi Yossei: pensou Rabi Yehuda ben Pazi que a oferenda do Ômer viria de espelta, aveia e centeio, a ponto de ser preciso um argumento para excluí-las! Não é assim — é como quem diz “figos pretos sejam proibidos sobre mim como voto” — acaso não estaria permitido com os brancos? Certamente, pois apenas disse pretos; brancos não disse. E aqui, no versículo, “cevada, na espiga verde” foi dito; “aveia, na espiga verde” não foi dito, e a exclusão é evidente, sem necessidade de lógica.

Mas segundo os sábios, são três espécies: o centeio é um tipo de espelta, a aveia é um tipo de cevada. Os sábios de Cesareia perguntaram: acaso ensinamos “cinco espécies”? Não, ensinamos “cinco coisas”, porque duas coisas são de uma espécie, e duas coisas são de outra espécie, somando três espécies.

Ensinamos ali, em outra Mishná, sobre a combinação de massas: “o que é espécie com sua espécie? O trigo não se combina com tudo, senão com a espelta; a cevada se combina com tudo, exceto com o trigo.” Rabi Yossei o disse sem atribuição; Rabi Yona o disse em nome de Rabi Yochanan: ali, naquela Mishná, trata-se de massas que apenas se tocam, e aqui, de massa misturada. Assim ensinou Rabi Chiya: e todos os que misturaram, seja como grão, farinhas ou massas, se combinam. E se juntou as pontas das massas, o que se diz? Disse Rabi Yossei: e aquele caso de massas que se tocam não é como o das pontas juntadas? Se ali dizes que não se combina, também aqui não se combina.

Pergunta-se: seriam açoitados por sua chalá, isto é, por comer a massa de espécies misturadas sem separá-la primeiro, por lei da Torá? Rabi Yona em nome de Shmuel, Rabi Yossei, Rabi Abahu em nome de Rabi Shimon ben Lakish: não se açoita por sua chalá por lei da Torá. Disse Rabi Yaacov bar Acha: Rabi Shimon ben Lakish é consistente com sua opinião, pois discordam quanto ao pigul e ao notar (carne de sacrifício inválida por má intenção, ou deixada além do prazo) que foram moídos juntos — Rabi Yochanan diz que não se anulam um ao outro, e quem come a mistura é punido, e Rabi Shimon ben Lakish diz que se anulam um ao outro, e não há punição. Disse Rabi Yossei: e não são semelhantes! Ali, quanto ao pigul e ao notar, se diz que ambos já são proibidos separadamente antes de se misturarem; mas aqui, nas cinco espécies, duas coisas superam uma e a anulam, e já se anulou antes que se tornasse proibição, pois cada espécie só se torna obrigada quando misturada com as outras. Se tivesse dito: fez cinco massas de cinco espécies e as misturou depois de já obrigadas cada uma por si — e Rabi Shimon ben Lakish tivesse dito que não se açoita por sua chalá por lei da Torá, a comparação estaria correta.

Hilel, o Idoso, costumava envolver os três, matzá, maror e o cordeiro pascal, juntos, comendo-os num só bocado. Disse Rabi Yochanan: discordam de Hilel, o Idoso — mas Rabi Yochanan também envolveu matzá e maror juntos! Responde-se: aqui, no tempo do Templo, com o cordeiro pascal, discordam; ali, sem o tempo do Templo, apenas matzá e maror, pode-se envolvê-los. E ainda que digas que ambos os casos são no tempo do Templo — duas coisas superam uma e a anulam, e por isso discordam de Hilel. Rabi Yossei em nome de Rabi Elazar: assim como as proibições não se anulam uma à outra, também os preceitos não se anulam um ao outro, e o costume de Hilel se sustenta.

Rabi Yehoshua Deromaya perguntou: se alguém fez uma massa das cinco espécies, e depois fez cinco massas de uma só espécie cada uma e as misturou com a primeira — o trigo que está nela anularia o trigo da massa mista, e a cevada que está nela anularia a cevada da massa mista? Disse Rabi Chiya bar Ada: acaso não disse Rabi Yossei que duas coisas superam uma e a anulam? Isso já está resolvido. A verdadeira dúvida é: se não fez uma massa das cinco espécies e as misturou, mas fez cinco massas separadas das cinco espécies e não as misturou entre si — o trigo desta anularia o trigo daquela, e a cevada desta anularia a cevada daquela?

“E são proibidas como grão novo antes de Pessach”, diz a Mishná. Há tanaítas que ensinam “antes de Pessach”, e há tanaítas que ensinam “antes do Ômer”. Quem diz “antes de Pessach” apoia Rabi Yochanan, para quem é a data que permite; quem diz “antes do Ômer” apoia Chizquia, para quem é a oferenda que permite. Pois disse Rabi Yona em nome de Chizquia: no tempo do Templo, a oferenda do Ômer permite o grão novo, e não antes dela; sem o tempo do Templo, o dia, 16 de Nissan, permite. Rabi Yossei em nome de Chizquia: no tempo do Templo, a oferenda permite. E Chizquia admite que, sem o tempo do Templo, o dia permite. Rabi Yochanan diz: tanto no tempo do Templo quanto sem o tempo do Templo, o dia permite.

Disse Rabi Hila: a razão de Rabi Yochanan é o versículo “até o próprio dia” (Vaicrá 23:14), que ensina que o dia permite. Poderia eu pensar que é assim até mesmo no tempo da oferenda? Ensina o versículo: “até que tragais a oferenda do vosso Deus.” Poderia eu pensar que é a própria trazida que permite? Ensina o versículo: “até o próprio dia.” Como assim? Tira do meio o tempo da trazida, isto é, conta-se desde o amanhecer o tempo que levaria trazer a oferenda, e então o grão fica permitido.

Rabi Yochanan admite que há uma proibição em vigor mesmo antes de a oferenda ser trazida no dia 16. E essa proibição, o que é, da Torá ou dos sábios? Rabi Yirmeya diz que sua proibição é de lei da Torá. Rabi Yona e Rabi Yossei, ambos, dizem que sua proibição é de suas palavras, decreto rabínico. Disse Rabi Yossei: as palavras dos sábios nos apoiam, pois ensinamos ali, sobre outras oferendas: “não se trazem oferendas de farinha, nem bikurim, nem oferenda animal antes do Ômer, e se trouxe, é inválido.” E disse Rabi Yehoshua Deromaya, Rabi Yona, Rabi Imi em nome de Rabi Yochanan: não ensinaram isso senão para o treze, o catorze e o quinze de Nissan; mas no dezesseis, se transgrediu e trouxe antes do Ômer, é válido. Se dissesses que sua proibição é de lei da Torá, não haveria diferença entre o treze, o catorze, o quinze e o dezesseis — se transgrediu e trouxe, seria inválido em todos os casos; logo, a proibição do dia 16 é rabínica. E ainda, disto: disse Rabi Zeira: porque Rav é filho da casa, isto é, formado nas opiniões dos filhos de Rabi Chiya, o Grande, ele pensa como eles; se dissesses que sua proibição é de lei da Torá, Rav concordaria com a opinião de Rabi Yochanan.

E não ensinamos: “desde que o Templo foi destruído, instituiu Rabán Yochanan ben Zakai que todo o dia do movimento da oferenda do Ômer ficasse proibido”? Se dissesses que sua proibição é de lei da Torá, está bem: a instituição apenas reforça o que já era proibido; se dissesses que sua proibição é de suas palavras, haveria uma instituição depois da outra instituição? Disse Rabi Yossei beRabi Bun: instituiu-se por causa dos que estão longe, que não podem saber a hora exata em Jerusalém.

Rabi Yirmeya em nome de Rabi Chiya: tanto no tempo da oferenda quanto sem o tempo da oferenda, o dia permite. Disse Rabi Huna: a beraita de Chizquia discorda dele: “até o próprio dia” ensina que o dia permite; poderia eu pensar que é assim até mesmo no tempo da oferenda? Ensina o versículo: “até que tragais a oferenda do vosso Deus.” E não ensinamos: “desde que o Templo foi destruído, instituiu Rabán Yochanan que todo o dia do movimento ficasse proibido”? Se o dia permite por lei da Torá, por que essa instituição? Disse Rabi Yona: isto foi objetado perante Rabi Yirmeya, e ele disse: será que Rabi Chizquia entende como Rabi Yehuda? Pois Rabi Yehuda disse: acaso não é da Torá que o grão novo é proibido durante todo o dia, mesmo sem instituição alguma?

Ali, na Babilônia, temiam ao ponto de guardar o Grande Jejum, Yom Kipur, por dois dias, por dúvida quanto ao dia certo, devido à distância de Eretz Israel. Disse-lhes Rav Chisda: por que vos colocais nesta dúvida tão grande? Há uma presunção de que o tribunal em Eretz Israel não se demora em anunciar o novo mês, e o calendário é confiável. O pai de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak temeu por si mesmo e jejuou dois dias; rompeu-se-lhe o intestino, pelo jejum prolongado, e morreu.

“E se criaram raízes antes do Ômer, o Ômer as permite”, diz a Mishná. O que significa “antes do Ômer”? Rabi Yona diz: antes da trazida da oferenda ao Templo. Rabi Yossei diz: antes da colheita do feixe, na noite anterior. Disse Rabi Yona: a trazida permite para a trazida, a colheita permite para a colheita, isto é, cada etapa libera apenas o que lhe corresponde. Disse Rabi Yossei: a colheita permite tanto para a trazida quanto para a colheita. Por isso, Rabi Yossei ensinou nisto: se colheu o Ômer para o público, e ele ficou impuro antes de ser trazido, o indivíduo volta à sua proibição, pois a colheita perdeu o efeito.

Numa outra versão, com as opiniões invertidas: Rabi Yona disse: antes da colheita. Rabi Yossei disse: antes da trazida. Disse Rabi Yona: a palavra de Cahana me apoia, pois Cahana disse: “e se trouxeres oferenda de primícias ao Eterno” (Vaicrá 2:14) — esta é primícia reconhecida como tal; a outra não é primícia. Repara: mesmo ervas, mesmo o simples criar raízes — o Ômer vem e permite; e acaso não estamos tratando de antes da colheita? E ainda, disto que se ensinou: “quem capina no treze de Nissan e a haste se arranca em sua mão, pode replantá-la no lugar do barro, mas não no lugar seco” — eis que há aqui treze, catorze e quinze, e parte do dia é como o dia inteiro, completando os três dias necessários para enraizar antes da colheita do Ômer, na noite do dezesseis.

Disse Rabi Yossei: a palavra de Rabi Avina me apoia, pois disse Rabi Avina: explica-se esta beraita, sobre capinar no treze, como sendo num lugar onde o costume era não fazer trabalho no catorze, e por isso o treze é o último dia; mas, num lugar onde o costume era fazer trabalho no catorze, permite-se replantar no arrancado; será que também no ligado à terra? Encontraram ensinado: num lugar onde o costume era fazer trabalho no arrancado, fazem mesmo no ligado à terra.

“E se não, ficam proibidas até que venha o Ômer seguinte”, diz a Mishná. Rabi Elazar perguntou: poderia o Ômer do ano seguinte vir delas, das plantas que só criaram raízes depois do Ômer anterior? Seria possível dizer isso? Do grão novo e do velho não se separa teruma nem se dizima de um sobre o outro, e tu dizes que podem se misturar assim para o Ômer? Objetaram: eis que as demais espécies dependem do Ômer, e o Ômer não vem delas! Não — se disseste isso quanto às demais espécies, que não são aptas para a oferenda do Ômer, dirias o mesmo quanto à cevada, que é apta para a oferenda do Ômer? Os colegas em nome de Rabi Elazar: “o princípio de tua colheita” (Vaicrá 23:10), e não o fim de tua colheita, como é o grão que enraizou depois do Ômer. Rabi Zeira em nome de Rabi Elazar: “primícias” (Vaicrá 2:14) — estas não são primícias. Qual a diferença prática entre eles? Se transgrediu e trouxe o Ômer desse grão: segundo a opinião dos colegas, é inválido, pois o versículo o exige; segundo a opinião de Rabi Zeira, é válido, pois a exigência de primícias não é indispensável. Palavras dos sábios: Rabi Yossei beRabi Bun, Rabi Chiya em nome de Ravin bar Chiya — e isto quando trouxeram um terço de seu crescimento antes de Rosh Hashaná; mas se trouxeram um terço depois de Rosh Hashaná, o Ômer vem delas, pois são consideradas produto do novo ano.