Primeira halachá do Perek Bet de Massechet Bikurim, abrindo o segundo capítulo: a Mishná ensina que pela terumá e pelos bikurim se incorre em morte e em chomesh, que eles são proibidos aos zarim, são bens do cohen, anulam-se em um e cem e exigem lavagem das mãos e o pôr do sol, o que não é assim para o maasser. A guemará deriva dos versículos que os bikurim são uma terumá sob pena de morte e traz a baraita das idades da morte, com a oração de Chaná e a morte de Naval; discute se o zar que comeu terumá incorre em morte, segundo Rabi Yochanan e segundo Rav; ensina que a terumá impura, como bem do cohen, pode ser queimada como combustível; e concilia a Mishná com a de Chagigá sobre a lavagem das mãos para o maasser.
Mishná: Pela terumá (a porção da colheita dada ao cohen) e pelos bikurim (os primeiros frutos levados ao Templo) incorre-se em pena de morte, por mão do Céu, quando são comidos de modo proibido, e em chomesh (o acréscimo de um quinto, pago por quem os come por engano); eles são proibidos aos zarim (os que não são cohanim); são bens do cohen, que pode dispor deles como de propriedade sua; anulam-se em um e cem, isto é, quando uma parte deles cai em cem partes de produto comum; e exigem lavagem das mãos de quem vai tocá-los e o pôr do sol para quem se imergiu de uma impureza. Estas regras valem para a terumá e para os bikurim, o que não é assim para o maasser (o dízimo).
“A terumá e os bikurim” etc. Está escrito: “E Eu, eis que te dei a guarda das Minhas terumot” (Bamidbar 18:8): o plural indica duas terumot, a terumá e os bikurim. A respeito da terumá, a pena de morte está escrita: “e não carregarão sobre si pecado e morrerão por ela, se a profanarem” (Vayikra 22:9). Que os bikurim são chamados terumá, aprende-se do que está escrito: “e trareis para lá os vossos holocaustos” (Devarim 12:6), e no mesmo versículo se diz “a terumá da vossa mão”: estes são os bikurim, pois deles está escrito: “e o cohen tomará o cesto da tua mão” (Devarim 26:4). Ou diremos que é dos kodashim (as oferendas sagradas) que o versículo da pena de morte fala? Já está escrito karet (extirpação) a respeito dos kodashim. E haveria morte e karet ao mesmo tempo nos kodashim? E por acaso há quem morra e torne a morrer?
A diferença entre morte e karet é como aquilo que se ensinou numa baraita: quem morre aos cinquenta anos morre por karet; aos cinquenta e dois, é a morte de Shmuel, o profeta; aos sessenta, é a morte mencionada na Torá; aos setenta, é uma morte de afeto; aos oitenta, é uma morte de velhice; daí em diante, é uma vida de sofrimento.
O que viste para dizer que quem morre aos cinquenta morre por karet? Está escrito: “Não extirpeis a tribo das famílias do levita” etc., e em seguida: “e isto fazei-lhes, e viverão e não morrerão” (Bamidbar 4:18–19). Fazei-lhes uma coisa de reparo, isto é, uma providência para que os seus olhos não se nutram da visão da casa do Santo dos Santos. E está escrito: “e não virão ver quando se envolve o sagrado, e morrerão” (Bamidbar 4:20). E está escrito: “e a partir dos cinquenta anos voltará do serviço da obra” (Bamidbar 8:25), de modo que a extirpação de que fala o versículo atinge quem morre antes dos cinquenta. Rabi Avin, filho de Rabi Tanchum bar Trifon, aprendeu-o daqui: “Os dias dos nossos anos, neles, são setenta anos” (Tehilim 90:10). Tira deles vinte anos, durante os quais o tribunal do alto não pune nem extirpa, e restam cinquenta: resulta que dizes que quem morre aos cinquenta morre por karet.
“Aos cinquenta e dois, a morte de Shaul, o profeta.” Rabi Abba, filho de Rabi Papai, e Rabi Yehoshua de Sichnin, em nome de Rabi Levi: “Em todo esforço haverá proveito, mas a palavra dos lábios leva só à falta” (Mishlei 14:23). Chaná, por ter alongado a sua oração, encurtou os dias de Shmuel, pois disse: “e ficará ali para sempre” (Shmuel Alef 1:22). E não é o “sempre” de um levita apenas cinquenta anos? Pois está escrito: “e a partir dos cinquenta anos voltará do serviço da obra” (Bamidbar 8:25). E de onde vêm os seus cinquenta e dois? Disse Rabi Yossi beRabi Bun: e dois anos até que ela o desmamou, pois só depois do desmame ele foi levado para ficar ali, e esses dois anos não contam no “sempre”.
“Aos sessenta, a morte mencionada na Torá.” Rabi Chizkiá, em nome de Rabi Yaakov bar Acha: está escrito: “Se algum homem destes homens, desta geração má, vir” etc. (Devarim 1:35). Imagina alguém que saiu do Egito com vinte anos e passou ainda quarenta anos no deserto, e morreu: resulta que dizes que quem morre aos sessenta anos morre a morte mencionada na Torá. E está escrito: “Virás bechelach (em idade madura; o valor numérico das letras de bechelach é sessenta) à sepultura” (Iyov 5:26).
“Aos setenta, uma morte de afeto”, como está escrito: “Os dias dos nossos anos, neles, são setenta anos” (Tehilim 90:10). “Aos oitenta, uma morte de velhice”, como foi dito: “e, se com vigor, oitenta anos” (Tehilim 90:10). E assim diz Barzilai a David: “Tenho hoje oitenta anos; acaso distingo entre o bem e o mal?” (Shmuel Bet 19:36).
Se alguém passou dos cinquenta e fez uma coisa que é punida com karet, deveria então alegrar-se muito, já que não pode mais morrer por karet? Se passou dos sessenta e fez uma coisa que está sob a culpa de morte, deveria então alegrar-se? Ensinou Rabi Chanina ben Antigonos: um ancião que comeu chelev (a gordura proibida), quem nos fará saber que ele está punido com karet? E assim também naquilo que se ensinou: “ou quem profanou o Shabat”, morre por karet. Como sabê-lo, se ele já passou da idade? Mas assim é: quem morre após uma doença de um dia, é morte de ira; de dois dias, morte de pânico; de três, morre pela praga. Ensinou Rabi Chalafta ben Shaul: quem morre em um, em dois, em três dias morre por karet; em quatro ou em cinco, é morte apressada; em seis, é morte segundo o derech erets (o curso natural do mundo); em sete, é morte de afeto; daí em diante, morre em sofrimentos.
O que viste para dizer que quem morre em três dias morre pela praga? Chilfai, neto de Rabi Abahu, disse: ouvi a voz de Rabi, meu avô, que expunha: “E foi como os dez dias, e o Eterno feriu com praga a Naval, e ele morreu” (Shmuel Alef 25:38). O Santo, bendito seja, suspendeu-lhe a sentença durante os sete dias do luto por Shmuel, para que o luto por ele não se misturasse com o luto pelo justo; e Naval viveu ainda três dias e morreu pela praga. Rabi Chagai, em nome de Rabi Shmuel bar Nachman: não está escrito aqui “aos dez dias”, mas “como os dez dias”: o Santo, bendito seja, suspendeu-lhe a sentença por dez dias, como os dez dias que há entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, para ver se talvez fizesse teshuvá (retorno, arrependimento); e não fez.
Kahana perguntou a Rabi Zeirá: um zar (quem não é cohen) que comeu terumá, qual é a sua pena? Disse-lhe: está sob a culpa de morte. Depois que Rabi Zeirá rezou, disse-lhe: “Eu sou o Eterno” interrompeu o assunto, isto é, estas palavras, com que termina o versículo da pena de morte (Vayikra 22:9), separam-no do versículo seguinte, que trata do zar, e por isso o zar não é punido com morte. Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: um zar que comeu terumá está sob a culpa de morte. Uma matnita (ensinamento tanaítico) apoia Rabi Yochanan: os que comem terumá deliberadamente, sendo zarim, seja um puro que comeu terumá pura, um impuro que comeu impura, um puro que comeu impura ou um impuro que comeu pura, estão sob a culpa de morte. Os que comem terumá entre os cohanim: um puro que comeu pura agiu segundo o seu preceito; um puro que comeu impura transgrediu um asse (mandamento positivo); um impuro que comeu pura e um impuro que comeu impura transgrediram um lo taasse (proibição). O que viste para dizer que um puro que comeu impura transgrediu um asse? Disse Rabi Ba bar Mamal: “e depois comerá das coisas sagradas” (Vayikra 22:7): das puras, e não das impuras; e toda proibição que vem por força de um asse é apenas asse.
Disse Rabi Avina: do sentido daquilo que foi dito: “tudo o que tem barbatana e escama comereis” (Devarim 14:9), não sabemos por implicação que “tudo o que não tem barbatana e escama não comereis” (Devarim 14:10)? Se, ainda assim, isto foi escrito, foi para dar um asse e um lo taasse sobre os peixes impuros. E é só porque está escrito; eis que, se não estivesse escrito, seria apenas asse. Resulta que toda proibição que vem por força de um asse é asse.
Rabi Yassa aprendeu-o daqui: “o impuro e o puro juntos o comerão” (Devarim 12:22). Aqui, na carne de que fala o versículo, o impuro e o puro comem num mesmo prato; na terumá, o impuro e o puro não comem num mesmo prato, e esta é uma proibição que vem por força de um asse. Talvez o versículo venha excluir os kodashim? Disse Rabi Yochanan bar Marya: se é por causa dos kodashim, já está escrito: “e a carne que tocar em qualquer coisa impura não será comida” (Vayikra 7:19).
A Mishná diverge de Rav, para quem o zar que comeu terumá não está sob a culpa de morte, pois ela diz: “a terumá e os bikurim, incorre-se por eles em morte”. Rav a resolve como tratando dos cohanim. Mas não ensinamos “chomesh”? E por acaso há chomesh para os cohanim? Rav a resolve assim: a Mishná fala por lados, isto é, as suas cláusulas tratam de casos diferentes: o início, dos cohanim, e o fim, de Israel. A Mishná apoia Rabi Yochanan, pois diz: “e são proibidas aos zarim”. Rav a resolve como tratando de menos do que a medida, que é proibido, mas não punido com morte.
“E são bens do cohen.” Rabi Ba e Rabi Chiya, em nome de Rabi Yochanan: “a ti o dei lemoshchá (por unção)” (Bamidbar 18:8): lemoshchá, isto é, para grandeza; lemoshchá, para untar; lemoshchá, para acender. Eu diria: tanto a terumá impura quanto a pura. Rabi Abahu, em nome de Rabi Yochanan: “não queimei dele” (Devarim 26:14) diz-se do dízimo; mas tu queimas a terumá em impureza. Rabi Zeirá, em nome de Rabi Elazar: de onde se aprende que o próprio maasser sheni (o segundo dízimo) que se tornou impuro não se acende com ele? A Escritura diz: “não queimei dele em impureza”. Mas ele é apto a ser resgatado, e tu dizes assim? O versículo não vem senão para tratar do que foi comprado com dinheiro de maasser e se tornou impuro. Disse Rabi Yehudá: também nos bikurim que se tornaram impuros, a proibição de queimá-los é palavra de todos.
“Estas regras valem para a terumá e os bikurim, o que não é assim para o maasser.” Lá, na Mishná de Chagigá 2:5, ensinamos: “Lavam-se as mãos para chulin (alimento profano), para maasser e para terumá; e para o kodesh (o sagrado) imergem-se as mãos.” Lá tu dizes que o maasser não exige lavagem, e aqui tu dizes que o maasser exige lavagem! Quem diz que o maasser exige lavagem são os rabanim; quem diz que o maasser não exige lavagem é Rabi Meir. Lá, na Mishná de Pará 11:5, ensinamos: “Todo aquele que exige entrada na água, isto é, imersão, por palavras dos escribas torna impuro o kodesh, desqualifica a terumá e é permitido no chulin e no maasser, palavras de Rabi Meir; e os sábios proíbem no maasser.” E não ouviu ele o que disse Rabi Shmuel em nome de Rabi Zeirá: o que é “e os sábios proíbem no maasser”? O seu corpo fica desqualificado de comer maasser, e não se trata das mãos. O que é então? Talvez onde dizes que o maasser exige lavagem, trate-se de quem quer comer, e onde dizes que o maasser não exige lavagem, de quem quer tocar? Não: tanto quem quer comer quanto quem quer tocar é a mesma coisa. Antes, trata-se da lavagem por causa de netilat serech (lavagem por hábito, para acostumar-se à pureza). Mas ensinamos “terumá”! E por acaso há lavagem para terumá por causa de netilat serech? Antes, trata-se de chulin feitos sobre a pureza do kodesh. E chulin feitos sobre a pureza do kodesh não são como chulin? Explica-a ou segundo Rabi Shimon ben Elazar, ou segundo Rabi Elazar beRabi Tzadok. Ou segundo Rabi Shimon ben Elazar, como ensinou Rabi Shimon ben Elazar em nome de Rabi Meir: as mãos são de primeiro grau de impureza para chulin e de segundo para terumá. Ou segundo Rabi Elazar beRabi Tzadok, como ensinamos lá, na Mishná de Taharot 2:8: “e chulin feitos sobre a pureza do kodesh são como chulin; Rabi Elazar beRabi Tzadok diz: são como terumá, para tornar impuros dois graus e desqualificar um a mais.”
Esta é a primeira halachá do Perek Bet de Massechet Bikurim, que abre o segundo capítulo. Corresponde à Mishná Bikurim 2:1 da Mishná avulsa, inteira.
A Mishná abre uma série de comparações entre a terumá, os bikurim e o maasser, enumerando o que vale para a terumá e para os bikurim e não para o maasser. A guemará deriva do versículo “a guarda das Minhas terumot” que os bikurim são uma terumá e estão, como ela, sob pena de morte; daí passa à baraita das idades da morte, que distingue a morte por karet, aos cinquenta anos, da morte mencionada na Torá, aos sessenta, e da morte de afeto e da morte de velhice, com os seus versículos, a oração de Chaná e a morte de Naval. Discute depois se o zar que comeu terumá incorre em morte, segundo Rabi Yochanan, ou não, segundo Rav, e a regra de que toda proibição que vem por força de um mandamento positivo é um mandamento positivo; explica que a terumá impura, como bem do cohen, pode ser queimada como combustível, ao contrário do maasser sheni; e conclui conciliando a Mishná com a de Chagigá sobre a lavagem das mãos para o maasser.
Observações de leitura. Na seção 04, o hebraico traz “a morte de Shaul, o profeta”, embora a baraita da seção 02 e toda a discussão se refiram a Shmuel; traduzimos o que está escrito; também ali o hebraico cita Rabi Abba, filho de Rabi Papai, e Rabi Yehoshua de Sichnin em nome de Rabi Levi, enquanto Guggenheimer completa a cadeia com Rabi Yehoshua ben Levi. Na seção 03, o hebraico cita o versículo como “a tribo das famílias do levita”, ao passo que Bamidbar 4:18 diz “do coatita”. Na seção 09, Guggenheimer remete “Eu sou o Eterno” a Vayikra 22:3; como a discussão separa a pena de morte do zar, remetemos às palavras finais de Vayikra 22:9, que precedem o versículo do zar (Vayikra 22:10). Na seção 10, o versículo dos peixes citado no hebraico é Devarim 14:9–10, e não Vayikra 11:9, como indica Guggenheimer. Na seção 13, o hebraico lê “a ti o dei”, no singular, onde o versículo diz “a ti os dei”. Na seção 12, Guggenheimer lê como pergunta a frase “a Mishná apoia Rabi Yochanan”; traduzimos o hebraico, que é afirmativo. Na seção 14, “lá” e “aqui” aparecem no hebraico na ordem em que os traduzimos, embora a Mishná de Chagigá exija lavagem para o maasser e a nossa Mishná não a exija; Guggenheimer traduz do mesmo modo. Seguimos o hebraico nos nomes Rabi Yassa, Rabi Ba e Rabi Avin, que Guggenheimer lê como Rabi Assi, Rabi Abba e Rabi Abin.