Mishná de Sheviit, nono perek — adaptada à trilha Bavli

A arruda (erva medicinal amarga), e os yarbuzin selvagens (uma espécie de bredo-selvagem que cresce solto no campo, distinto do cultivado em hortas), e a beldroega, o coentro da montanha (distinto do coentro cultivado em horta), e o aipo dos rios (distinto do aipo cultivado em horta), e a orégano do deserto — são isentos dos dízimos (mesmo fora do ano sabático, por não serem tipicamente objeto de cuidado e guarda), e podem ser comprados de qualquer pessoa na shevi'it (mesmo de quem é suspeito de guardar indevidamente frutos de shevi'it), pois o semelhante a eles não é guardado (por serem plantas de baixo valor comercial, seus donos costumam abandoná-las como propriedade sem dono, e por isso a compra delas não sustenta a transgressão de quem as guarda indevidamente). Rabi Yehudá diz: os rebentos de mostarda são permitidos (mesmo comprados de pessoa comum, sem receio de que venham de produto guardado), pois os transgressores não são suspeitos quanto a eles (a mostarda não é espécie que valha a pena guardar ilicitamente). Rabi Shimon diz: todos os rebentos são permitidos, exceto os rebentos de repolho, pois o semelhante a eles não existe entre as verduras do campo (o repolho silvestre não cresce espontaneamente como as demais verduras, e por isso todo repolho encontrado à venda presume-se guardado ilicitamente). Mas os sábios dizem: todos os rebentos são proibidos (por decreto rabínico geral contra os ספיחים, para não encorajar os que semeiam durante a shevi'it).

Três terras há para o biur (a remoção obrigatória de frutos de shevi'it guardados em casa, quando cessam no campo): Judeia, e Além-Jordão, e a Galileia. E três terras há para cada uma delas: a Galileia Superior, e a Galileia Inferior, e o Vale (de Tiberíades). De Kfar Chananyá e para cima — tudo o que não cultiva sicômoros (pois este tipo de figueira só cresce em regiões mais quentes) — é a Galileia Superior; e de Kfar Chananyá e para baixo — tudo o que cultiva sicômoros — é a Galileia Inferior. E o território de Tiberíades é o Vale. E em Judeia: a Montanha, e a Planície, e o Vale. E a planície de Lod é como a planície do Sul (segue a mesma regra de biur), e sua montanha (a região montanhosa vizinha a Lod) é como a Montanha do Rei (a grande região montanhosa central, farta em frutos). De Bet Chorón até o mar é uma única província (considerada um só território para fins de biur).

E por que disseram três terras? Para que comam em cada uma delas até que se acabe o último (resto do fruto) que há nela (o biur de cada terra é calculado de modo independente das outras duas). Rabi Shimon diz: não disseram três terras senão a respeito de Judeia; e todas as demais terras (Galileia e Além-Jordão) são como a Montanha do Rei (consideradas uma única terra para o biur, sem subdivisão em três). E todas as terras são como uma só quanto às azeitonas e às tâmaras (mesmo segundo os sábios que sustentam a divisão em três: para essas duas espécies específicas, toda a Terra de Israel se conta como um único território).

Come-se (do que está guardado em casa) sobre o abandonado (desde que a mesma espécie ainda seja encontrada em local sem dono no campo), mas não sobre o guardado (mesmo que ainda haja daquela espécie em local privado e cuidado, isso não basta para continuar comendo o que está em casa). Rabi Yosei permite mesmo sobre o guardado. Come-se sobre os tefichin (grãos duros que sobrevivem muito tempo na terra sem terem sido semeados) e sobre a árvore de segunda frutificação (uma árvore que produz frutos duas vezes ao ano — enquanto a segunda safra ainda está no campo, pode-se comer da primeira, guardada em casa), mas não sobre as uvas de inverno (um tipo de uva tardia; não servem de base para continuar comendo as uvas comuns guardadas em casa). Rabi Yehudá permite, contanto que tenham começado a amadurecer antes que se acabasse o verão (do próprio ano sabático).

Quem conserva três conservas (três tipos de legumes em salmoura ou vinagre) num só jarro — Rabi Eliezer diz: come-se sobre o primeiro (desde que o primeiro tipo ainda exista no campo, pode-se comer de todo o conteúdo do jarro, mesmo que os outros dois já tenham cessado). Rabi Yehoshua diz: mesmo sobre o último (enquanto qualquer um dos três tipos ainda existir no campo, come-se de todo o jarro). Rabban Gamliel diz: tudo cuja espécie se acaba do campo, remova-se sua espécie do jarro (cada tipo é removido individualmente conforme cessa no campo, sem afetar os demais), e a halachá é conforme suas palavras. Rabi Shimon diz: todo legume é uma única categoria para o biur (o biur de qualquer legume só se aplica quando todos os legumes, sem distinção de espécie, tiverem cessado no campo). Come-se a beldroega até que se acabem as beldroegas silvestres do Vale de Bet Netofá (uma região particularmente úmida, onde essa erva persiste mais tempo — servindo de referência para toda a Terra de Israel).

Quem colhe ervas úmidas (e as traz para casa) — até que sequem as doces (as ervas ainda úmidas e doces que restam no campo; quando estas secam, cessa o critério de "cessar no campo" tradicional, e passa a vigorar outro limite). E quem varre (colhe restos) do seco — até que caia a segunda chuva (רְבִיעָה שְׁנִיָּה — a segunda grande chuva do outono, marco que encerra definitivamente a temporada de ervas). Folhas de canas e folhas de videiras — até que caiam de seus troncos (enquanto ainda presas ao caule, mesmo murchas, continuam permitidas). E quem varre do seco — até que caia a segunda chuva (repetição que introduz o caso de folhas já secas e caídas, recolhidas do chão). Rabi Akiva diz: em todos esses casos (ervas e folhas, úmidas ou secas) — até que caia a segunda chuva (um único critério unificado para todos os casos da mishná).

Semelhante a isto (paralelo ao critério da segunda chuva estabelecido na mishná anterior): quem aluga uma casa a seu amigo até as chuvas (um contrato de aluguel que termina "até as chuvas", sem especificar qual) — é até que caia a segunda chuva. Quem faz voto de proibir-se do benefício de seu amigo até as chuvas — é até que caia a segunda chuva. Até quando os pobres podem entrar nos pomares (para colher o que lhes cabe por direito, mesmo fora do ano sabático)? Até que caia a segunda chuva. A partir de quando é permitido desfrutar e queimar a palha e o restolho de shevi'it (sem violar a proibição de desperdiçar frutos com santidade de shevi'it)? A partir de quando cai a segunda chuva (pois só então a palha e o restolho deixam de ser considerados alimento potencial de animal, podendo ser usados livremente como combustível).

Quem tinha frutos de shevi'it (guardados em casa) e chegou a hora do biur (o momento em que a espécie cessa no campo, conforme os critérios das mishnayot anteriores) — distribui alimento de três refeições a cada pessoa (o procedimento prático do biur: em vez de simplesmente destruir o produto, o dono o reparte publicamente, dando a cada pessoa que se aproxima uma porção equivalente a três refeições, esgotando assim sua posse exclusiva sobre ele). E os pobres comem depois do biur (mesmo após o ato de distribuição, os pobres continuam autorizados a consumir o que ainda resta em circulação), mas não os ricos — palavras de Rabi Yehudá. Rabi Yosei diz: tanto os pobres quanto os ricos comem depois do biur (sem distinção de classe social, uma vez realizado o biur).

Quem tinha frutos de shevi'it que lhe couberam em herança (de um parente falecido) ou que lhe foram dados de presente (por outra pessoa, sabidamente já guardados de modo indevido, contrário à santidade de shevi'it) — Rabi Eliezer diz: sejam dados a quem os come (deve entregá-los a outros para consumirem, em vez de comê-los sozinho, para não parecer que se beneficia pessoalmente do favor recebido). Mas os sábios dizem: o transgressor não deve lucrar (pois quem guardou os frutos indevidamente já cometeu uma falta, e não é justo que continue a se beneficiar comercialmente deles); antes, sejam vendidos a quem os come, e seu dinheiro seja repartido para todas as pessoas (o valor obtido com a venda é distribuído amplamente, e não fica com quem os herdou ou recebeu). Quem come da massa de shevi'it antes que se separe dela a chalá (a porção destinada ao sacerdote, obrigatória mesmo em produtos de shevi'it, apesar de isentos de outros dízimos) — é culpado de morte (pena celestial, por transgredir uma obrigação da Torá que permanece válida mesmo sobre frutos de shevi'it).