O daf abre concluindo a citação iniciada ao final de 60a: a Mishná de Beitzá ensina que se envia utensílios em Yom Tov, costurados ou não, mas não a sandália pregada nem o sapato sem costura — mostrando que ela não é própria para se calçar nem mesmo em Yom Tov. A Guemará explica: no Shabat, o motivo do decreto é a "reunião" (kinnufya), presente também em Yom Tov; mas não num jejum público, cuja reunião é de natureza permitida, e não como aquela do incidente original, que se deu numa reunião de prática religiosa proibida sob perseguição. Confirma-se isso mesmo segundo Rabi Chanina ben Akiva, que limita decretos motivados por incidente ao caso exato — pois, quanto ao Jordão, ele é distinto dos demais rios, mas Shabat e Yom Tov são substancialmente iguais. A Guemará passa então a discutir quantos pregos tornam a sandália proibida: Rav Yehuda, em nome de Shmuel, ensina que só se proibiu quando os pregos servem para reforçar, mas para adorno é permitido — e Rabi Yochanan fala de cinco pregos de cada lado, Rabi Chanina de sete; Rabi Yochanan detalha a distribuição a Rav Shemen bar Abba. Uma baraita sobre a sandália inclinada, cujo solado é desnivelado, traz outros números — sete segundo Rabi Natan, treze segundo Rabi —, e a Guemará reconcilia essas opiniões com as de Rabi Chanina e Rabi Yochanan, este último alinhado a Rabi Nehorai. Eifah aconselha que cada discípulo siga seu próprio mestre. Seguem-se perguntas avulsas: Rav Huna a Rav Ashi, sobre cinco e nove pregos; um sapateiro a Rabi Ami, sobre costurar a sandália por dentro, tornando-a um sapato comum, ao qual o decreto não se aplica; e duas perguntas sobre o prego em forma de gancho e sobre cobrir a sola inteira de pregos, ambas resolvidas como permitidas, por já não corresponderem ao caso original do decreto — como ensina Rav Sheshet. Uma baraita completa é então citada, reunindo todas essas leis, com a dissidência de Rabi Elazar filho de Rabi Shimon quanto a mover a sandália pregada; a Guemará nota uma contradição interna na própria baraita, entre "a maioria dos pregos caiu" e "restaram quatro ou cinco", resolvida por Rav Sheshet distinguindo pregos raspados de pregos arrancados, e por Rav Chisda distinguindo sandália pequena de grande; a diferença entre sete e treze pregos permitidos é atribuída à sandália inclinada, que exige mais pregos para se nivelar. Rejeita-se a opinião de Rabi Elazar, e o daf se encerra com a confissão bem-humorada de Rabi Chiya, que, não fosse seu apelido de "o babilônio que permite proibições", teria permitido vinte e dois ou vinte e quatro pregos — introduzindo, ao final, a próxima cláusula da Mishná, sobre a sandália avulsa, cuja discussão prossegue no daf seguinte.
Envia-se utensílios em Yom Tov, sejam costurados, sejam não costurados — mas não se envia sandália pregada, nem sapato que não é costurado, em Yom Tov!
Completa-se aqui a citação deixada em aberto ao final de 60a, que perguntava se a sandália pregada deveria ser permitida em Yom Tov. A Mishná de Beitzá, que trata do envio de utensílios como presente em Yom Tov, ensina que se pode enviar qualquer objeto que sirva para uso nesse dia, costurado ou não — mas exclui explicitamente a sandália pregada e o sapato sem costura. Isso prova que nenhum dos dois é considerado próprio para se calçar em Yom Tov, e portanto confirma que o decreto contra a sandália pregada vale também nesse dia, e não apenas no Shabat.
"Envia-se utensílios em Yom Tov, sejam costurados, sejam não costurados, mas não a sandália pregada" — logo, ela não é própria para se calçar em Yom Tov, pois ali se ensina: tudo o que se pode usar em Yom Tov, pode-se enviar.
No Shabat, qual é o motivo do decreto? Porque há reunião de pessoas. Em Yom Tov também há reunião. Objeção: num jejum público há reunião — deveria ser proibido também ali? Resposta: o incidente ocorreu numa reunião de proibição; aqui, é uma reunião de permissão.
A Guemará explica o fundamento do decreto: tanto no Shabat quanto em Yom Tov, as pessoas se reúnem em multidão nas sinagogas e casas de estudo, e por isso o mesmo temor de confusão e pânico que motivou o decreto original permanece válido em ambos os dias. Levanta-se então a possibilidade de estendê-lo também a um jejum público, quando também há grande reunião de pessoas — mas a Guemará responde que o incidente original se deu numa reunião de natureza proibida, isto é, um ajuntamento clandestino para a prática religiosa sob um decreto de perseguição, enquanto a reunião de um jejum público é inteiramente permitida e pública, sem o mesmo pano de fundo de medo e clandestinidade.
"Há reunião" — pois não se realiza trabalho, e as pessoas se reúnem nas sinagogas e nas casas de estudo, como naquele incidente, em que havia reunião. "De proibição" — na realização de um trabalho proibido, isto é, no exercício clandestino da religião sob o decreto de perseguição.
E mesmo segundo Rabi Chanina ben Akiva, que disse: só proibiram no Jordão e num barco, e conforme o incidente que ocorreu — isso se aplica apenas ao Jordão, que é diferente dos demais rios. Mas Yom Tov e Shabat são semelhantes um ao outro, pois ensinamos: não há diferença entre Yom Tov e Shabat, senão apenas quanto à preparação de alimento.
A Guemará antecipa uma possível objeção: Rabi Chanina ben Akiva, numa outra sugya, sustenta o princípio de que um decreto motivado por um incidente específico deve limitar-se estritamente às circunstâncias exatas desse incidente, sem se estender por analogia. Se assim fosse, o decreto da sandália pregada, tendo ocorrido em Shabat, não deveria se estender a Yom Tov. A Guemará responde que o princípio de Rabi Chanina se aplica a distinções substanciais, como a que há entre o rio Jordão e os demais rios; mas Shabat e Yom Tov não têm essa distância entre si — são, para praticamente todos os efeitos, o mesmo tipo de dia, diferindo apenas quanto à permissão de preparar alimento em Yom Tov. Por isso, mesmo segundo o princípio restritivo de Rabi Chanina, o decreto se estende naturalmente de um para o outro.
"E mesmo segundo Rabi Chanina ben Akiva" — no capítulo "Chomer ba-Kodesh", de Chagigá, a propósito de quem carrega as águas da purificação e as cinzas da vaca vermelha num barco no Jordão, e se encontrou um keZait de um cadáver preso no fundo do barco, e as águas se contaminaram; e os sábios disseram que decretaram que ninguém transporte as águas da purificação num barco, nem sobre uma ponte, nem as faça flutuar sobre as águas, tanto no Jordão quanto nos demais rios; e Rabi Chanina discorda, e diz: só proibiram no Jordão e no barco, e não sobre pontes e nos demais rios, pois um decreto motivado por um incidente só deve ser decretado conforme o próprio incidente. "Que é diferente dos demais rios" — em largura ou em profundidade.
Disse Rav Yehuda em nome de Shmuel: só ensinaram a proibição quando os pregos servem para reforçar; mas, para adorno, é permitido. E quantos pregos configuram adorno? Rabi Yochanan disse: cinco de um lado e cinco do outro. E Rabi Chanina disse: sete de um lado e sete do outro.
Introduz-se aqui uma distinção fundamental: o decreto contra a sandália pregada não visa qualquer prego, mas apenas aqueles cuja função é reforçar a estrutura da sandália — exatamente como os pregos da sandália do incidente original. Quando os pregos servem apenas de adorno, sem função estrutural, a sandália não se enquadra na proibição. A questão que resta é quantificar esse limite: a partir de quantos pregos presume-se que eles servem para reforçar, e não apenas para enfeitar. Rabi Yochanan fixa o limite em cinco de cada lado; Rabi Chanina, em sete de cada lado.
"Só ensinaram a proibição quando é para reforçar" — quando seus pregos servem para reforçar o salto, que se chama "sola" em francês antigo, junto com a ponta, que se chama "enfila" em francês antigo; mas, para adorno, é permitido, pois só decretaram conforme o próprio incidente, e aqueles pregos da história original eram para reforçar, como os pregos comuns de uma sandália.
Disse-lhe Rabi Yochanan a Rav Shemen bar Abba: vou te explicar melhor: segundo minha opinião, dois pregos de um lado e dois do outro, e um em suas tiras; segundo Rabi Chanina, três de um lado e três do outro, e um em suas tiras.
Rabi Yochanan detalha como se distribuem os cinco pregos de sua própria opinião: dois do lado externo da sandália, dois do lado interno, e um nas tiras que a prendem ao pé — totalizando cinco. Segundo Rabi Chanina, que permite sete, a distribuição é de três de cada lado, mais um nas tiras.
"Dois de um lado" — do lado externo, um na ponta, do lado dos dedos, e um do lado do calcanhar; e dois do outro, do lado interno, do lado que passa entre os pés. "Suas tiras" — suas correias.
Levantou-se uma objeção: quanto à sandália inclinada, faz-se para ela sete pregos, palavras de Rabi Natan; e Rabi permite até treze.
Uma baraita traz números bem maiores do que os mencionados até aqui, aparentemente contradizendo tanto Rabi Yochanan (cinco) quanto Rabi Chanina (sete). Mas ela trata especificamente da sandália inclinada, cujo solado é desnivelado — um caso particular que a Guemará examinará em seguida.
"Sandália inclinada" — cuja sola não é uniforme, sendo grossa de um lado e fina do outro; e, ao pisar, ela se inclina para o lado fino, sendo necessário levantá-lo, para que fique nivelado com o lado oposto.
Está bem, segundo Rabi Chanina, que com seu número de sete concorda com Rabi Natan. Mas Rabi Yochanan, com quem concorda ao dizer cinco? Ele concorda com Rabi Nehorai, pois foi ensinado: Rabi Nehorai diz: cinco é permitido, e sete é proibido.
A Guemará busca uma fonte tannaítica para cada uma das duas opiniões amoraicas. O número de Rabi Chanina (sete) coincide exatamente com o de Rabi Natan na baraita recém-citada. Já o número de Rabi Yochanan (cinco) não aparece ali, mas encontra respaldo numa baraita paralela, em nome de Rabi Nehorai, que estabelece precisamente esse limite: cinco permitido, sete proibido.
Disse-lhe Eifah a Rabá bar bar Chaná: vós, discípulos de Rabi Yochanan, agi conforme Rabi Yochanan; nós agiremos conforme Rabi Chanina.
Diante das duas opiniões, Eifah propõe uma resolução prática, e não teórica: cada comunidade deve seguir seu próprio mestre local — os discípulos da academia de Rabi Yochanan seguem seu número de cinco, e os da academia de Rabi Chanina seguem o número de sete, sem que se declare uma delas definitivamente vencedora.
"Eifah" — nome de um sábio, filho de Rabi Rechavah, e era de Pumbedita.
Rav Huna perguntou a Rav Ashi: cinco, qual é a lei? Disse-lhe: até sete é permitido. E nove, qual é a lei? Disse-lhe: até oito é proibido.
Rav Ashi resume a lei prática adotando a opinião mais permissiva entre as citadas (a de Rabi Chanina, sete): até sete pregos, incluindo cinco, é permitido; a partir de oito, incluindo nove, é proibido.
Um certo sapateiro perguntou a Rabi Ami: se alguém a costurou por dentro, qual é a lei? Disse-lhe: é permitido, mas não sei qual é o motivo.
O sapateiro pergunta sobre uma sandália de madeira em cujo interior se costurou um forro de couro, à maneira de um sapato comum. Rabi Ami responde que é permitido — tendo ouvido essa lei de Rabi Yochanan —, mas confessa não saber, ele mesmo, qual é o raciocínio por trás dela.
"Costurou-o por dentro" — que colocou um sapato de couro por dentro da sandália, e o costurou; "fordrits" em francês antigo. "É permitido" — ouvi isso de Rabi Yochanan, mas não sei o motivo. "É permitido" — fincar nele pregos por fora.
Disse Rav Ashi: e o mestre não sabia o motivo?! Já que a costurou por dentro, ela se torna um sapato. Sobre a sandália, os sábios decretaram; sobre o sapato, os sábios não decretaram.
Rav Ashi fornece o raciocínio que faltava a Rabi Ami: o decreto original recaiu especificamente sobre a sandália de madeira com pregos, tal como no incidente da caverna. Uma vez que se costura um forro de couro por dentro, o objeto deixa de se enquadrar na categoria de "sandália" e passa a se enquadrar na de "sapato" — categoria à qual o decreto nunca se estendeu, mesmo que a Mishná mencione, à parte, o sapato sem costura como um caso distinto.
Rabi Abba bar Zavda perguntou a Rabi Abba bar Avina: se o prego foi feito como uma espécie de gancho, qual é a lei? Disse-lhe: é permitido. Também se transmitiu: disse Rabi Yossei, filho de Rabi Chanina: se o fez como uma espécie de gancho, é permitido.
O prego em forma de gancho — duas pontas afiadas e curvadas, cravadas na madeira, sem cabeça saliente por fora — difere visivelmente dos pregos comuns de reforço do incidente original, e por isso não se inclui na proibição, ainda que cumpra a mesma função estrutural.
"Se fez" — o prego em forma de gancho; "tenaillon" em francês antigo: duas pontas afiadas e curvadas, e finca-se as duas pontas na madeira, como se diz em Sotá (19b): um gancho de ferro se lança dentro de sua boca. "É permitido" — pois, sendo diferente dos demais pregos, não se inclui na proibição, já que só decretaram conforme o próprio incidente.
Disse Rav Sheshet: se a cobriu inteiramente com pregos, para que o chão não a consuma, é permitido.
Quando os pregos cobrem toda a sola, lado a lado, formando uma espécie de blindagem contra o desgaste do solo, seu propósito e sua aparência já não correspondem aos poucos pregos de reforço do incidente original, e por isso essa sandália também é permitida.
"Cobriu-a" — por baixo.
Foi ensinado de acordo com Rav Sheshet: o homem não sai com sandália pregada, nem deve passear com ela de uma casa para outra, nem mesmo de uma cama para outra dentro da mesma casa; mas pode-se movê-la, para cobrir com ela um utensílio, e para apoiar com ela os pés da cama. E Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, proíbe até mesmo movê-la. Se a maior parte de seus pregos caiu, e restaram nela quatro ou cinco, é permitido; e Rabi permite até sete. Se a cobriu com couro por baixo, e fincou pregos nela por cima, é permitido. Se a fez como uma espécie de gancho, ou como uma espécie de placa, ou como uma espécie de estaca, ou se a cobriu inteiramente com pregos, para que o chão não a consuma, é permitido.
Esta baraita reúne, num só bloco, todas as leis já discutidas: a proibição de sair e mesmo de passear com a sandália pregada dentro de casa; a permissão de movê-la para fins utilitários, como cobrir um utensílio ou escorar os pés da cama — permissão que Rabi Elazar filho de Rabi Shimon nega, temendo que seu dono venha a calçá-la; a permissão quando a maioria dos pregos caiu, restando poucos; a leniência adicional de Rabi, que permite até sete; e as permissões já vistas quanto ao forro de couro por dentro, ao prego em gancho ou em forma de placa ou estaca, e à cobertura total da sola.
"Mas pode-se movê-la" — pois tem sobre si a condição de utensílio. "Proíbe" — pois teme-se que venha a calçá-la. "Se a maior parte de seus pregos caiu, etc." — adiante se explica isso. "É permitido" — pois, tendo se alterado do que era, já não se inclui na proibição, pois só decretaram conforme o próprio incidente. "Se a fez" — a cabeça do prego larga, como uma espécie de placa, ou a fez pontiaguda, como uma espécie de estaca.
Isso, em si mesmo, é uma dificuldade: disseste que é permitido quando a maioria de seus pregos caiu — ainda que tenha restado nela muitos, seria permitido — e depois ensina: quatro ou cinco, sim; mais do que isso, não!
A Guemará aponta uma tensão interna na própria baraita: a primeira formulação ("a maioria dos pregos caiu") sugere que basta que menos da metade permaneça, ainda que esse resto seja numeroso; mas a formulação seguinte ("restaram quatro ou cinco, é permitido") sugere um limite numérico absoluto, incompatível com "a maioria", pois pode haver casos em que a maioria caiu e ainda assim restam mais de cinco pregos.
"Ainda que tenha restado muitos" — desde que sejam a minoria em relação ao total original.
Disse Rav Sheshet: não há dificuldade: aqui, trata-se de pregos que foram raspados; ali, trata-se de pregos que foram arrancados.
Rav Sheshet resolve a contradição distinguindo dois modos de os pregos se perderem. Quando os pregos são raspados por cima, sua marca original permanece visível dentro da madeira, de modo que a sandália continua reconhecivelmente alterada de seu estado original, ainda que reste uma quantidade grande — e por isso basta que a maioria tenha sido raspada. Já quando os pregos são completamente arrancados, sem deixar marca, a sandália parece intacta, e por isso a permissão exige o limite numérico mais estrito de quatro ou cinco remanescentes.
"Foram raspados" — por cima, e sua marca fica visível dentro da madeira, mesmo que sejam muitos, pois se reconhece que já não está em seu estado original. "Foram arrancados" — completamente, de modo que não se reconhece que havia mais pregos; quatro ou cinco, sim; mais do que isso, não — segundo esta versão; e a versão de meu colega é o inverso.
"Quatro ou cinco é permitido": ora, se cinco é permitido, quatro seria necessário dizer?! Disse Rav Chisda: quatro se refere a uma sandália pequena, e cinco a uma sandália grande.
A Guemará questiona a redundância aparente da baraita: se já se permite até cinco pregos, por que mencionar também quatro, que é obviamente incluído no permitido? Rav Chisda explica que os dois números não se sobrepõem, mas se aplicam a sandálias de tamanhos diferentes: numa sandália pequena, mesmo quatro pregos remanescentes já bastam para dar a impressão de reforço, sendo esse o limite do permitido; numa sandália grande, o limite sobe para cinco.
"E Rabi permite até sete" — mas não foi ensinado alhures: Rabi permite até treze? A sandália inclinada é diferente.
A Guemará observa outra tensão: a mesma autoridade, Rabi, é citada permitindo sete pregos aqui, mas treze na baraita anterior sobre a sandália inclinada. A resolução é que a sandália inclinada, cujo solado desnivelado exige mais pregos apenas para corrigir o desnível — e não para reforçar —, admite naturalmente um número maior, já que nenhum desses pregos adicionais serve à função que o decreto visa proibir.
"A inclinada é diferente" — pois todos os pregos lhe são necessários para nivelá-la, e nenhum deles serve para reforçar.
Agora que chegaste a essa distinção, também para Rabi Yochanan não há dificuldade: a inclinada é diferente.
A mesma distinção resolve retroativamente a dúvida anterior sobre com quem Rabi Yochanan concordava: na verdade, ele também concorda com Rabi Natan, que permite sete para a sandália inclinada, mas apenas cinco para a sandália comum — pois, no caso inclinado, o próprio Rabi Natan permite mais pregos, já que todos servem para nivelar, e não para reforçar.
"Agora que chegaste a isso" — a distinguir entre a inclinada e a que não é inclinada. "Também para Rabi Yochanan" — sobre quem se objetou acima, perguntando com quem ele concorda, também se pode resolver: na verdade, ele concorda com Rabi Natan, e a inclinada é diferente, pois ali o próprio Rabi Natan permite até sete, mas, quando não é inclinada, cinco, e não mais do que isso.
Disse Rav Matna — e há quem diga que disse Rav Achadvoy bar Matna, em nome de Rav Matna: a lei não segue Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon. A Guemará pergunta: isso é óbvio: diante de um sábio individual e vários sábios, a lei segue os vários! Resposta: era necessário dizê-lo, para que não penses: o raciocínio de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, é plausível neste caso específico, e a lei deveria segui-lo mesmo contra a maioria; por isso ele nos ensina que não é assim.
Rejeita-se a opinião de Rabi Elazar filho de Rabi Shimon, que proibia até mesmo mover a sandália pregada para fins utilitários. Embora a regra geral de que a lei segue a maioria dos sábios já bastasse para decidir a questão, a Guemará explica por que era necessário afirmá-lo explicitamente aqui: o raciocínio de Rabi Elazar — o temor de que, ao manuseá-la, seu dono acabe por calçá-la — é suficientemente plausível para que se pudesse pensar que a lei deveria segui-lo mesmo contra a maioria; por isso se ensina explicitamente que não é esse o caso.
"O raciocínio é plausível" — que é proibido movê-la, temendo que venha a calçá-la.
Disse Rabi Chiya: se não me chamassem "o babilônio que permite proibições", eu teria permitido nele muito mais pregos. E quantos ele teria permitido? Em Pumbedita dizem: vinte e quatro. Em Sura dizem: vinte e dois. Disse Rav Nachman bar Yitzchak: e teu sinal para memorizar isso é: até que a tradição chegasse de Pumbedita a Sura, faltavam dois.
Rabi Chiya encerra a discussão sobre os números com uma confissão bem-humorada: por ser originário da Babilônia e, por isso, já apelidado, com certa ironia, de "o babilônio que permite proibições" — um comentário sobre sua reputação de leniência —, ele próprio se conteve de propor um número ainda maior de pregos permitidos, para não reforçar essa fama. As duas academias divergem sobre qual seria esse número mais generoso: vinte e quatro, segundo a tradição de Pumbedita; vinte e dois, segundo a de Sura. Rav Nachman bar Yitzchak oferece um trocadilho mnemônico para lembrar a diferença: "até que chegou de Pumbedita a Sura, faltavam dois" — como se dois pregos tivessem se perdido pelo caminho entre as duas cidades, cujos nomes, aliás, soam semelhantes um ao outro.
"O babilônio que permite proibições" — pois Rabi Chiya era da Babilônia, como dizemos em Sucá: Rabi Chiya e seus filhos subiram à Terra de Israel e a restabeleceram ali. "Até que Rabi Chiya chegasse" — quando subiu da Babilônia à Terra de Israel, e veio pelo caminho da Síria, vindo de Pumbedita. "Faltavam dois" — caíram dois de seus pregos pelo caminho. "Chegou a Sura faltando dois" — é um jogo de palavras, semelhante junto de semelhante.
E nem com uma única sandália, quando não há ferida em seu pé.
O daf se encerra citando a próxima cláusula da Mishná ensinada em 60a, sobre o homem que sai com apenas uma sandália calçada, retomando-a para abrir a discussão seguinte. Uma segunda consulta independente ao texto de Shabat 61a confirma que a Guemará prossegue exatamente a partir desta cláusula, perguntando: "mas, se há ferida em seu pé, ele sai com uma só sandália?" — de modo que este segmento termina numa citação fechada em si mesma, e não numa frase interrompida no meio, dando início natural ao daf seguinte.