A conclusão da dúvida sobre as peles do dono de casa e do artesão com a história de Abba, o curtidor; a dúvida sobre a quê correspondem os trinta e nove avot melachot; a dúvida não resolvida de Rav Yosef sobre "melachtô" de José; a baraita de cada melacha contra uma obra do Mishkan; e o retorno à tosquia de lã, interrompido e concluído em 50a

Aqui se completa a resposta de Rabi Chanina bar Chama à dúvida de Rabi Yonatan ben Achinai e Rabi Yonatan ben Elazar sobre se a Mishná permite manusear as peles curtidas apenas de um dono de casa comum, ou também as de um artesão. Rabi Yishmael filho de Rabi Yosei contava que seu próprio pai, Abba, era um curtidor de profissão — ou seja, as peles em sua casa eram justamente mercadoria de artesão, sobre a qual se esperaria cuidado especial — e, mesmo assim, em dia de semana, costumava convidar os presentes a trazer peles curtidas para se sentarem sobre elas. Disso se aprende que nem mesmo o dono de uma oficina de curtume trata suas peles com tanto rigor a ponto de proibir seu uso comum, e portanto a permissão da Mishná de manusear peles curtidas em Shabat vale tanto para as de um dono de casa quanto para as de um artesão.

A Guemará traz uma objeção de uma baraita sobre tábuas de madeira: ali sim se distingue entre dono de casa, cujas tábuas podem ser manuseadas livremente, e artesão, cujas tábuas — sua mercadoria — não podem, a menos que o próprio dono de casa tenha decidido usá-las para pôr pão diante de convidados, dedicando-as a um uso doméstico. Se essa distinção existe para tábuas, por que não existiria também para peles de artesão, contradizendo a conclusão anterior? A resposta está na natureza diferente do dano: tábuas de madeira se arranham e se estragam facilmente quando manuseadas, e por isso o artesão se importa e as reserva; peles curtidas, ao contrário, não sofrem dano perceptível por serem usadas para sentar-se, de modo que nem o curtidor se importa com elas.

A Guemará tenta uma nova prova de uma baraita que ensina que peles, curtidas ou não, podem ser manuseadas livremente em Shabat, e que a distinção entre curtidas e não curtidas só importa para fins de impureza ritual — pois somente peles curtidas recebem o estatuto de utensílio capaz de se tornar impuro. À primeira vista, isso parece dizer que não há diferença alguma entre peles de dono de casa e de artesão, apoiando a conclusão anterior. Mas a Guemará rejeita essa leitura: a baraita fala apenas das peles de um dono de casa comum, deixando em aberto o que se aplicaria às de um artesão.

A Guemará pergunta então: se a baraita fala apenas do dono de casa, qual seria a lei para as peles de um artesão — seriam proibidas de manusear? Se assim fosse, a própria baraita deveria ter esclarecido essa distinção dentro de si mesma, já que de qualquer modo precisava mencionar a exceção da impureza; teria sido natural acrescentar ali mesmo que a equiparação entre curtidas e não curtidas só vale para o dono de casa, e não para o artesão. Como a baraita não fez essa distinção explícita, a Guemará conclui que ela trata do início ao fim apenas do caso do dono de casa, sem se pronunciar sobre o artesão — preservando, portanto, a conclusão da história de Abba, o curtidor.

A Guemará mostra que a própria questão em aberto — se as peles de um artesão podem ou não ser manuseadas — é objeto de disputa explícita entre tannaítas noutra baraita: a opinião anônima restringe o manuseio livre às peles de um dono de casa, deixando as de artesão como reservadas; Rabi Yosei, porém, discorda e permite o manuseio de ambas, precisamente na linha da conclusão tirada da história de Abba, o curtidor. Com isso, a Guemará situa a resposta de Rabi Chanina bar Chama dentro de uma disputa tannaítica já existente, alinhando-a com a posição de Rabi Yosei.

Encerrado o tema das peles, a Guemará relata que os mesmos três sábios — Rabi Yonatan ben Achinai, Rabi Yonatan ben Elazar e Rabi Chanina bar Chama — voltaram a se sentar juntos e levantaram uma nova questão, agora sobre a fonte do número trinta e nove das categorias primárias de trabalho proibidas em Shabat por lei da Torá, enumeradas na Mishná do início do capítulo "Klal Gadol". A pergunta busca a origem exata desse número específico: a que ele corresponderia, dentro do texto ou da narrativa da Torá?

Duas respostas independentes surgem para a dúvida. Rabi Chanina bar Chama responde que o número corresponde às obras efetivamente realizadas na construção do Mishkan: toda categoria de trabalho executada ali — e apenas essas — foi elevada à condição de categoria primária de proibição em Shabat, ainda que outros trabalhos, mesmo significativos, não tenham correspondência ali. Rabi Yonatan filho de Rabi Elazar, em nome de Rabi Shimon filho de Rabi Yosei ben Lakonya, oferece uma resposta textual diferente: o número corresponde à contagem literal das ocorrências da raiz "melachá" — nas formas "melachá", "melachtô" ("seu trabalho") e "melechet" ("trabalho de") — espalhadas por toda a Torá, que somam exatamente trinta e nove.

Rav Yosef aponta uma ocorrência ambígua da palavra "melachá": o versículo que descreve José entrando na casa de Potifar "para fazer sua melachá" — expressão que, segundo uma leitura do tratado Sotá, pode ser um eufemismo para as intenções de José em relação à mulher de Potifar, e não trabalho literal. A dúvida é se essa ocorrência deve ou não ser contada entre as trinta e nove. Abaie responde, à primeira vista, com uma solução prática: bastaria trazer um rolo da Torá e contar manualmente todas as ocorrências da palavra, como já se fez antes, segundo relato de Rabá bar bar Chaná em nome de Rabi Yochanan, num caso de dúvida parecida sobre a contagem de letras.

Rav Yosef explica a Abaie que uma simples contagem manual não resolveria sua dúvida, pois o problema é mais sutil: há uma segunda ocorrência ambígua da raiz "melachá", no versículo sobre a construção do Mishkan que diz "e o trabalho que tinham lhes bastava", referindo-se aos materiais doados. Se essa ocorrência conta como uma das trinta e nove, então, para o total não ultrapassar o número fixado, o versículo sobre José precisaria ser lido no sentido eufemístico — "para atender às suas necessidades", isto é, relação com a mulher de Potifar — e não como trabalho literal, não entrando na contagem.

A Guemará apresenta a possibilidade inversa: talvez o versículo sobre José conte de fato como trabalho literal entre as trinta e nove ocorrências, e o versículo sobre o Mishkan, "e o trabalho lhes bastava", não fale de melachá em sentido técnico, mas apenas descreva que a tarefa preparatória de trazer e reunir os materiais doados já estava completa — sem indicar uma categoria de trabalho propriamente dita. Como não há como decidir entre as duas leituras, a dúvida permanece em aberto, registrada com a palavra técnica teiku, que marca as questões insolúveis da Guemará.

A Guemará traz uma baraita que apoia explicitamente a opinião de Rabi Chanina bar Chama: a responsabilidade por transgredir uma melachá em Shabat só existe quando há um trabalho equivalente realizado na construção do Mishkan. A baraita então começa a listar pares — o que "eles" (os que construíram o Mishkan) fizeram, e a proibição correspondente para "vós" (Israel em Shabat): eles semearam as plantas usadas para tingir, e por isso é proibido semear; eles colheram essas mesmas plantas, e por isso é proibido colher.

A baraita continua listando pares: o chão do deserto, por onde as tábuas do Mishkan eram carregadas antes de subir às carroças, tinha o estatuto de domínio público; a carroça, alta e larga o suficiente, tinha o estatuto de domínio privado. Assim, erguer as tábuas do chão para a carroça corresponde à proibição de trazer objetos do domínio público para o domínio privado; descer as tábuas da carroça ao chão corresponde à proibição de tirar do domínio privado para o público; e passar objetos de uma carroça a outra corresponde à proibição de tirar de um domínio privado a outro domínio privado.

A Guemará se surpreende com o último item da lista: carregar de um domínio privado a outro domínio privado, sem tocar o domínio público, não constitui, em princípio, nenhuma transgressão — então que trabalho estaria sendo proibido ali? A resposta, atribuída a Abaie e Rava juntos, ou alternativamente a Rav Ada bar Ahava, esclarece que o caso das carroças do Mishkan era especial: o espaço entre uma carroça e outra, no acampamento do deserto, era ele próprio considerado domínio público, de modo que passar objetos de uma carroça a outra envolvia, na prática, atravessar o domínio público — e é essa passagem intermediária que corresponde à proibição de carregar de um domínio privado a outro passando pelo domínio público.

A Guemará volta à segunda Mishná do capítulo (tratada em 49a), que proíbe manusear tosquia de lã por ser reservada (muktzeh) para fiar e tecer. Rava esclarece o alcance exato dessa proibição: ela vale apenas quando a tosquia permanece em seu estado natural, ainda destinada a seu uso original de fiação, sem ter sido escondida com comida. Mas, se o dono a usou para esconder uma panela quente antes do início do Shabat, esse próprio ato dedica a tosquia a um novo uso — o de conservar calor —, retirando-a de sua condição de muktzeh e permitindo seu manuseio livre em Shabat, tal como se permite manusear a panela escondida nela.

Um sábio ainda novo na academia — em seu primeiro dia ali, segundo Rashi — levanta uma objeção a Rava citando de volta a própria Mishná: ela diz explicitamente que se esconde com tosquia de lã, e mesmo assim não se pode manuseá-la, ensinando em seguida um procedimento indireto (tomar a tampa da panela, deixando a lã cair sozinha) para retirar a panela sem tocar na lã. Isso parece contradizer diretamente a regra de Rava, segundo a qual o próprio ato de esconder a comida na tosquia deveria torná-la manuseável. Neste ponto o texto do daf 49b se interrompe no meio da citação da Mishná, exatamente como havia ocorrido ao final de 49a; a continuação — "toma-se a tampa, e elas caem" — e a resposta de Rava a essa objeção, distinguindo entre ter apenas destinado a tosquia para esconder e tê-la de fato reservado permanentemente para esse fim, só aparecem no início de 50a.