Rabi Akiva, Rabi Elazar e os favos de mel; falta de trituração e falta de moagem; o muktzê de Rav e Shmuel; e a Mishná de assar carne, cebola e ovo

O daf retoma exatamente onde 19a foi interrompido: a Mishná sobre alho, uvas verdes e espigas trituradas ainda de dia, com Rabi Yishmael permitindo terminar a extração do líquido depois de escurecer. Agora se completa a citação com a posição discordante de Rabi Akiva, que proíbe — para ele, mesmo um processo iniciado licitamente antes de Shabat não pode ser concluído durante o próprio Shabat, se isso equivaler a uma ação de espremer. Em seguida, a Guemará traz uma segunda resposta à pergunta "quem é o tanna que permite tudo o que vem por si mesmo": Rabi Elazar propõe que a fonte não é Rabi Yishmael, mas sim ele próprio, citando uma mishná distinta (do tratado, sobre um jarro de mel quebrado em Shabat) na qual favos de mel foram espremidos ainda de dia, na véspera, e o mel continuou a escorrer por si mesmo já em Shabat. A opinião anônima da mishná proíbe recolher esse mel (por temer que se pareça com uma nova ação de espremer), mas Rabi Elazar permite, precisamente pelo princípio de que um processo iniciado licitamente antes de Shabat, e que se completa sozinho, não constitui transgressão.

A Guemará explica por que Rabi Yossei bar Chanina preferiu identificar a mishná de Rabi Yishmael, e não a de Rabi Elazar, como fonte do princípio geral. A distinção está na natureza da transformação: no caso do mel, o produto começa como um alimento sólido (o favo) e termina também como algo tratado como sólido (o mel que se junta, mesmo líquido em consistência, mantém o estatuto de alimento contínuo, sem uma mudança de categoria que sugira uma "nova" ação de trabalho). Já no caso do alho, das uvas verdes e das espigas, o produto começa como um alimento sólido, mas o resultado do processo — o líquido extraído (azeite, suco de uva verde, ou o caldo das espigas) — passa a ser uma substância de categoria distinta, um "líquido" com estatuto próprio. Essa mudança de categoria é o que torna necessário um princípio explícito para permitir que o processo se complete sozinho em Shabat; no caso do mel, por não haver mudança de categoria, a permissão seria óbvia demais para servir de fonte do princípio geral.

A Guemará dá a réplica de Rabi Elazar (ou de quem sustenta sua posição): a distinção proposta acima entre "alimento que continua alimento" e "alimento que se torna líquido" não é necessária, pois existe uma baraita adicional — trazida por Rav Hoshaya de Neharde'a — em que o próprio Rabi Elazar (junto com Rabi Shimon) permite explicitamente que se complete o processo de espremer azeitonas e uvas iniciado na véspera de Shabat, mesmo havendo mudança de categoria de sólido para líquido. Isso mostra que Rabi Elazar sustenta a mesma amplitude de princípio que Rabi Yishmael. A razão de Rabi Yossei bar Chanina não ter mencionado Rabi Elazar como fonte é, portanto, simplesmente que essa baraita específica não havia chegado ao seu conhecimento.

Este é o ponto central e mais técnico do daf. Rava bar Chanina, em nome de Rabi Yochanan, estabelece uma distinção fundamental entre dois graus de processamento: alimentos aos quais falta apenas "trituração" (dicá) — um esmagamento grosseiro, após o qual o próprio peso ou a gravidade completa naturalmente a extração do líquido, sem que isso seja considerado um novo ato de trabalho — e alimentos aos quais falta "moagem" (shechicá) fina, equivalente a um verdadeiro ato de espremer, que é uma melachá plena. Quanto ao primeiro grau (falta apenas trituração), ninguém discorda que é permitido deixar o processo terminar sozinho em Shabat. A disputa real entre Rabi Yishmael e Rabi Akiva refere-se apenas ao segundo grau, mais intenso. Como o alho, as uvas verdes e as espigas trituradas da Mishná citada por Rabi Yossei bar Chanina pertencem à primeira categoria (falta apenas trituração), essa mishná na verdade não prova disputa alguma quanto ao princípio de "tudo o que vem por si mesmo" — Rabi Akiva concordaria que ali é permitido, e sua proibição referir-se-ia a outro aspecto. A conclusão da Guemará é que Rabi Yossei bar Chanina se equivocou ao identificar ali uma disputa fundada nesse princípio.

A Guemará retoma, por associação temática com o lagar de azeite mencionado ao final de 19a, uma série de disputas entre Rav e Shmuel sobre mukzê (objetos ou substâncias que, por sua função ou pela intenção da pessoa quanto a eles, ficam "reservados" e proibidos de mover em Shabat). O óleo que sobra nos cantos do lagar, destinado a ser usado pelos próprios trabalhadores lagareiros, e as esteiras usadas para cobrir as azeitonas durante a prensagem, são objetos cuja utilidade imediata em Shabat é questionável — Rav proíbe movê-los, seguindo a opinião de que há mukzê; Shmuel permite, seguindo a opinião de que não há mukzê. O mesmo vale para os fardos duplos de tecido usados para cobrir mercadorias transportadas em navios.

Rav Nachman generaliza o mesmo padrão de disputa entre Rav e Shmuel a uma nova categoria de mukzê: animais ou frutos que a pessoa designou, desde antes de Shabat ou Yom Tov, para uma função contínua específica — a cabra para fornecer leite, a ovelha para fornecer lã, a galinha para pôr ovos, os bois usados para arar, e as tâmaras destinadas ao comércio. Como esses itens não foram "preparados" mentalmente para consumo ou uso imediato (por exemplo, abater a cabra para comer sua carne), Rav os considera mukzê, proibindo movê-los ou usá-los para outra finalidade em Shabat; Shmuel permite, coerente com sua posição geral de que não há categoria de mukzê. A Guemará identifica essa disputa de Rav e Shmuel como refletindo a disputa mais ampla, já estabelecida na Mishná, entre Rabi Yehudá (que sustenta a existência de mukzê) e Rabi Shimon (que a rejeita, salvo casos extremos).

Um breve episódio ilustra a seriedade prática da disputa recém-descrita. Um aluno, em Charta de-Argiz — território sob a influência de Rav —, emitiu uma decisão halachica pública seguindo a opinião mais permissiva de Rabi Shimon quanto a mukzê. Rav Hamnuna o excomungou por essa decisão. A Guemará questiona a justiça da punição, já que a halachá geralmente segue Rabi Shimon nessas matérias; a resposta é que o problema não era o conteúdo da decisão em si, mas o fato de tê-la proferido publicamente na própria região onde Rav (que sustentava a opinião oposta) tinha autoridade e influência — um ato de desrespeito à prática comunitária estabelecida localmente, e não um erro de halachá.

A Guemará relata, encerrando esta série de episódios, o caso de dois alunos que, diante de um incêndio em Shabat, adotaram práticas diferentes ao salvar alimentos das chamas: um transportava a comida reunida num único utensílio por vez (mesmo que contivesse fartura, como cem porções), enquanto o outro preferia dobrar e carregar quatro ou cinco utensílios de uma só vez, todos dentro de um recipiente maior. A Guemará remete essa diferença de prática à disputa entre Rabá bar Zavda e Rav Huna, tratada no capítulo "Todos os escritos sagrados", sobre os limites permitidos ao salvar bens de um incêndio em Shabat.

O daf fecha com a Mishná que inaugura a próxima unidade temática do capítulo, cuja Guemará a Bavli desenvolve a partir de 20a. A regra geral: não se pode começar a assar carne, cebola ou ovo perto do anoitecer de sexta-feira, a menos que reste tempo suficiente, ainda de dia, para que o alimento chegue a um ponto mínimo de cozimento antes de escurecer — do contrário, haveria o risco de a pessoa, vendo que o alimento não está pronto, atiçar as brasas já em Shabat. A mesma lógica se aplica ao pão colocado no forno, ou a um bolo chato colocado diretamente sobre as brasas: é necessário que sua superfície já tenha "crestado" (formado uma crosta firme) enquanto ainda é dia. Rabi Eliezer é mais brando quanto ao bolo sobre as brasas, exigindo apenas que a face inferior, em contato direto com o fogo, tenha crestado. A Mishná acrescenta duas exceções notáveis, ligadas a contextos rituais especiais: é permitido descer o sacrifício pascal ao forno mesmo perto do anoitecer (por ser uma mitzvá com hora fixa, no fim da tarde de 14 de Nissan), e é permitido acender o fogo na grande fogueira do Bet HaMokêd, a câmara do Templo onde os sacerdotes se aqueciam, mesmo perto do anoitecer — casos em que a urgência ritual ou a natureza contínua do fogo afastam o receio de que se venha a atiçar as brasas já em Shabat.