Rav Ashi encerra a sugya do vidro, o decreto de Shimon ben Shatach sobre metais, e os utensílios sob a calha

Rav Ashi discorda da resposta anterior (que distinguia impureza rabínica de impureza da Torá) e propõe uma solução mais simples: o vidro não foi, de fato, equiparado ao metal quanto ao conserto — ele permanece comparável ao barro em todos os aspectos, inclusive em não se tornar impuro pelo dorso. A objeção inicial (a partir da Mishná de barro e nêter) supunha que, por ser o vidro transparente, seu "dorso" externo deveria ser tratado como uma superfície distinta do "dentro", tal como ocorre no barro opaco. Mas Rav Ashi explica que, precisamente por ser transparente, o vidro não tem essa distinção: como se pode enxergar o conteúdo do lado de fora através das paredes, o próprio dorso externo já se considera, para efeitos de impureza, parte do "interior" do utensílio — e não uma superfície externa separada. Com isso, a resposta anterior de "equipararam-nos ao metal" quanto ao conserto deixa de ser necessária.

A Guemará traz uma baraita que atribui a Shimon ben Shatach — figura central da época dos primeiros pares (zugot) — dois feitos: a instituição da ketubá (o documento que garante à esposa uma soma em caso de divórcio ou viuvez, protegendo-a de um divórcio impulsivo) e um decreto de impureza sobre utensílios de metal. Isso causa perplexidade imediata: a impureza dos utensílios de metal já é estabelecida pela própria Torá, no verso sobre a purificação dos despojos de Midian, que menciona explicitamente ouro, prata e outros metais como suscetíveis a se tornarem impuros e precisarem de purificação. Como, então, atribuir a Shimon ben Shatach um "decreto" sobre algo que já é lei bíblica? A resposta é que seu decreto não criou a impureza básica dos metais — que já existia — mas sim a instituição adicional da "impureza antiga" (mencionada em 16a): a regra de que um utensílio de metal impuro, quebrado e depois refundido em um novo utensílio, retorna automaticamente à sua condição de impureza anterior, sem necessitar de novo contato com uma fonte de impureza. Isso é ilustrado pelo episódio da rainha Shlome Tzion (identificada por muitos comentaristas com a rainha Salomé Alexandra, Shlomtzion, que reinou sobre a Judeia): tendo seus utensílios de banquete se tornado impuros, ela os quebrou (purificando-os por completo) e os entregou a um ourives para soldar e reconstituir em utensílios novos — mas os sábios declararam que eles retornavam à impureza que tinham antes da quebra.

A Guemará explica o motivo por trás do decreto de Shimon ben Shatach. A purificação de um utensílio impuro por contato com um morto exige aguardar sete dias, com aspersão das águas de purificação (contendo cinzas da vaca vermelha) no terceiro e no sétimo dia. O receio dos sábios era que, ao ver que basta quebrar e refundir um utensílio de metal para purificá-lo instantaneamente — sem precisar esperar os sete dias nem usar as águas de purificação —, as pessoas passassem a preferir esse atalho, abandonando na prática o uso das águas de purificação e desacreditando todo o procedimento. Ao decretar que o utensílio refundido retorna à sua impureza antiga, Shimon ben Shatach eliminou esse atalho, preservando o valor e o uso da purificação apropriada.

A Guemará observa que a razão da "cerca das águas de purificação" explica perfeitamente a opinião de quem limita a instituição da impureza antiga apenas aos casos de impureza por contato com um morto (a única impureza que exige as águas de purificação e o período de sete dias). Mas há também uma opinião de que essa instituição da impureza antiga se aplica a qualquer tipo de impureza no metal, não somente à do morto — e para esses outros tipos de impureza (que não envolvem as águas de purificação nem os sete dias), a razão da "cerca" não se aplica diretamente. Por isso a Guemará busca razões alternativas: Abaie teme que alguém, ao quebrar o utensílio para purificá-lo, não faça um buraco suficientemente grande (a medida exigida para que a peça deixe de ser considerada um "utensílio" e, portanto, se purifique de fato) — e ao refazer o utensílio, pensaria erroneamente que ele está puro, quando na verdade nunca chegou a se purificar de verdade. Rava, por sua vez, teme que as pessoas vejam alguém usar no mesmo dia um utensílio recém-imerso (antes do anoitecer, quando tecnicamente a purificação completa só se dá com o pôr do sol) e concluam, por engano, que essa imersão diurna já basta para qualquer purificação. A diferença prática entre as duas razões aparece no caso de alguém que esmaga completamente as peças, uma por uma, deixando claro, sem qualquer dúvida, que cada peça deixou de ser um utensílio — ali o receio de Abaie (não fazer o buraco suficiente) não se aplica, mas o receio de Rava (confundir-se quanto à imersão) permanece.

A Guemará traz outra baraita paralela ao caso da rainha Shlome Tzion — outro exemplo em que um decreto rabínico "empresta" a severidade de uma proibição da Torá, aqui no contexto do mikvê (banho ritual de imersão). Um mikvê válido precisa ser composto de água que se acumulou naturalmente, nunca de água "puxada" (she'uva) — carregada em um recipiente. Se alguém deixa utensílios sob uma calha para recolher água de chuva, essa água passou, tecnicamente, por dentro de um recipiente, tornando-se she'uva; se ela cair no mikvê, desqualifica-o. A baraita ensina que isso vale para qualquer tipo e tamanho de utensílio, mesmo os improvisados de pedra, barro cru ou esterco — mesmo que tais objetos normalmente nem sejam considerados "utensílios" para fins de impureza, aqui, quanto a desqualificar o mikvê, eles contam como recipientes. Bet Shamai sustentam que isso vale tanto se a pessoa colocou os utensílios ali de propósito quanto se apenas os esqueceu ali (sem intenção de recolher água); Bet Hillel discordam quanto ao esquecido, pois falta a intenção deliberada. Rabi Meir relata que uma votação final decidiu a favor de Bet Shamai nesse ponto — mas mesmo Bet Shamai concordam que, se os utensílios foram simplesmente esquecidos no pátio aberto (não posicionados sob a calha), a água que neles se acumula não desqualifica, por faltar ali qualquer indício de intenção. Rabi Yossei, por fim, contesta que tenha havido votação decisiva, mantendo a disputa original em aberto.

Rav Mesharshiya esclarece precisamente em que ponto Bet Shamai e Bet Hillel discordam quanto ao "esquecido". O fator decisivo é o estado do céu no momento em que os utensílios foram colocados: se havia nuvens carregadas se agrupando, indicando chuva iminente, é claro que a pessoa teve a intenção de recolher água — e mesmo que depois se esqueça deles ali, todos concordam que a água resultante é puxada e desqualifica o mikvê. Se, ao contrário, as nuvens estavam se dispersando (sem previsão de chuva), fica claro que a pessoa não tinha essa intenção ao colocar os utensílios ali — e todos concordam que a água é pura. A disputa real ocorre apenas no caso intermediário: a pessoa colocou os utensílios com nuvens se agrupando (com intenção clara), depois as nuvens se dispersaram (o que poderia sugerir que ela desistiu e "esqueceu" os utensílios ali) e, por fim, as nuvens voltaram a se agrupar e choveu. Um mestre entende que a dispersão temporária anulou a intenção original, tornando o caso um "esquecimento" genuíno (que, segundo Bet Hillel, purifica); o outro entende que a intenção original permanece válida, ininterrupta, tornando o caso equivalente a "deixar deliberadamente" (que, para todos, desqualifica).

A Guemará levanta uma dificuldade textual: se, segundo Rabi Yossei, a disputa entre Bet Shamai e Bet Hillel sobre os utensílios esquecidos sob a calha nunca foi de fato resolvida por votação (permanecendo "em seu lugar", isto é, sem decisão final), então esse item não poderia ser contado entre os famosos "dezoito decretos" daquele dia histórico (discutidos extensamente em 13b-15a), pois um decreto que segue em disputa aberta não é um decreto fechado e completo. Isso deixaria a lista de dezoito decretos com um item a menos — uma dificuldade, pois a lista é tradicionalmente fixa em dezoito. A resposta de Rav Nachman bar Yitzchak resgata o número completo ao apontar outro decreto — o de que as filhas dos samaritanos (cutim) são consideradas em estado de impureza de nidá desde o nascimento (por receio de que, mesmo quando crianças, tenham já visto sangue e os samaritanos não seguissem as leis detalhadas de pureza) — como tendo sido promulgado naquele mesmo dia, preenchendo assim a lacuna deixada pela exclusão do item da calha segundo Rabi Yossei.

O daf fecha com o início de uma nova baraita, que a Guemará também traz como exemplo de decreto rabínico relevante para a mesma discussão. A regra de base é que um objeto se torna "impuro por toldo" (tumat ohel) quando forma uma espécie de cobertura contínua entre um cadáver e outra pessoa ou utensílio — normalmente essa cobertura precisa ter uma abertura ou espessura mínima de um palmo (tefach) para transmitir a impureza dessa forma. A baraita ensina que, no caso específico de bens móveis (como o aguilhão usado para guiar o boi, o mardea), essa impureza se transmite mesmo que a espessura do objeto seja bem menor que um palmo — basta a espessura característica do próprio mardea. Rabi Tarfon começa a comentar essa lei com uma afirmação severa (introduzida com um juramento sobre seus próprios filhos, indicando sua convicção de que uma tradição foi mal compreendida por um erro de transmissão) — mas o texto do daf 16b termina exatamente neste ponto, e a explicação completa de Rabi Tarfon, bem como a resposta de Rabi Akiva, prosseguem apenas no início de Shabbat 17a.